二十七
晉平公喜其臣之競，而師曠譏其不君。為人君者，欲其臣之競，無以異於為人父者利其子之爭也。光武之詔任延曰：“善事上官，勿失名譽。”其言若失君人之道，而意自深。延曰：“忠臣不和，和臣不忠，上下雷同，非陛下之福。”考異曰：延傳作“忠臣不私，私臣不忠”。
按高峻小史作“忠臣不和，和臣不忠”，意思為長，又與上語相應，今從之。然則尊卑陵夷，相矯相訐，以興訟獄而沮成事，抑豈天子之福乎？
夫欲使上官之履正而奉公也，但擇其人而任之。夫既使居上位矣，天子無能納諸道而製其進退，乃恃下吏之駤戾以翹其過而為異同，於是乎相勸以傲，而事之廢興，民之利病，法之輕重，人得操之以行其意。
其究也，下吏抗上官而庶民抗下吏，怨讟生，飛語興，毀譽無恒，訟獄蠭起，天子亦何恃以齊天下，使網在綱，有條而不紊乎？陰陽之氣不和，則災沴生；臣民之心不和，則兵戎起。共、驩不和於舜、禹，管、蔡不和於周、召，如是而可以為忠臣乎？
光武歡息曰：“卿言是也。”為延之說所搖與？抑姑以取其一節之亢直而善成其和衷與？以為治理之定論，則非矣。
二十八
道非直器也，而非器則道無所麗以行。故能守先王之道者，君子所效法而師焉者也；能守道之器者，君子所登進而資焉者也。王莽之亂，法物凋喪，公孫述賓賓然亟修之。其平也，益州傳送其瞽師、樂器、葆車、輿輦，漢廷始複西京之盛。於此言之，述未可盡貶也。
述之起也非亂賊，其於漢也，抑非若隗囂之已北麵而又叛也。於一隅之地，存禮樂於殘缺，備法物以昭等威，李業、費貽、王皓、王嘉，何為視若戎狄亂賊而拒以死邪？自述而言，無定天下之略，無安天下之功，飾其器，惘其道，徇其末，忘其本，坐以待亡，則誠愚矣。自天下而言，群競於智名勇功，幾與負爪戴角者同其競奰，則述存什一**百，俾後王有所考而資以成一代之治理，不可謂無功焉。馬援，倜儻之士也，斥述為井蛙，後世因援之鄙述，而幾令與孟知祥、王建齒，不亦誣乎？
漢道中圮，而述儲文物以待光武，五代塗炭，而李氏儲文藝以待宋太宗，功俱未可沒也。宋失汴梁而鍾律遂亡，乃者南都陷而渾儀遂毀，使當世而有公孫述也，可勿執李、費二王之硜硜以拒之也。
二十九
高帝初入關，約法三章，“殺人者死”無待察其情，而壹之以上刑。蓋天下方亂，民狎於鋒刃，挾讎爭利以相殺者不可卒弭，壹之以死而無容覆勘，約法寬而獨於此必嚴焉，以止殺也。
王嘉當元、哀之世，輕殊死刑百一十五事，其四十二事，手殺人者減死一等。建武中，梁統惡其輕，請如舊章。甚矣，刑之難言也。殺人一也，而所繇殺之者畢。有積忿深毒，懷貪競勢，乘便利而殺之者；有兩相為敵，一彼一此，非我殺彼，則彼殺我，偶勝而殺之者；有一朝之忿，雖無殺心，拳勇有餘，要害偶中，而遂成乎殺者。斯三者，原情定罪，豈可概之而無殊乎？然而為之法曰：察其所自殺而輕重之。則猾民伏其巧辯，訟魁曲為證佐，賕吏援以遊移，而法大亂。甚矣，法之難言也。
夫法一而已矣，一故不可幹也，以齊天下而使欽畏者也。故殺人者死，斷乎不可詞費而啟奸也；乃若所以欽恤民情而使死無餘憾者，則存乎用法之人耳。清問下民者，莫要乎擇刑官而任之以求情之道。
書曰：“刑故無小，赦過無大。”故與過之分，豈徒幕外彎弓不知幕中有人而死於射之謂乎？橫逆相加，操殺己之心以來，而幸勝以免於推刃，究其所以激成而迫於勢者，亦過之類也；猝然之忿怒，疆弱殊於形體，要害不知規避，不幸而成乎殺者，亦過之類也。一王懸法於上，而不開以減死之科；刑官消息於心，而盡其情理之別。則果於殺人者，從刑故之條；而不幸殺人者，慎赦過之典。法不骫而刑以祥，存乎其人，而非可豫為製也。
夫法既一矣，而任用刑者之矜恕，則法其不行矣乎？而抑有道焉。凡斷刑於死者，必決於天子之廷，於是而有失出失入之罰，以儆有司之廢法。
既任吏之寬恤，而又嚴失出以議其後，則自非仁人輕位祿而全惻隱者，不能無惕於中而輕貸人以破法。夫有司者，豈無故而縱有罪以自麗於罰乎？非其請托，則其薦賄，廷議持衡而二患懲，則法外之仁，可以聽賢有司之求瘼，而伺忍一人死複繼之以一人乎？若曰殺人而可不死也，人將相戕而不已也，而亡慮也。雖減死而五木加之，犴狴拘之，流放徒錄以終其身，自非積忿深毒、懷貪競勢之凶人，亦孰樂有此而昧於一逞也乎？
三十
治盜之法，莫善於緩；急者，未有不終之以緩者也。且盜之方發而畏捕也，疆則相拒，弱則驚竄伏匿而莫測其所在。緩之而拒之氣餒矣，不能久匿而複往來於其邑裏族黨矣，一夫之力擒之而有餘矣，吏不畏其難獲而被罪也。
人孰無惡盜之情，而奚縱之？惟求之已急也，迫之以拒，駭之以匿，吏畏不獲而被罪，而不敢發覺，夫然後展轉浸淫而大盜以起，民以之死，而國因以亡。
光武之法，吏雖逗留、回避、故縱者皆勿問，聽以禽討為效。牧守令長畏愞選怯不敢捕者，皆不以為罪，隻取獲賊多少為殿最。唯匿蔽者乃罪之。此不易之良法，而愚者弗能行久矣。
三十一
張純、朱浮議宗廟之製，謂禮為人子事大宗降其私親，請除舂陵節侯以下四親廟，以先帝四廟代之。光武抑情從議，以昭穆禰元帝，而祠其親於章陵，畢於後世之苟私其親者，而要未合於禮之中也。
為人子者，必有所受命而後出為人後，內則受命於父以往，外則受命於所後之父母而來，若哀帝之於成帝是已。故尊定陶為皇，而自絕於成帝，非也。
若內無所稟，外無所承，唯己之意與人之扳己而繼人之統，此唯天子之族子，以宗社為重，可以不辭，而要不得與受命出後者均。何也？父子之恩義，非可以己之利與臣民之推戴而薄其所生，誣所後者以無命為有命也。
況乎光武之興，自以武功討篡逆而複宗祊，其生也與元帝之崩不相逮，而可厚誣乎哉？成、哀、平不成乎君者也，廢焉可也。元帝於昭穆為諸父，而未有失德，勿毀而列於世，得矣；以為己所後而禰之，不可也。
光武之功德，足以顯親，南頓令而上雖非積累之澤，而原本身之所自來，則視組紺以上而尤親。尊者自尊也，親者自親也，人子不敢以非所得而加諸親。
故組紺之祀，得用天子之禮樂，而特不追王。則南頓以上四世之廟不可除，而但無容加以皇稱而已。後世之禮，勢殊道畢，難執先代之相似者以為法，而貴通其意。光武之事，三代所未有也，七廟之製，不必刻畫以求肖成周，節侯以下與元帝以上並祀，而溢於七廟之數，亦奚不可？所難者唯祫祭耳。然使各以其昭穆，君先臣後，從太祖而合食，禮原義起，豈與哀帝之厚定陶、歐陽修之崇仆王、張孚敬之帝興獻，同其紊大分而傷彝倫乎？
若純與浮之言大宗，則尤謬矣。大宗者，非天子之謂也。禮曰：“別子為祖，繼別為宗。”宗者，百世不遷；而天子之位，父死子繼，兄終弟及，乃至本支絕而旁親立，國中斬而支庶興，初非世次相承而不可越。故天子始興，而母弟為大宗。尊者嗣位，親者嗣宗。
宗者，一姓之獨尊也，位者，天下之同尊也，天子之非大宗明矣。大宗無後，就大宗之支子以次而嗣，遞相衍以百世，而昭穆不亂，故以宗為重而絕其私親。天子不與於宗子之中者也，嗣位也，非嗣宗也，不拘於昭穆之次，孫可以嗣祖，叔父可以嗣從子者也。
使漢而立大宗焉，抑唯高帝之支子相承不絕，天下雖亡而宗不圮，非王莽所得篡，而光武亦弗能嗣焉。
純與浮不考於周禮，合宗與位而一之，於周且悖，而況漢乎？疏漏寡聞，任氣以矯時王之製，其與歐陽修、張孚敬之說，畢失而同歸矣。
三十二
王氏之禍烈矣！光武承之，百戰而劉宗始延，懲往以貽後，顧命太子而垂家法，夫豈無社稷之臣？而唯陰識，陰興之是求。識雖賢，何知其不為莽之恭？
識雖不偽，能保後之外戚皆如識乎？飲堇而幸生，複飲以冶葛，卒使竇、梁、鄧、何相踵以亡漢。光武之明，而昏於往鑒如是者，何也？
帝之易太子也，意所偏私而不能自克，盈廷不敢爭，而從臾之者，自郅惲之佞外無人焉。若張湛者，且潔身引退以寓其不滿之意矣。
東海雖賢，郭況雖富而自逸，光武不能以自信，周旋東海而優郭氏，皆曲意以求安，非果有鳲鳩之仁也。於是日慮明帝之不固，而倚陰氏以為之援，故他日疾作，而使陰興受顧命領侍中，且欲以為大司馬而舉國授之。
嗚呼！人苟於天倫之際有私愛而任私恩，則自天子以至於庶人，鮮不違道而開敗國亡家之隙，可不慎哉！卒之帝崩而山陽王荊果假郭況以稱亂，則帝之托陰氏以固太子之黨，亦非過慮也。雖然，慮亦過，不慮亦過；慮以免一時之患，而貽數世之危，固不如其弗慮也。
三十三
漢之通西域也，曰“斷匈奴右臂”。君諱其貪利喜功之心，臣匿其徼功幸賞之實，而為之辭爾。夫西域豈足以為匈奴右臂哉？班固曰：“西域諸國，各有君長，兵眾分弱，無所統一，雖屬匈奴，不相親附，匈奴能得其馬畜旃罽，而不能與之進退。”此當時實征理勢之言也。
抑考張騫、傅介子、班超之伏西域也，所將不過數十人，屯田之卒不過數百人，而殺其王、破其國翱翔寢處其地而莫之敢讎。若是者，曾可以為漢而製匈奴乎？
可以黨匈奴而病漢乎？且匈奴之犯漢也，自遼左以至朔方，橫互數千裏，皆可闌入，抑何事南繞玉門萬裏而窺河西？則武帝、張騫之誣也較著。光武閉關而絕之，曰：“東西南北自在也。”灼見其不足為有無而決之矣。
夷狄而為中國害，其防之也，勞可不恤，而慮不可不周。如無能害而徼其利，則雖無勞焉而禍且伏，雖無患焉而勞已不堪，明者審此而已矣。
宋一亡於金，再亡於元，皆此物也。用夷攻夷，適足以為黠夷笑，王化貞之愚，其流毒慘矣哉！
三十四
光武之於功臣，恩至渥也，位以崇，身以安，名以不損，而獨於馬援寡恩焉，抑援自取之乎！
宣力以造人之國家，而卒逢罪譴者，或忌其彊，或惡其不孫，而援非也，為光武所厭而已矣。老氏非知道者，而身世之際有見焉。其言曰：“功成名遂身退。”蓋亦察於陰陽屈伸之數以善進退之言也。平隴下蜀，北禦匈奴，南定交恥，援未可以已乎？武谿之亂，帝湣其老而不聽其請往，援固請而行。天下已定，功名已著，全體膚以報親，安祿位以戴君，奚必馬革裹屍而後為愉快哉！
光武於是而知其不自貴也；不自貴者，明主之所厭也。夫亦曰：苟非貪俘獲之利，何為老於戎馬而不知戒乎？明珠之謗，有自來矣。老而無厭，役人之甲兵以逞其誌，誠足厭也。故身死名辱，家世幾為不保，違四時衰王之數，拂寒暑進退之經，好戰樂殺而忘其正命，是謂“逆天之道”。老氏之言，豈欺我哉？
易之為教，立本矣，抑必趣時。趣之為義精矣，有進而趣，時未往而先倦，非趣也；有退而趣，時已過而猶勞，非趣也。“日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。”援之謂與！
三十五
事難而易處之則敗，事易而難圖之亦敗。易其難者，敗而知其難，將改圖而可有功；難其易者，非急悔而姑置焉，易者將成乎難，而禍不息矣。
武陵蠻之叛也，劉尚之全軍僨焉，馬成繼往而無功焉，馬援持之於壺頭，而兵之死者大半，援亦殞焉。及乎援已死，兵已疲，戰不可，退不能，若有旦夕殲潰之勢；而宗均以邑長折簡而收之，群蠻帖服，振旅以還，何其易也！其易也，豈待今日而始易哉？
當劉尚、馬援之日，早已無難慴伏，而貪功嗜殺者不知耳。使非均也，以疲勞之眾與蠻固爭，蠻冒死以再覆我軍，雖饑困而勢已十倍矣。
嗚呼！一隅之亂，坐困而收之，不勞而徐定。庸臣張皇其勢以搖朝廷之耳目，冒焉與不逞之虜爭命，一潰再潰，助其燄以燎原，而遂成乎大亂。社稷邱墟，生民左衽，厲階之人，死不償責矣。
三十六
漢詔南單於徙居西河美稷，人極之毀，自此始矣。非但其挾戎心以乘我也，狎與之居而漸與之安，風俗以蠱，婚姻以亂，服食以淫，五帝、三王之天下流泆解散，而元後父母之大寶移於非類，習焉而不見其可恥也，閉有所利而不見其可畏也。
技擊詐謀，有時不逮，呴沫狎媟，或以示恩，而且見其足以臨我；愚民玩之，黠民資之，乃至一時之賢豪，委順而趨新焉。迤及**歲以後，而忘其為誰氏之族矣。臧宮、馬武請北伐，光武曰：“吾恐季孫之憂不在顓臾。”柰之何延之於蕭牆之內也！
三十七
明帝英敏有餘，而蘊藉不足，光武選師儒而養以六經之教，得其理矣，然而張佚、桓榮未足以稱此。豈當時無閉起之豪傑，守先王之道以待學者，可以為王者師乎？抑有其人而光武未之能庸也。
奚以知佚、榮之不稱也？帝欲使陰識傅太子，張佚正色而爭之，是矣。帝遂移太傅之命以授佚，自非聖人以天自處而無疑，與夫身為懿親、休威與俱而無容辭，未有可受命者也。
佚乃自博士超擢居之而不讓，惡可以為帝王師！桓榮受少傅之車馬印綬，陳之以詫諸生，施施然曰：“今日所蒙，稽古之力也，可不勉哉！”抱君子謀道之憂者，聞斯言也，有不汗麵者乎？而足以為帝王師乎？
嗚呼！師道之難也，於蒙之象見之。人心之險，莫險於利祿之得失；惟以艮止之德，遏欲以靜正，不獲其身，不見其人，而後夏楚收威，行於胄子。身教立，誠心喻，德威著，塞蒙心之貪戾，而相沐以仁讓。
故曰：“蒙以養正，聖功也。”身之不正，何以養人哉？榮與佚區區抱一經以自潤，欲以動太子之敬信，俾忘勢讓善而宜人，詎可得乎？賴明帝之不為成帝也，非然，榮與佚之情，亦奚以愈於張禹邪？
故曰：“能自得師者王。”光武之豫教，太子之尊師，而所得僅若此，王道之所以不興與！
三十八
以祖妣配地隻於北郊，漢之亂典也。光武以呂後幾危劉氏，改配薄後，亂之亂者也。呂氏之德，不足以配地矣，薄後遂勝任而無歉乎？開國之君，配天而無歉者，非以其能取天下貽子孫也。
宇內大亂，庶民不康，三綱淪，五典斁，天莫能複其性；暴政奪人居食，兵戎絕其生齒，地莫能遂其養；王者首出，誅惡削潛，以兵治而期於無兵，以刑治而期於無刑；饑者食，寒者衣，散之四方者逸以居，於是而得有其父子、兄弟、夫婦、朋友，以相親而相遜；代天以奠兆民，而相天地之不足，則臣子推崇之以配天，以是為與天通理也。
母後，一姓之妣也，配祖於宗廟而私恩伸矣。位非其位也，君授之也；德非其德也，元後為民父母，母道亦君所任，非後所任也。呂後不足以配地，薄後其能堪此乎？故曰亂也。
象之不仁，舜不得不以為弟，丹朱之不肖，堯不得不以為子，天倫者受之於天，非人所得而予奪者也。夫婦之道，受命於父母，而大昏行焉；出以其道，而自夫製焉。為人子孫而逆操其進退，己不道而奚以治幽明哉？
文薑之逆也，而春秋書曰“夫人”。僖公致成風以抑哀薑，而春秋書曰“用致”。呂後之罪，聽後世之公論，非子孫所得黜也；薄後非高帝之伉儷，非子孫所得命也。告祠高廟，退呂進薄，幸先君之無知，唯己意以取必焉。舜不能使瞽瞍之不子象，而光武能使高帝之不妻呂後哉？
慕容垂追廢可足渾氏，崔鴻譏其以子廢母，致其子寶弑母而無忌。人君垂家法以貽子孫，順天理而人情自順，大義自正。如謂光武借此以儆宮闈，乃東漢之禍，卒成於後族，徒為逆亂，而又奚裨邪？故曰亂之亂者也。
晉平公喜其臣之競，而師曠譏其不君。為人君者，欲其臣之競，無以異於為人父者利其子之爭也。光武之詔任延曰：“善事上官，勿失名譽。”其言若失君人之道，而意自深。延曰：“忠臣不和，和臣不忠，上下雷同，非陛下之福。”考異曰：延傳作“忠臣不私，私臣不忠”。
按高峻小史作“忠臣不和，和臣不忠”，意思為長，又與上語相應，今從之。然則尊卑陵夷，相矯相訐，以興訟獄而沮成事，抑豈天子之福乎？
夫欲使上官之履正而奉公也，但擇其人而任之。夫既使居上位矣，天子無能納諸道而製其進退，乃恃下吏之駤戾以翹其過而為異同，於是乎相勸以傲，而事之廢興，民之利病，法之輕重，人得操之以行其意。
其究也，下吏抗上官而庶民抗下吏，怨讟生，飛語興，毀譽無恒，訟獄蠭起，天子亦何恃以齊天下，使網在綱，有條而不紊乎？陰陽之氣不和，則災沴生；臣民之心不和，則兵戎起。共、驩不和於舜、禹，管、蔡不和於周、召，如是而可以為忠臣乎？
光武歡息曰：“卿言是也。”為延之說所搖與？抑姑以取其一節之亢直而善成其和衷與？以為治理之定論，則非矣。
二十八
道非直器也，而非器則道無所麗以行。故能守先王之道者，君子所效法而師焉者也；能守道之器者，君子所登進而資焉者也。王莽之亂，法物凋喪，公孫述賓賓然亟修之。其平也，益州傳送其瞽師、樂器、葆車、輿輦，漢廷始複西京之盛。於此言之，述未可盡貶也。
述之起也非亂賊，其於漢也，抑非若隗囂之已北麵而又叛也。於一隅之地，存禮樂於殘缺，備法物以昭等威，李業、費貽、王皓、王嘉，何為視若戎狄亂賊而拒以死邪？自述而言，無定天下之略，無安天下之功，飾其器，惘其道，徇其末，忘其本，坐以待亡，則誠愚矣。自天下而言，群競於智名勇功，幾與負爪戴角者同其競奰，則述存什一**百，俾後王有所考而資以成一代之治理，不可謂無功焉。馬援，倜儻之士也，斥述為井蛙，後世因援之鄙述，而幾令與孟知祥、王建齒，不亦誣乎？
漢道中圮，而述儲文物以待光武，五代塗炭，而李氏儲文藝以待宋太宗，功俱未可沒也。宋失汴梁而鍾律遂亡，乃者南都陷而渾儀遂毀，使當世而有公孫述也，可勿執李、費二王之硜硜以拒之也。
二十九
高帝初入關，約法三章，“殺人者死”無待察其情，而壹之以上刑。蓋天下方亂，民狎於鋒刃，挾讎爭利以相殺者不可卒弭，壹之以死而無容覆勘，約法寬而獨於此必嚴焉，以止殺也。
王嘉當元、哀之世，輕殊死刑百一十五事，其四十二事，手殺人者減死一等。建武中，梁統惡其輕，請如舊章。甚矣，刑之難言也。殺人一也，而所繇殺之者畢。有積忿深毒，懷貪競勢，乘便利而殺之者；有兩相為敵，一彼一此，非我殺彼，則彼殺我，偶勝而殺之者；有一朝之忿，雖無殺心，拳勇有餘，要害偶中，而遂成乎殺者。斯三者，原情定罪，豈可概之而無殊乎？然而為之法曰：察其所自殺而輕重之。則猾民伏其巧辯，訟魁曲為證佐，賕吏援以遊移，而法大亂。甚矣，法之難言也。
夫法一而已矣，一故不可幹也，以齊天下而使欽畏者也。故殺人者死，斷乎不可詞費而啟奸也；乃若所以欽恤民情而使死無餘憾者，則存乎用法之人耳。清問下民者，莫要乎擇刑官而任之以求情之道。
書曰：“刑故無小，赦過無大。”故與過之分，豈徒幕外彎弓不知幕中有人而死於射之謂乎？橫逆相加，操殺己之心以來，而幸勝以免於推刃，究其所以激成而迫於勢者，亦過之類也；猝然之忿怒，疆弱殊於形體，要害不知規避，不幸而成乎殺者，亦過之類也。一王懸法於上，而不開以減死之科；刑官消息於心，而盡其情理之別。則果於殺人者，從刑故之條；而不幸殺人者，慎赦過之典。法不骫而刑以祥，存乎其人，而非可豫為製也。
夫法既一矣，而任用刑者之矜恕，則法其不行矣乎？而抑有道焉。凡斷刑於死者，必決於天子之廷，於是而有失出失入之罰，以儆有司之廢法。
既任吏之寬恤，而又嚴失出以議其後，則自非仁人輕位祿而全惻隱者，不能無惕於中而輕貸人以破法。夫有司者，豈無故而縱有罪以自麗於罰乎？非其請托，則其薦賄，廷議持衡而二患懲，則法外之仁，可以聽賢有司之求瘼，而伺忍一人死複繼之以一人乎？若曰殺人而可不死也，人將相戕而不已也，而亡慮也。雖減死而五木加之，犴狴拘之，流放徒錄以終其身，自非積忿深毒、懷貪競勢之凶人，亦孰樂有此而昧於一逞也乎？
三十
治盜之法，莫善於緩；急者，未有不終之以緩者也。且盜之方發而畏捕也，疆則相拒，弱則驚竄伏匿而莫測其所在。緩之而拒之氣餒矣，不能久匿而複往來於其邑裏族黨矣，一夫之力擒之而有餘矣，吏不畏其難獲而被罪也。
人孰無惡盜之情，而奚縱之？惟求之已急也，迫之以拒，駭之以匿，吏畏不獲而被罪，而不敢發覺，夫然後展轉浸淫而大盜以起，民以之死，而國因以亡。
光武之法，吏雖逗留、回避、故縱者皆勿問，聽以禽討為效。牧守令長畏愞選怯不敢捕者，皆不以為罪，隻取獲賊多少為殿最。唯匿蔽者乃罪之。此不易之良法，而愚者弗能行久矣。
三十一
張純、朱浮議宗廟之製，謂禮為人子事大宗降其私親，請除舂陵節侯以下四親廟，以先帝四廟代之。光武抑情從議，以昭穆禰元帝，而祠其親於章陵，畢於後世之苟私其親者，而要未合於禮之中也。
為人子者，必有所受命而後出為人後，內則受命於父以往，外則受命於所後之父母而來，若哀帝之於成帝是已。故尊定陶為皇，而自絕於成帝，非也。
若內無所稟，外無所承，唯己之意與人之扳己而繼人之統，此唯天子之族子，以宗社為重，可以不辭，而要不得與受命出後者均。何也？父子之恩義，非可以己之利與臣民之推戴而薄其所生，誣所後者以無命為有命也。
況乎光武之興，自以武功討篡逆而複宗祊，其生也與元帝之崩不相逮，而可厚誣乎哉？成、哀、平不成乎君者也，廢焉可也。元帝於昭穆為諸父，而未有失德，勿毀而列於世，得矣；以為己所後而禰之，不可也。
光武之功德，足以顯親，南頓令而上雖非積累之澤，而原本身之所自來，則視組紺以上而尤親。尊者自尊也，親者自親也，人子不敢以非所得而加諸親。
故組紺之祀，得用天子之禮樂，而特不追王。則南頓以上四世之廟不可除，而但無容加以皇稱而已。後世之禮，勢殊道畢，難執先代之相似者以為法，而貴通其意。光武之事，三代所未有也，七廟之製，不必刻畫以求肖成周，節侯以下與元帝以上並祀，而溢於七廟之數，亦奚不可？所難者唯祫祭耳。然使各以其昭穆，君先臣後，從太祖而合食，禮原義起，豈與哀帝之厚定陶、歐陽修之崇仆王、張孚敬之帝興獻，同其紊大分而傷彝倫乎？
若純與浮之言大宗，則尤謬矣。大宗者，非天子之謂也。禮曰：“別子為祖，繼別為宗。”宗者，百世不遷；而天子之位，父死子繼，兄終弟及，乃至本支絕而旁親立，國中斬而支庶興，初非世次相承而不可越。故天子始興，而母弟為大宗。尊者嗣位，親者嗣宗。
宗者，一姓之獨尊也，位者，天下之同尊也，天子之非大宗明矣。大宗無後，就大宗之支子以次而嗣，遞相衍以百世，而昭穆不亂，故以宗為重而絕其私親。天子不與於宗子之中者也，嗣位也，非嗣宗也，不拘於昭穆之次，孫可以嗣祖，叔父可以嗣從子者也。
使漢而立大宗焉，抑唯高帝之支子相承不絕，天下雖亡而宗不圮，非王莽所得篡，而光武亦弗能嗣焉。
純與浮不考於周禮，合宗與位而一之，於周且悖，而況漢乎？疏漏寡聞，任氣以矯時王之製，其與歐陽修、張孚敬之說，畢失而同歸矣。
三十二
王氏之禍烈矣！光武承之，百戰而劉宗始延，懲往以貽後，顧命太子而垂家法，夫豈無社稷之臣？而唯陰識，陰興之是求。識雖賢，何知其不為莽之恭？
識雖不偽，能保後之外戚皆如識乎？飲堇而幸生，複飲以冶葛，卒使竇、梁、鄧、何相踵以亡漢。光武之明，而昏於往鑒如是者，何也？
帝之易太子也，意所偏私而不能自克，盈廷不敢爭，而從臾之者，自郅惲之佞外無人焉。若張湛者，且潔身引退以寓其不滿之意矣。
東海雖賢，郭況雖富而自逸，光武不能以自信，周旋東海而優郭氏，皆曲意以求安，非果有鳲鳩之仁也。於是日慮明帝之不固，而倚陰氏以為之援，故他日疾作，而使陰興受顧命領侍中，且欲以為大司馬而舉國授之。
嗚呼！人苟於天倫之際有私愛而任私恩，則自天子以至於庶人，鮮不違道而開敗國亡家之隙，可不慎哉！卒之帝崩而山陽王荊果假郭況以稱亂，則帝之托陰氏以固太子之黨，亦非過慮也。雖然，慮亦過，不慮亦過；慮以免一時之患，而貽數世之危，固不如其弗慮也。
三十三
漢之通西域也，曰“斷匈奴右臂”。君諱其貪利喜功之心，臣匿其徼功幸賞之實，而為之辭爾。夫西域豈足以為匈奴右臂哉？班固曰：“西域諸國，各有君長，兵眾分弱，無所統一，雖屬匈奴，不相親附，匈奴能得其馬畜旃罽，而不能與之進退。”此當時實征理勢之言也。
抑考張騫、傅介子、班超之伏西域也，所將不過數十人，屯田之卒不過數百人，而殺其王、破其國翱翔寢處其地而莫之敢讎。若是者，曾可以為漢而製匈奴乎？
可以黨匈奴而病漢乎？且匈奴之犯漢也，自遼左以至朔方，橫互數千裏，皆可闌入，抑何事南繞玉門萬裏而窺河西？則武帝、張騫之誣也較著。光武閉關而絕之，曰：“東西南北自在也。”灼見其不足為有無而決之矣。
夷狄而為中國害，其防之也，勞可不恤，而慮不可不周。如無能害而徼其利，則雖無勞焉而禍且伏，雖無患焉而勞已不堪，明者審此而已矣。
宋一亡於金，再亡於元，皆此物也。用夷攻夷，適足以為黠夷笑，王化貞之愚，其流毒慘矣哉！
三十四
光武之於功臣，恩至渥也，位以崇，身以安，名以不損，而獨於馬援寡恩焉，抑援自取之乎！
宣力以造人之國家，而卒逢罪譴者，或忌其彊，或惡其不孫，而援非也，為光武所厭而已矣。老氏非知道者，而身世之際有見焉。其言曰：“功成名遂身退。”蓋亦察於陰陽屈伸之數以善進退之言也。平隴下蜀，北禦匈奴，南定交恥，援未可以已乎？武谿之亂，帝湣其老而不聽其請往，援固請而行。天下已定，功名已著，全體膚以報親，安祿位以戴君，奚必馬革裹屍而後為愉快哉！
光武於是而知其不自貴也；不自貴者，明主之所厭也。夫亦曰：苟非貪俘獲之利，何為老於戎馬而不知戒乎？明珠之謗，有自來矣。老而無厭，役人之甲兵以逞其誌，誠足厭也。故身死名辱，家世幾為不保，違四時衰王之數，拂寒暑進退之經，好戰樂殺而忘其正命，是謂“逆天之道”。老氏之言，豈欺我哉？
易之為教，立本矣，抑必趣時。趣之為義精矣，有進而趣，時未往而先倦，非趣也；有退而趣，時已過而猶勞，非趣也。“日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。”援之謂與！
三十五
事難而易處之則敗，事易而難圖之亦敗。易其難者，敗而知其難，將改圖而可有功；難其易者，非急悔而姑置焉，易者將成乎難，而禍不息矣。
武陵蠻之叛也，劉尚之全軍僨焉，馬成繼往而無功焉，馬援持之於壺頭，而兵之死者大半，援亦殞焉。及乎援已死，兵已疲，戰不可，退不能，若有旦夕殲潰之勢；而宗均以邑長折簡而收之，群蠻帖服，振旅以還，何其易也！其易也，豈待今日而始易哉？
當劉尚、馬援之日，早已無難慴伏，而貪功嗜殺者不知耳。使非均也，以疲勞之眾與蠻固爭，蠻冒死以再覆我軍，雖饑困而勢已十倍矣。
嗚呼！一隅之亂，坐困而收之，不勞而徐定。庸臣張皇其勢以搖朝廷之耳目，冒焉與不逞之虜爭命，一潰再潰，助其燄以燎原，而遂成乎大亂。社稷邱墟，生民左衽，厲階之人，死不償責矣。
三十六
漢詔南單於徙居西河美稷，人極之毀，自此始矣。非但其挾戎心以乘我也，狎與之居而漸與之安，風俗以蠱，婚姻以亂，服食以淫，五帝、三王之天下流泆解散，而元後父母之大寶移於非類，習焉而不見其可恥也，閉有所利而不見其可畏也。
技擊詐謀，有時不逮，呴沫狎媟，或以示恩，而且見其足以臨我；愚民玩之，黠民資之，乃至一時之賢豪，委順而趨新焉。迤及**歲以後，而忘其為誰氏之族矣。臧宮、馬武請北伐，光武曰：“吾恐季孫之憂不在顓臾。”柰之何延之於蕭牆之內也！
三十七
明帝英敏有餘，而蘊藉不足，光武選師儒而養以六經之教，得其理矣，然而張佚、桓榮未足以稱此。豈當時無閉起之豪傑，守先王之道以待學者，可以為王者師乎？抑有其人而光武未之能庸也。
奚以知佚、榮之不稱也？帝欲使陰識傅太子，張佚正色而爭之，是矣。帝遂移太傅之命以授佚，自非聖人以天自處而無疑，與夫身為懿親、休威與俱而無容辭，未有可受命者也。
佚乃自博士超擢居之而不讓，惡可以為帝王師！桓榮受少傅之車馬印綬，陳之以詫諸生，施施然曰：“今日所蒙，稽古之力也，可不勉哉！”抱君子謀道之憂者，聞斯言也，有不汗麵者乎？而足以為帝王師乎？
嗚呼！師道之難也，於蒙之象見之。人心之險，莫險於利祿之得失；惟以艮止之德，遏欲以靜正，不獲其身，不見其人，而後夏楚收威，行於胄子。身教立，誠心喻，德威著，塞蒙心之貪戾，而相沐以仁讓。
故曰：“蒙以養正，聖功也。”身之不正，何以養人哉？榮與佚區區抱一經以自潤，欲以動太子之敬信，俾忘勢讓善而宜人，詎可得乎？賴明帝之不為成帝也，非然，榮與佚之情，亦奚以愈於張禹邪？
故曰：“能自得師者王。”光武之豫教，太子之尊師，而所得僅若此，王道之所以不興與！
三十八
以祖妣配地隻於北郊，漢之亂典也。光武以呂後幾危劉氏，改配薄後，亂之亂者也。呂氏之德，不足以配地矣，薄後遂勝任而無歉乎？開國之君，配天而無歉者，非以其能取天下貽子孫也。
宇內大亂，庶民不康，三綱淪，五典斁，天莫能複其性；暴政奪人居食，兵戎絕其生齒，地莫能遂其養；王者首出，誅惡削潛，以兵治而期於無兵，以刑治而期於無刑；饑者食，寒者衣，散之四方者逸以居，於是而得有其父子、兄弟、夫婦、朋友，以相親而相遜；代天以奠兆民，而相天地之不足，則臣子推崇之以配天，以是為與天通理也。
母後，一姓之妣也，配祖於宗廟而私恩伸矣。位非其位也，君授之也；德非其德也，元後為民父母，母道亦君所任，非後所任也。呂後不足以配地，薄後其能堪此乎？故曰亂也。
象之不仁，舜不得不以為弟，丹朱之不肖，堯不得不以為子，天倫者受之於天，非人所得而予奪者也。夫婦之道，受命於父母，而大昏行焉；出以其道，而自夫製焉。為人子孫而逆操其進退，己不道而奚以治幽明哉？
文薑之逆也，而春秋書曰“夫人”。僖公致成風以抑哀薑，而春秋書曰“用致”。呂後之罪，聽後世之公論，非子孫所得黜也；薄後非高帝之伉儷，非子孫所得命也。告祠高廟，退呂進薄，幸先君之無知，唯己意以取必焉。舜不能使瞽瞍之不子象，而光武能使高帝之不妻呂後哉？
慕容垂追廢可足渾氏，崔鴻譏其以子廢母，致其子寶弑母而無忌。人君垂家法以貽子孫，順天理而人情自順，大義自正。如謂光武借此以儆宮闈，乃東漢之禍，卒成於後族，徒為逆亂，而又奚裨邪？故曰亂之亂者也。