一
齊、梁之際，天下始有誌節之士。馬仙琕之不降也，何胤、何點之召而不赴也，顏見遠之死也，梁武能容之，而諸君子者，森森自立於人倫，晉、宋以來頑懦之風，漸衰止矣，非待梁武之獎勸之也。
夫齊之得國也，不義之尤者，東昏之淫nue亦殊絕，而非他亡國之主所齒，齊亦何能得此於天下士哉？
風教之興廢，天下有道，則上司之；天下無道，則下存之；下亟去之而不存，而後風教永亡於天下。大臣者，風教之去留所托也。晉、宋以降，為大臣者，怙其世族之榮，以瓦全為善術，而視天位之去來，如浮雲之過目。
故晉之王謐，宋之褚淵，齊之王晏、徐孝嗣，皆世臣而托國者也，乃取人之天下以與人，恬不知恥，而希佐命之功。風教所移，遞相師效，以為固然，而矜其通識。
故以陶潛之高尚，而王弘不知自愧，強與納交，己不媿而天下孰與媿之？則非凜秋霜、懸白日以為心，亦且徜徉而有餘地。至於東昏之世，屍大位、秉大政、傳此鬻君販國之衣缽者，如江祏、劉暄、沈文季、徐孝嗣之流，皆已死矣。
東昏所任茹法珍、梅蟲兒諸宵小，又皆為人賤惡而不足以惑人。其與梁武謀篡者，則沈約、範雲，於齊無肺附之寄，而發跡於梁以乍起者也。於是而授受之際，所號為薦紳之領袖者，皆不與焉。則世局一遷，而夫人不昧之天良，乃以無所傳染而孤露。
梁氏享國五十年，天下且小康焉。舊習祓除已盡，而賢不肖皆得自如其誌意，不相謀也，不相溷也。就無道之世而言之，亦霪雨之旬，乍為開霽，雖不保於崇朝之後，而草木亦蓁蓁以向榮矣。
“人之雲亡，邦國殄瘁”。故黨錮興而漢社移，白馬沈而唐宗斬；世臣之重係安危也，繼治之世然也。宿草不除，新荑不發，故宋、齊鬻君販國之老奸絕，而齊有自靖之臣；世臣不足倚而亟用其新也，繼亂之世然也。
若夫豪傑之士，豈有位大權尊、名高族盛者在其目中哉？“八表同昏，平路伊阻”，陶令之風，不能以感當時，而可以興後世，則又不可以世論者也。
二
謝朏與何點、何胤同征不赴，而朏忽自至，角巾白輿，拜謁以受司徒之命，人知醜之，亦知朏之不終其節者，何以冒天下後世之譏而不恤邪？
朏於時老矣，且受三事之命，終不省錄職事。當無所希冀之暮年，而未嚐貪權利以自裕，朏何味於名實哉？蓋有迫之者也。孰迫之？子弟之迫之也。蓋謝氏於此，曆三姓而皆為望族，朓死而勢衰，朏終隱而其族之氣燄熄矣。
當鬱林且弑之日，朏戒弟瀹以勿與，齊明篡而不與推戴之功，子弟方且怪焉。迫東昏虐殺而幸保其宗，朏可以先見服其子弟。及梁篡而朏猶遠引，子弟又不能弗怪也。
已而梁位定，梁政行，粲然可觀，則子弟觀望之心釋，而競進之誌不可遏。朏不出而見絕於當世，則閨門之內，相迫以不容，朏於此亦無可如何，而忍恥包羞，不憚以老牛為犧，而全其舐犢之恩也，是可悲也。
至尊者君，而或能抗之矣；至親者父，而或且違之矣；瑣瑣禽犢，敗人之名節，垂老而喪其本心，亦可畏也夫！悠悠天下，孰有如王思遠之於兄晏，勸其自裁而免於逆死者乎？“母也天隻，不諒人隻”，父母之不諒，可形之歌歎，而子弟之相煎，其威更踰於天。白首扶筇，唯其所遣，至此哉！陶令之子，不愛紙筆，幸也，而何歎焉？
三
晉武任賈充而亂其國，宋武任謝晦、傅亮而翦其子，故梁廢王亮為庶人，用徐勉、周舍而抑沈約，誠有鑒於彼也。充、晦、亮，魏、晉之世臣也，何怨於故君，而望風獻款，屋其社，餒其鬼，殲其血胤，不問而可為寒心。晉、宋之主，舉國而聽之，何其愚邪？
或曰：人為我犯難以圖，我因以得天下，既得而忘之，疑於寡恩。晉、宋之主所以沾沾而不忍，亦過之失於厚者也。漢高之斬丁公，則過之失於薄者也。失之厚而禍非所謀，亦奚必不可哉？
曰：此不可以小人懷惠之私為君子之厚也。亂人不死，天下不寧，怙惡相比，懷其私恩，則禍亂弗懲；豈區區較量於厚薄者乎？晉惠公殺裏克，傳春秋者，謂裏克非惠公之所得殺，非也。
亂臣賊子，天下無能正其罰，而假手於所援立之君，天道也，非人之所可用其厚薄之私者也。梁武之於此，天牗之，弗容自昧矣。沈約之於齊，仕未顯也，故其罪輕於王亮，亮，大臣也，約雖抑而不廢，亮永廢而不庸，天理之差也。張稷逃於刑而死於叛民，惡尤烈於亮與約也。
天之所罰，梁不逆焉，故得免於賈充、謝晦之禍。若不能免媿於己，因以恕人，相勸以惡，而禍乃不訖。以之為厚，自賊而賊世，庸有救乎？
四
緹縈、吉翂之事，人皆可為也，而無有再上漢闕之書、撾梁門之鼓者，曠千餘年。坐刑之子女，亦無敢聞風而效之，何也？不敢也。
不敢者，非畏也，父刑即不可免，弗聽而已矣，未有反加之刑者，亦未有許之請代而殺之者，本無足畏，故知不畏也。不畏而不敢者，何也？誠也。平居無孺慕不舍之愛，父已陷乎罪，抑無驚哀交迫之實。
當其撾鼓上書之日，而無決於必死之心，青天臨之，皎日照之，萬耳萬目交注射之，鬼神若在其上而鑒觀之，而敢飾說以欺天、欺鬼、欺人、欺己、以欺天子與法吏也，孰敢也？緹縈、吉翂之敢焉者，誠也；天下後世之不敢效者，亦誠也。誠者，天之道也，人之心也。天之道，其敢欺也乎哉！於是而知不敢之心大矣。
天有所不敢，故冬不雷而夏不雪；地有所不敢，故山不流而水不止；聖人有所不敢，故禹、湯不以天下與人，孔子述而不作。人皆有不敢之心，行於惻隱羞惡辭讓是非之中，君子以立誠而居敬。昧其所不敢，而效人之為以欺天下，則違天而人理絕。
王莽自以為周公，曹丕自以為舜、禹，敢也；揚雄以法言擬論語，王通以元經擬春秋，敢也。聞古有之，不揣而倣之，愚夫愚婦所不自欺之心，僻而辨、偽而堅者，無所憚而為之，皆自絕於天者也。然則有效緹縈、吉翂之為者，明主執而誅之可也。
五
惟以勢利為心，則無所不至，故鄙夫而與事君，上以危國而下以亡身也，必矣。趙修得幸於元恪，甄琛、王顯諂附之，高肇忌修，將發其奸，琛、顯懼而背修附肇，助肇攻修，密加重刑，殺修以滅口，險而很也如是，亦可畏哉！雖然，無足怪也，鄙夫之情所必至也。
小人之與鄙夫，氣相翕而忘其相害，機相製而不畏其相傾，非異也；所異者，君子不審，見其反麵相攻，而信以為悔過自新，撫而收之，則愚矣。過有可悔，有不可悔。沈溺佞幸羶穢之中，與相膠漆，過之不可悔者也，而何為聽之？
易曰：“君子豹變。”言豹文蔚紆勿切而不章，雖能變物，而小人之所革者，徒麵而已，中固未革，莫之變也。蔡京不旬日而盡改新法，司馬公何為而信之哉？工於麵者忍於心，疾叛其所與交狎者，致之死亡而心不為之怵，斯人也，雖在脅從罔治之科，而防之也必嚴。
故聖人之待人恕矣，而斥言其不可與事君，絕之唯恐其不至也。開以悔過之科，則鄙夫之悔也，捷於桴鼓，一無所不至之情耳。君子而為其所罔哉！
六
三代之教，一出於天子所立之學宮，而下無私學。然其盛也，天子體道之精，備道之廣，自推其意以為教，而師儒皆喻於道，未嚐畫近小之規，限天下之聰明，以自畫於章程之內。其道略見於大學，若是乎其淵深弘博，而不以登天為疑也！
且自天子之子以降無異學，公卿大夫士之子弟，自以族望而登於仕，非以他日受祿，歆之以利而使學，故學者亦無苟且徇時，求合於章程以徼名利，則學雖統於上，而優遊自得者，無一切之法以行勸懲，亦猶夫人之自為學焉而已也。乃流及於三季之末，文具存而精意日以泯忘，國家之教典，抑且為有誌之士所鄙，而私學興、庠序圮矣。
非但其法之弛也，法存而以法限之，記問之科條愈密而愈偷也。以三代之聖王不能持之於五世之後，而況後之有天下者，道不本諸躬，教不盡其才，欲以齊天下之英才而羈絡之，不亦難乎！
乃或為之說曰：“先王以學域天下之耳目心思而使不過，然則非以明民而以愚民，學其桎梏乎？”後世之學，其始也為桎梏，而其後愈為君子所不忍言，故自周衰而教移於下。夫孔子豈為下而倍，屍天子之道統乎？
教亡於天下，聖人之所重憂，不容不身任之，亦行天子之事，作春秋而任知罪之意也。教移於下，至秦而忌之，禁天下以學，而速喪道以自亡。
然則後之有天下者，既度德、量力、因時，而知不足以化成天下，則弘獎在下之師儒，使伸其教，雖未足以幾敬敷五教、典胄教樂之盛，而道得以不喪於世。
梁武帝既置五經博士於國學，且詔州立學矣，而不敢自信為能培養天下之俊士，一出於鄉國之教也，又選學士往雲門山就何胤受業，知教之下移而不錮之於上，亦賢矣哉！
三代以還，道莫明於宋，而其所始，則孫明複、胡安定實開其先，至於程、朱而大著，朱子固嚐推孫、胡之功矣。夫宋於國學郡縣之學，未嚐不詳設而加厲也，而教之所自興，必於孫、胡；道之所自明，必於程、朱；何也？
國家以學校為取舍人才之徑，士挾利達之心，桎梏於章程，以應上之求，則立誌已荒而居業必陋。天子雖欲遊學者之誌於昭曠之原而莫繇，固不如下之為教為學也，無進退榮辱之相禁製，能使誌清而氣亦昌也。韓侂胄、張居正亟起而陻塞之，嗚呼！罪浮於桀、紂矣。
或曰：“教出於下，無國家之法以糾正之，則且流於異端而為人心之害。”是固然也，即如何胤者，儒而詭於浮屠氏者也。然所惡於異端者，為知有學而擇術不審者言耳。若夫壞人心、亂風俗、釀盜賊篡弑危亡之禍者，莫烈於俗儒。
俗儒者，以幹祿之鄙夫為師者也，教以利，學以利，利乃沁入於人心，而不知何者之為君父，固異端之所不屑者也。即如何胤者，以浮屠亂道矣，然王敬則欲召與同反而不敢召，武帝征與謀篡而終不就，大節固不踰矣。
若彼守國家教術之章程，桎梏於仕進之捷徑者，則從亂臣賊子而得顯榮，亦曰：“吾之所學求利達者本無擇也，誦詩讀書以徼當世之知而已矣。”則其清濁之相去，不已天地懸隔哉！故孟子之論楊、墨曰：“歸斯受之。”
歸而可受者，所學非、而為己之初心可使正也。俗儒奉章程以希利達，師鄙夫而學鄙夫，非放豚也，乃柙虎也，驅之而已矣，又何受焉？教移於下而異端興，然逃而歸焉可俟也，非後世學宮之教，柙虎而傅之翼者比也。上無禮，下無學，而後賊min興，學之統在下久矣。
七
弛鹽禁以任民之采，徒利一方之豪民，而不知廣國儲以寬農，其為稗政也無疑。甄琛，奸人也，元恪信之，罷鹽禁，而元勰邢巒之言不用。夫琛之欺主而恪聽其欺，固以琛為利民之大惠，而捐己以從之也。
人君之大患，莫甚於有惠民之心，而小人資之以行其奸私。夫琛之言此，非自欲乾沒，則受富商豪民之賂而為之言爾。於國損，於民病，奚恤哉？
嗚呼！民之殄瘁也，生於竊據之世，為之主者，惠民之心，其發也鮮矣。幸而一發焉，天牖之也。
天牖之，小人蔽之，蔽焉而尼之不行，雖有其心，如無有也，猶可言也。蔽焉而借之以讎其奸私，則惠民之心於以賊min也，無可控告也。
上固曰：“吾以利民也，其以我為非者，必不知恩者也，必撓上而使不得有為者也，必懷私以牟利者也。”
而小人之藏慝，終不覺其為邪。哀此下民，其尚孰與控告哉？不信仁賢，而邪佞充位，仁而隻以戕，義而隻以賊，毒流天下，而自信為無過。
於是而民之死積，而國之危亡日迫而不知。太平之歌頌盈於耳，而鴻鷹之哀鳴偏於郊。其亡也，不足恤也。民亦何不幸而生斯世也！
八
將不和，則師必覆，將豈易言和者哉？武人之才不競，則不足以爭勝，有功而驕，其氣銳也；無功而忮，其恥激也；智者輕勇者而以為爪牙，勇者藐智者而譏其嘯諾，氣使之然也。
呴呴然易與，而於物無爭，抑不足稱武人之用矣。韓信任為大將，而羞伍樊噲；關羽自命親臣，而致忿黃忠；不和也而導之以和，非君與當國大臣善為調馭，安能平其方剛之氣乎？
漢高能將將矣，而不能戢韓信之驕，無以得信之情也。武侯、費詩能消關羽之戾，能得羽之情也。
曹景宗，驍將也，韋叡執白角如意、乘板輿以麾軍，夫二將之不相若，固宜其相輕矣。武帝豫敕景宗曰：“韋叡，卿之鄉望，宜善敬之。”得將將之術矣。敕叡以容景宗易，敕景宗以下叡難。
然而非然也，叡能知景宗之鷙，而景宗不能知叡之弘，景宗之氣斂，而何患叡之不善處景宗邪？且其詔之曰一韋叡，卿之鄉望”，動之以情，折之以禮，而未嚐有所抑揚焉。叡以景宗之下己，而讓使先己告捷，景宗乃以叡之不伐，而變盧雉以自抑。
如其不然，叡愈下而景宗愈亢，叡抑豈能終為人屈乎？武帝曰：“二將和，師必濟。”自信其禦之之道得也。鍾離之勝，功侔淝水，豈徒二將之能哉。
九
梁製：尚書令史，並以才地兼美之士為之，善政也，而亦不可繼也。何也？掾史之任，凡簿書期要，豪毛wei瑣，一或差訛，積之久則脫漏大。
而下行於州郡吏民者爭訟不已，其事褻矣。故修誌行者，不屑問焉。刑名錢穀工役物料之紛亂，無賞罰以督其後，則不肖者縱以行私，賢者抑忽而廢事，若必覈以賞罰，則以細故而傷清流之品行，人士終厭棄而不肯為；其屑為之者，必其冒昧而不惜廉隅者也。
則其勢抑必於令史之下，別委簿書之職於胥役，而令史但統其綱。是以今之部郎，仍置吏書以司案籍，則令史虛懸而權仍下替。蓋自有職官以來，皆苦胥吏之奸詭，而終莫之能禁。夫官則有去來矣，而吏不易，以乍此乍彼之儒生，仰行止於習熟之奸吏，雖智者不能勝也。
於是而吏亦有三載考成、別遷曹署之例，然而無補也。官者，唯朝廷所命，不私相授受者也；吏雖易，而私相授受者無從禁止。
且其繁細之章程，必熟嚐而始悉，故其練達者，欲弗久留其司而不得；易之，而欲禁其授受也，抑必不能；則其玩長上以病國殃民，如屍蚘之在腹，殺之攻之，而相續者不息。此有職官以來不可革之害，又將奚以治之邪？
夫奸吏亦有畏焉，訶責非所畏也，清察非所畏也，誅殺猶非所畏也，而莫畏於法之簡。法簡而民之遵之者易見，其違之者亦易見，上之察之也亦易矣。即有疏漏，可容侵罔者，亦纖微耳，不足為國民之大害也。
唯製法者，以其偶至之聰明，察絲忽之利病，而求其允協，則吏益爭以繁密詰曲衒其慎而讎其奸。雖有明察之上官，且為所惑蔽，而昏窳者勿論矣。
夫法者，本簡者也，一部之大綱，數事而已矣；一事之大綱，數條而已矣。析大綱以為細碎之科條，連章屢牘，援彼證此，眩於目而熒於心，則吏之依附以藏慝者，萬端詭出而不可致詰。
惟簡也，劃然立不可亂之法於此，則奸與無奸，如白黑之粲然。民易守也，官易察也，無所用其授受之密傳；而遠郊農圃之子，苟知書數，皆可抱案以事官。
士人旦絃誦而暮簿領，自可授以新而習如其故，雖閑有疏脫，而受其愚蔽，不亦鮮乎！則梁以士流充令更之選，治其末而不理其本，乍一清明而後必淆亂，故曰不可繼也。語曰：“有治人，無治法。”人不可必得者也，人乃以開治，而法則以製亂，安能於令史之中求治人乎？簡為法而無啟以亂源，人可為令史也，奚必十哉？
十
聖王之教，絕續之際大矣哉！醇疵之小大，姑勿苛求焉，存同異於兩閑，而使人猶知有則，功不可沒已。其疵也，後之人必有正之者矣。
故君子弗患乎人之議己，而患其無可議也。周公而後，至漢曹褒始有禮書；又閱四姓，至齊伏曼容始請修之；梁武帝乃敕何佟之、伏暅終其事，天監十一年而五禮成。其後嗣之者。
唯唐開元也。宋於儒者之道，上追東魯，而典禮之修，下無以繼梁、唐，是可惜也。朱子有誌而未逮焉，蓋力求大醇而畏小疵，慎而葸，道乃息於天下矣。
夫以彝倫攸斁之張孚敬而小有釐定，抑可矯曆代之邪誣而反之於正。若懼其未盡物理而貽後人之撻發，則又何所俟而始可愜其心乎？有其作之，不患其無繼之者。
秦滅先王之典，漢承之而多固陋之儀，然叔孫通之苟簡，人見而知之，固不足以惑天下於無窮也。
若叔孫通不存其髣髴，則永墜矣。曹褒之作，亦猶是也，要其不醇，亦豈能為道病哉？至於梁而人知其謬，伏曼容諸儒弗難革也。
如封禪之說成於方士，而諸儒如許懋者，正名其為緯書之邪妄，辨金泥玉簡之誣，辟鄭玄升中之誤。
繇此推之，梁之五禮，其賢於漢也多矣。然非有漢之疵，則亦無據以成梁之醇。故患其絕也，非患其疵也，疵可正而絕則不複興也。
夫禮之為教，至矣大矣，天地之所自位也，鬼神之所自綏也，仁義之以為體，孝弟之以為用者也；五倫之所經緯，人禽之所分辨，治亂之所司，賢不肖之所裁者也，舍此而道無所麗矣。
故夷狄蔑之，盜賊惡之，佛、老棄之，其絕可懼也。有能為功於此者，褒其功、略其疵可也。伏曼容諸子之功偉矣，梁武帝不聽尚書庶務權輿欲罷修明之議，固君子之所重嘉，而嗣者其誰邪？
齊、梁之際，天下始有誌節之士。馬仙琕之不降也，何胤、何點之召而不赴也，顏見遠之死也，梁武能容之，而諸君子者，森森自立於人倫，晉、宋以來頑懦之風，漸衰止矣，非待梁武之獎勸之也。
夫齊之得國也，不義之尤者，東昏之淫nue亦殊絕，而非他亡國之主所齒，齊亦何能得此於天下士哉？
風教之興廢，天下有道，則上司之；天下無道，則下存之；下亟去之而不存，而後風教永亡於天下。大臣者，風教之去留所托也。晉、宋以降，為大臣者，怙其世族之榮，以瓦全為善術，而視天位之去來，如浮雲之過目。
故晉之王謐，宋之褚淵，齊之王晏、徐孝嗣，皆世臣而托國者也，乃取人之天下以與人，恬不知恥，而希佐命之功。風教所移，遞相師效，以為固然，而矜其通識。
故以陶潛之高尚，而王弘不知自愧，強與納交，己不媿而天下孰與媿之？則非凜秋霜、懸白日以為心，亦且徜徉而有餘地。至於東昏之世，屍大位、秉大政、傳此鬻君販國之衣缽者，如江祏、劉暄、沈文季、徐孝嗣之流，皆已死矣。
東昏所任茹法珍、梅蟲兒諸宵小，又皆為人賤惡而不足以惑人。其與梁武謀篡者，則沈約、範雲，於齊無肺附之寄，而發跡於梁以乍起者也。於是而授受之際，所號為薦紳之領袖者，皆不與焉。則世局一遷，而夫人不昧之天良，乃以無所傳染而孤露。
梁氏享國五十年，天下且小康焉。舊習祓除已盡，而賢不肖皆得自如其誌意，不相謀也，不相溷也。就無道之世而言之，亦霪雨之旬，乍為開霽，雖不保於崇朝之後，而草木亦蓁蓁以向榮矣。
“人之雲亡，邦國殄瘁”。故黨錮興而漢社移，白馬沈而唐宗斬；世臣之重係安危也，繼治之世然也。宿草不除，新荑不發，故宋、齊鬻君販國之老奸絕，而齊有自靖之臣；世臣不足倚而亟用其新也，繼亂之世然也。
若夫豪傑之士，豈有位大權尊、名高族盛者在其目中哉？“八表同昏，平路伊阻”，陶令之風，不能以感當時，而可以興後世，則又不可以世論者也。
二
謝朏與何點、何胤同征不赴，而朏忽自至，角巾白輿，拜謁以受司徒之命，人知醜之，亦知朏之不終其節者，何以冒天下後世之譏而不恤邪？
朏於時老矣，且受三事之命，終不省錄職事。當無所希冀之暮年，而未嚐貪權利以自裕，朏何味於名實哉？蓋有迫之者也。孰迫之？子弟之迫之也。蓋謝氏於此，曆三姓而皆為望族，朓死而勢衰，朏終隱而其族之氣燄熄矣。
當鬱林且弑之日，朏戒弟瀹以勿與，齊明篡而不與推戴之功，子弟方且怪焉。迫東昏虐殺而幸保其宗，朏可以先見服其子弟。及梁篡而朏猶遠引，子弟又不能弗怪也。
已而梁位定，梁政行，粲然可觀，則子弟觀望之心釋，而競進之誌不可遏。朏不出而見絕於當世，則閨門之內，相迫以不容，朏於此亦無可如何，而忍恥包羞，不憚以老牛為犧，而全其舐犢之恩也，是可悲也。
至尊者君，而或能抗之矣；至親者父，而或且違之矣；瑣瑣禽犢，敗人之名節，垂老而喪其本心，亦可畏也夫！悠悠天下，孰有如王思遠之於兄晏，勸其自裁而免於逆死者乎？“母也天隻，不諒人隻”，父母之不諒，可形之歌歎，而子弟之相煎，其威更踰於天。白首扶筇，唯其所遣，至此哉！陶令之子，不愛紙筆，幸也，而何歎焉？
三
晉武任賈充而亂其國，宋武任謝晦、傅亮而翦其子，故梁廢王亮為庶人，用徐勉、周舍而抑沈約，誠有鑒於彼也。充、晦、亮，魏、晉之世臣也，何怨於故君，而望風獻款，屋其社，餒其鬼，殲其血胤，不問而可為寒心。晉、宋之主，舉國而聽之，何其愚邪？
或曰：人為我犯難以圖，我因以得天下，既得而忘之，疑於寡恩。晉、宋之主所以沾沾而不忍，亦過之失於厚者也。漢高之斬丁公，則過之失於薄者也。失之厚而禍非所謀，亦奚必不可哉？
曰：此不可以小人懷惠之私為君子之厚也。亂人不死，天下不寧，怙惡相比，懷其私恩，則禍亂弗懲；豈區區較量於厚薄者乎？晉惠公殺裏克，傳春秋者，謂裏克非惠公之所得殺，非也。
亂臣賊子，天下無能正其罰，而假手於所援立之君，天道也，非人之所可用其厚薄之私者也。梁武之於此，天牗之，弗容自昧矣。沈約之於齊，仕未顯也，故其罪輕於王亮，亮，大臣也，約雖抑而不廢，亮永廢而不庸，天理之差也。張稷逃於刑而死於叛民，惡尤烈於亮與約也。
天之所罰，梁不逆焉，故得免於賈充、謝晦之禍。若不能免媿於己，因以恕人，相勸以惡，而禍乃不訖。以之為厚，自賊而賊世，庸有救乎？
四
緹縈、吉翂之事，人皆可為也，而無有再上漢闕之書、撾梁門之鼓者，曠千餘年。坐刑之子女，亦無敢聞風而效之，何也？不敢也。
不敢者，非畏也，父刑即不可免，弗聽而已矣，未有反加之刑者，亦未有許之請代而殺之者，本無足畏，故知不畏也。不畏而不敢者，何也？誠也。平居無孺慕不舍之愛，父已陷乎罪，抑無驚哀交迫之實。
當其撾鼓上書之日，而無決於必死之心，青天臨之，皎日照之，萬耳萬目交注射之，鬼神若在其上而鑒觀之，而敢飾說以欺天、欺鬼、欺人、欺己、以欺天子與法吏也，孰敢也？緹縈、吉翂之敢焉者，誠也；天下後世之不敢效者，亦誠也。誠者，天之道也，人之心也。天之道，其敢欺也乎哉！於是而知不敢之心大矣。
天有所不敢，故冬不雷而夏不雪；地有所不敢，故山不流而水不止；聖人有所不敢，故禹、湯不以天下與人，孔子述而不作。人皆有不敢之心，行於惻隱羞惡辭讓是非之中，君子以立誠而居敬。昧其所不敢，而效人之為以欺天下，則違天而人理絕。
王莽自以為周公，曹丕自以為舜、禹，敢也；揚雄以法言擬論語，王通以元經擬春秋，敢也。聞古有之，不揣而倣之，愚夫愚婦所不自欺之心，僻而辨、偽而堅者，無所憚而為之，皆自絕於天者也。然則有效緹縈、吉翂之為者，明主執而誅之可也。
五
惟以勢利為心，則無所不至，故鄙夫而與事君，上以危國而下以亡身也，必矣。趙修得幸於元恪，甄琛、王顯諂附之，高肇忌修，將發其奸，琛、顯懼而背修附肇，助肇攻修，密加重刑，殺修以滅口，險而很也如是，亦可畏哉！雖然，無足怪也，鄙夫之情所必至也。
小人之與鄙夫，氣相翕而忘其相害，機相製而不畏其相傾，非異也；所異者，君子不審，見其反麵相攻，而信以為悔過自新，撫而收之，則愚矣。過有可悔，有不可悔。沈溺佞幸羶穢之中，與相膠漆，過之不可悔者也，而何為聽之？
易曰：“君子豹變。”言豹文蔚紆勿切而不章，雖能變物，而小人之所革者，徒麵而已，中固未革，莫之變也。蔡京不旬日而盡改新法，司馬公何為而信之哉？工於麵者忍於心，疾叛其所與交狎者，致之死亡而心不為之怵，斯人也，雖在脅從罔治之科，而防之也必嚴。
故聖人之待人恕矣，而斥言其不可與事君，絕之唯恐其不至也。開以悔過之科，則鄙夫之悔也，捷於桴鼓，一無所不至之情耳。君子而為其所罔哉！
六
三代之教，一出於天子所立之學宮，而下無私學。然其盛也，天子體道之精，備道之廣，自推其意以為教，而師儒皆喻於道，未嚐畫近小之規，限天下之聰明，以自畫於章程之內。其道略見於大學，若是乎其淵深弘博，而不以登天為疑也！
且自天子之子以降無異學，公卿大夫士之子弟，自以族望而登於仕，非以他日受祿，歆之以利而使學，故學者亦無苟且徇時，求合於章程以徼名利，則學雖統於上，而優遊自得者，無一切之法以行勸懲，亦猶夫人之自為學焉而已也。乃流及於三季之末，文具存而精意日以泯忘，國家之教典，抑且為有誌之士所鄙，而私學興、庠序圮矣。
非但其法之弛也，法存而以法限之，記問之科條愈密而愈偷也。以三代之聖王不能持之於五世之後，而況後之有天下者，道不本諸躬，教不盡其才，欲以齊天下之英才而羈絡之，不亦難乎！
乃或為之說曰：“先王以學域天下之耳目心思而使不過，然則非以明民而以愚民，學其桎梏乎？”後世之學，其始也為桎梏，而其後愈為君子所不忍言，故自周衰而教移於下。夫孔子豈為下而倍，屍天子之道統乎？
教亡於天下，聖人之所重憂，不容不身任之，亦行天子之事，作春秋而任知罪之意也。教移於下，至秦而忌之，禁天下以學，而速喪道以自亡。
然則後之有天下者，既度德、量力、因時，而知不足以化成天下，則弘獎在下之師儒，使伸其教，雖未足以幾敬敷五教、典胄教樂之盛，而道得以不喪於世。
梁武帝既置五經博士於國學，且詔州立學矣，而不敢自信為能培養天下之俊士，一出於鄉國之教也，又選學士往雲門山就何胤受業，知教之下移而不錮之於上，亦賢矣哉！
三代以還，道莫明於宋，而其所始，則孫明複、胡安定實開其先，至於程、朱而大著，朱子固嚐推孫、胡之功矣。夫宋於國學郡縣之學，未嚐不詳設而加厲也，而教之所自興，必於孫、胡；道之所自明，必於程、朱；何也？
國家以學校為取舍人才之徑，士挾利達之心，桎梏於章程，以應上之求，則立誌已荒而居業必陋。天子雖欲遊學者之誌於昭曠之原而莫繇，固不如下之為教為學也，無進退榮辱之相禁製，能使誌清而氣亦昌也。韓侂胄、張居正亟起而陻塞之，嗚呼！罪浮於桀、紂矣。
或曰：“教出於下，無國家之法以糾正之，則且流於異端而為人心之害。”是固然也，即如何胤者，儒而詭於浮屠氏者也。然所惡於異端者，為知有學而擇術不審者言耳。若夫壞人心、亂風俗、釀盜賊篡弑危亡之禍者，莫烈於俗儒。
俗儒者，以幹祿之鄙夫為師者也，教以利，學以利，利乃沁入於人心，而不知何者之為君父，固異端之所不屑者也。即如何胤者，以浮屠亂道矣，然王敬則欲召與同反而不敢召，武帝征與謀篡而終不就，大節固不踰矣。
若彼守國家教術之章程，桎梏於仕進之捷徑者，則從亂臣賊子而得顯榮，亦曰：“吾之所學求利達者本無擇也，誦詩讀書以徼當世之知而已矣。”則其清濁之相去，不已天地懸隔哉！故孟子之論楊、墨曰：“歸斯受之。”
歸而可受者，所學非、而為己之初心可使正也。俗儒奉章程以希利達，師鄙夫而學鄙夫，非放豚也，乃柙虎也，驅之而已矣，又何受焉？教移於下而異端興，然逃而歸焉可俟也，非後世學宮之教，柙虎而傅之翼者比也。上無禮，下無學，而後賊min興，學之統在下久矣。
七
弛鹽禁以任民之采，徒利一方之豪民，而不知廣國儲以寬農，其為稗政也無疑。甄琛，奸人也，元恪信之，罷鹽禁，而元勰邢巒之言不用。夫琛之欺主而恪聽其欺，固以琛為利民之大惠，而捐己以從之也。
人君之大患，莫甚於有惠民之心，而小人資之以行其奸私。夫琛之言此，非自欲乾沒，則受富商豪民之賂而為之言爾。於國損，於民病，奚恤哉？
嗚呼！民之殄瘁也，生於竊據之世，為之主者，惠民之心，其發也鮮矣。幸而一發焉，天牖之也。
天牖之，小人蔽之，蔽焉而尼之不行，雖有其心，如無有也，猶可言也。蔽焉而借之以讎其奸私，則惠民之心於以賊min也，無可控告也。
上固曰：“吾以利民也，其以我為非者，必不知恩者也，必撓上而使不得有為者也，必懷私以牟利者也。”
而小人之藏慝，終不覺其為邪。哀此下民，其尚孰與控告哉？不信仁賢，而邪佞充位，仁而隻以戕，義而隻以賊，毒流天下，而自信為無過。
於是而民之死積，而國之危亡日迫而不知。太平之歌頌盈於耳，而鴻鷹之哀鳴偏於郊。其亡也，不足恤也。民亦何不幸而生斯世也！
八
將不和，則師必覆，將豈易言和者哉？武人之才不競，則不足以爭勝，有功而驕，其氣銳也；無功而忮，其恥激也；智者輕勇者而以為爪牙，勇者藐智者而譏其嘯諾，氣使之然也。
呴呴然易與，而於物無爭，抑不足稱武人之用矣。韓信任為大將，而羞伍樊噲；關羽自命親臣，而致忿黃忠；不和也而導之以和，非君與當國大臣善為調馭，安能平其方剛之氣乎？
漢高能將將矣，而不能戢韓信之驕，無以得信之情也。武侯、費詩能消關羽之戾，能得羽之情也。
曹景宗，驍將也，韋叡執白角如意、乘板輿以麾軍，夫二將之不相若，固宜其相輕矣。武帝豫敕景宗曰：“韋叡，卿之鄉望，宜善敬之。”得將將之術矣。敕叡以容景宗易，敕景宗以下叡難。
然而非然也，叡能知景宗之鷙，而景宗不能知叡之弘，景宗之氣斂，而何患叡之不善處景宗邪？且其詔之曰一韋叡，卿之鄉望”，動之以情，折之以禮，而未嚐有所抑揚焉。叡以景宗之下己，而讓使先己告捷，景宗乃以叡之不伐，而變盧雉以自抑。
如其不然，叡愈下而景宗愈亢，叡抑豈能終為人屈乎？武帝曰：“二將和，師必濟。”自信其禦之之道得也。鍾離之勝，功侔淝水，豈徒二將之能哉。
九
梁製：尚書令史，並以才地兼美之士為之，善政也，而亦不可繼也。何也？掾史之任，凡簿書期要，豪毛wei瑣，一或差訛，積之久則脫漏大。
而下行於州郡吏民者爭訟不已，其事褻矣。故修誌行者，不屑問焉。刑名錢穀工役物料之紛亂，無賞罰以督其後，則不肖者縱以行私，賢者抑忽而廢事，若必覈以賞罰，則以細故而傷清流之品行，人士終厭棄而不肯為；其屑為之者，必其冒昧而不惜廉隅者也。
則其勢抑必於令史之下，別委簿書之職於胥役，而令史但統其綱。是以今之部郎，仍置吏書以司案籍，則令史虛懸而權仍下替。蓋自有職官以來，皆苦胥吏之奸詭，而終莫之能禁。夫官則有去來矣，而吏不易，以乍此乍彼之儒生，仰行止於習熟之奸吏，雖智者不能勝也。
於是而吏亦有三載考成、別遷曹署之例，然而無補也。官者，唯朝廷所命，不私相授受者也；吏雖易，而私相授受者無從禁止。
且其繁細之章程，必熟嚐而始悉，故其練達者，欲弗久留其司而不得；易之，而欲禁其授受也，抑必不能；則其玩長上以病國殃民，如屍蚘之在腹，殺之攻之，而相續者不息。此有職官以來不可革之害，又將奚以治之邪？
夫奸吏亦有畏焉，訶責非所畏也，清察非所畏也，誅殺猶非所畏也，而莫畏於法之簡。法簡而民之遵之者易見，其違之者亦易見，上之察之也亦易矣。即有疏漏，可容侵罔者，亦纖微耳，不足為國民之大害也。
唯製法者，以其偶至之聰明，察絲忽之利病，而求其允協，則吏益爭以繁密詰曲衒其慎而讎其奸。雖有明察之上官，且為所惑蔽，而昏窳者勿論矣。
夫法者，本簡者也，一部之大綱，數事而已矣；一事之大綱，數條而已矣。析大綱以為細碎之科條，連章屢牘，援彼證此，眩於目而熒於心，則吏之依附以藏慝者，萬端詭出而不可致詰。
惟簡也，劃然立不可亂之法於此，則奸與無奸，如白黑之粲然。民易守也，官易察也，無所用其授受之密傳；而遠郊農圃之子，苟知書數，皆可抱案以事官。
士人旦絃誦而暮簿領，自可授以新而習如其故，雖閑有疏脫，而受其愚蔽，不亦鮮乎！則梁以士流充令更之選，治其末而不理其本，乍一清明而後必淆亂，故曰不可繼也。語曰：“有治人，無治法。”人不可必得者也，人乃以開治，而法則以製亂，安能於令史之中求治人乎？簡為法而無啟以亂源，人可為令史也，奚必十哉？
十
聖王之教，絕續之際大矣哉！醇疵之小大，姑勿苛求焉，存同異於兩閑，而使人猶知有則，功不可沒已。其疵也，後之人必有正之者矣。
故君子弗患乎人之議己，而患其無可議也。周公而後，至漢曹褒始有禮書；又閱四姓，至齊伏曼容始請修之；梁武帝乃敕何佟之、伏暅終其事，天監十一年而五禮成。其後嗣之者。
唯唐開元也。宋於儒者之道，上追東魯，而典禮之修，下無以繼梁、唐，是可惜也。朱子有誌而未逮焉，蓋力求大醇而畏小疵，慎而葸，道乃息於天下矣。
夫以彝倫攸斁之張孚敬而小有釐定，抑可矯曆代之邪誣而反之於正。若懼其未盡物理而貽後人之撻發，則又何所俟而始可愜其心乎？有其作之，不患其無繼之者。
秦滅先王之典，漢承之而多固陋之儀，然叔孫通之苟簡，人見而知之，固不足以惑天下於無窮也。
若叔孫通不存其髣髴，則永墜矣。曹褒之作，亦猶是也，要其不醇，亦豈能為道病哉？至於梁而人知其謬，伏曼容諸儒弗難革也。
如封禪之說成於方士，而諸儒如許懋者，正名其為緯書之邪妄，辨金泥玉簡之誣，辟鄭玄升中之誤。
繇此推之，梁之五禮，其賢於漢也多矣。然非有漢之疵，則亦無據以成梁之醇。故患其絕也，非患其疵也，疵可正而絕則不複興也。
夫禮之為教，至矣大矣，天地之所自位也，鬼神之所自綏也，仁義之以為體，孝弟之以為用者也；五倫之所經緯，人禽之所分辨，治亂之所司，賢不肖之所裁者也，舍此而道無所麗矣。
故夷狄蔑之，盜賊惡之，佛、老棄之，其絕可懼也。有能為功於此者，褒其功、略其疵可也。伏曼容諸子之功偉矣，梁武帝不聽尚書庶務權輿欲罷修明之議，固君子之所重嘉，而嗣者其誰邪？