二十一
國無與立，則禍亂之至，無之焉而可，雖有智者，不能為之謀也。元修畏高歡之逼，將奔長安就宇文泰以圖存，裴俠曰：“雖欲投之，恐無異避湯入火。”王思政再問之，而俠亦無術以處，雖知之，又何裨焉？
高歡者，爾朱榮之部曲也；宇文泰，葛榮之部曲也。拓拔氏有中原數世矣，而其挾持天下者，唯秀容之裔夷，六鎮之殘胡，此外更無一人焉，而其主舍此而更將何依？
爾朱榮河陰之殺，魏之人殫矣。雖然，彼駢死於河陰者，皆依違於淫後女主之側，趨赴逆臣戎馬之閑，羶以迷心，柔若無骨，上不知有君國，內不惜其身名者也。即令幸免而瓦全，亦惡有一人焉可倚為社稷之衛哉？
夫拓拔氏之無人也，非但胡後之虐，鄭儼、徐紇之奸，耗士氣於淫昏也，其繇來漸矣。自遷雒以來，塗飾虛偽，始於儒，濫於釋，皆所謂沐猴而冠者也。糜天下於無實之文，自詫升平之象，強宗大族，以侈相尚，而上莫之懲，於是而精悍之氣銷矣，樸固之風斬矣。
內無可用之禁兵，外無可依之州鎮，部落心離，浮華氣長；一旦群雄揭竿而起，出入於無人之境，唯其所欲為，拓拔氏何複有尺土一民哉？此亦一寇讎也，彼亦一寇讎也，舍此而又奚之也！
詩書禮樂之化，所以造士而養其忠孝，為國之楨幹者也。拓拔氏自以為能用此矣，乃不數十年之閑，而君浮寄於無人之國，明堂辟雍，養老興學，所為德成人、造小子者安在哉？
沐猴之冠，冠敝而猴故猴矣，且並失其為猴矣，不亦可為大笑者乎！高歡、宇文泰適還其為猴，而跳梁莫製，冠者欲複入於猴群，而必為其所侮，不足哀而抑可為之哀也！
故鬻詩書禮樂於非類之廷者，其國之妖也。其跡似，其理逆，其文詭，其說淫，相帥以嬉，不亡也奚待？虞集、危素祇益蒙古之亡，而為儒者之恥，姚樞、許衡實先之矣。雖然，又惡足為儒者之恥哉？君子之道，六經、語、孟之所詳，初不在文具之浮榮、談說之瑣辯也。
二十二
元修依宇文泰而居關中，元善見依高歡而居鄴，將以何者為正乎？曰：君子所辨為正不正者，其義大以精，而奚暇為修與善見辨定分邪？拓拔氏以夷而據中原，等竊也，不足辨，一也。修之在關中，宇文泰之贅疣也；善見之在鄴，高歡之贅疣也；不足辨，二也。
乃即置此而尤有大不足辨者焉，就拓拔氏之緒而言之，亦必其可為君者而後可嗣其世，非但其才之有為與否也。修之淫luan，不齒於人類，善見孱弱，而其父亶以躁薄為高歡所鄙，等不可以為君。而尤非此之謂也，修之立，豈其分之所當立者？即令當立，而豈如光武之起南陽，晉元帝、宋高宗之特為臣民所推戴者哉？
魏有君矣，修徼寵於高歡，乘時以竊位，曄也、恭也、朗也，皆修所嚐奉以為君者，而皆弑之，修亦元氏之賊而已矣。修入關中，未死也，未廢也，元亶固修之臣，介高歡之怒而亟欲自立其子，君存而自立，其為篡賊也無辭，是善見又修之賊也。雨俱為賊，而君子屑為之辨哉？
凡亂臣之欲攘奪人國也，其君以正而承大統，則抑不敢蔑天理以妄幹之；其蔑理以妄幹者，則速以自滅，王莽、朱泚是已。劉彧乘君弑而受命於賊，蕭鸞與蕭衍比而弑其君，皆賊也，而後賊乘之以進。
繇此言之，則漢獻帝之所以終見脅於權臣者，董卓弑其君兄而己受之，則亦賊之徒也；故袁紹、韓馥欲不以為君，而曹操姑挾以為自篡之資。“其身不正，雖令不從”，承平無事之日，天子不能行之於匹夫，而況權奸之在肘腋乎？己為賊，而欲弭人之弗賊也不能。
賊者，互相利而互相害者也。修之於泰，善見之於歡，且不足辨其孰君而孰臣，況修與善見而屑為之軒輊哉？假修以正而絀善見者，隋人得國於宇文，宇文得國於修，因推以為統，而君子奚擇焉？
二十三
梁武之始立也，懲齊政之鄙固，而崇虛文以靡天下之士，尚寬弛以佚天下之民，垂四十年，而國政日以偷廢。於時拓拔衰亂，高歡、宇文泰方爭閧於其穴，梁多收其不守之土、不服之人，高歡西掣而請和，蓋中原大有可圖之機矣。
帝知其可圖，亟思起而有事，而吏治荒，軍政圮，舉目無可共理之人才，乃揀何敬容、朱異簿領之才而授之以國。敬容、異之不可大受，固也；然舍之而又將誰托也？徐勉、周舍稱賢矣，以實求之，一觴一詠，自謂無損於物，而不知其損之已深者也。
敬容勤於吏事，而“持荷作柱持荷作鏡”之誚，已繁興於下。自非貪權嗜利之小人如異者，誰甘犯當世之非笑而仆仆以為國效功。大弛之餘，一張而百害交生，則勉與舍養癰不治，而敬容、異亟用刀鍼以傷其腠理，交相殺人，而用刀鍼者徒屍其咎也。
史稱晉、宋以來，宰相皆以文義自逸，豈其然哉？王導、謝安勿論已，王華、王曇首、謝弘微，夫豈無文義者，而政理清嚴，一時稱治，虔矯苛細之小人，又何足以乘墉而攻之？
有解散紀綱以矜相度者，而後刻覈者以興，老、莊之弊，激為申、韓；庸遝之傷，反為躁競；勢也。一柔一剛，不適有恒，而小狐濟矣。思患而豫防之，豈患至而急反之哉？
二十四
梁分諸州為五品，以大小為牧守高下之差，而定升降之等，立此法者朱異也。然唐製：州縣有畿、赤、望、緊、雄、上、中、下之別，垂及於今，亦有腹、邊、衝、疲、繁、簡、調除之法，皆祖此焉。
夫異之為此，未可以其人而盡非之也。古者諸侯之國，以提封之大小，差五等之尊卑；以疆域之遠近，定五服之內外；固不名之為諸侯而一之矣。
州郡亦猶是也，政有勞逸，民有淳澆，賦役有多寡，防禦有緩急，而人才有長短，惡容不為之等邪？顧其為法，為治之求得其理也，非為人之求遂其欲而設也。大非以寵，小非以辱也。
腹裏之安，雖大而非安危之寄；邊方之要，雖小而固非菲薄所堪。大而繁者以任才臣，而非以裕清流而使富；小而簡者以養貞士，而非以窘罣議者而使偷。
而不然者，人競於饒，而疲者以居孤陋無援之士，則窮鄉下邑，守令挾日暮途遠之心，倒行逆施，民重困而盜以興，職此繇矣。
朱異之法，以異國降人邊陲之地為下州，則亂政也。以安富遂巧宦之欲，而使頑懦之夫困邊民、開邊釁，日蹙國而國因以危。
後世北鄙南荒，寇亂不息，莫不自守吏召之，非分品之製不善，而所以分之者逆其理也。邊之重於腹也，瘠之重於饒也，拔邊瘠之任置之腹饒之上，以勸能吏，以賤貪風，是在善通其法而已矣。
二十五
武帝以玄談相尚，陶弘景作詩以致譏，何敬容對客而興歎，論者皆謂其不能諫止而托之空言。非可以責二子也。弘景身處事外，可微言而不可切諫，固已。彼其沈溺已深，敬容雖在位，其能以口舌爭乎？
至謂二子舍浮屠而攻老、莊，則尤非也。自晉以來，支、許、生、肇之徒，皆以莊生之說緣飾浮屠，則老、莊、浮屠說合於一久矣。嚐覽昭明太子二諦義，皆以王弼、何晏之風旨詮浮屠之說。
空玄之說息，則浮屠不足以興，陶、何之論，拔本之言也。夫浮屠之禍人國，豈徒糜金錢、營塔廟、縱遊惰、逃賦役已乎，其壞人心、隳治理者，正在疑莊疑釋、虛誕無實之淫辭也。
蓋嚐論之，古今之大害有三：老、莊也，浮屠也，申、韓也。三者之致禍異，而相沿以生者，其歸必合於一。不相濟則禍猶淺，而相沿則禍必烈。
莊生之教，得其氾濫者，則蕩而喪誌，何晏、王衍之所以敗也；節取其大略而不淫，以息苛煩之天下，則王道雖不足以興，而猶足以小康，則文、景是已。若張道陵、寇兼之、葉法善、林靈素、陶仲文之流，則巫也。巫而托於老、莊，非老、莊也。
浮屠之修塔廟以事胡鬼，設齊供以飼髠徒，鳴鍾吹螺，焚香唄呪，亦巫風爾；非其創以誣民，充塞仁義者也。浮屠之始人中國，用誑愚氓者，亦此而已矣。故淺嚐其說而為害亦小，石虎之事圖澄，姚興之奉摩什，以及武帝之糜財力於同泰，皆此而已。
害未及於人心，而未大傷於國脈，亦奚足為深患乎？其大者求深於其說，而西夷之愚鄙，猥而不逮。自晉以後，清談之士，始附會之以老、莊之微詞，而陵蔑忠孝、解散廉隅之說，始熺然而與君子之道相抗。
唐、宋以還，李翱、張九成之徒，更誣聖人性天之旨，使竄入以相亂。夫其為言，以父母之愛為貪癡之本障，則既全乎梟獍之逆，而小儒狂惑，不知惡也，樂舉吾道以殉之。
於是而以無善無惡、銷人倫、滅天理者，謂之良知；於是而以事事無礙之邪行，恣其奔欲無度者為率性，而雙空人法之聖證；於是而以廉恥為桎梏，以君父為萍梗，無所不為為遊戲，可夷狄，可盜賊，隨類現身為方便。
無一而不本於莊生之緒論，無一而不印以浮屠之宗旨。蕭氏父子所以相戕相噬而亡其家國者，後世儒者，沿染千年，以芟夷人倫而召匪類。
嗚呼！烈矣！是正弘景、敬容之所長太息者，豈但飾金碧以營塔廟，恣坐食以侈罷民，為國民之蝥螣矣哉？
夫二氏固與申、韓為對壘矣，而人之有心，猶水之易波，激而豈有定哉？心一失其大中至正之則，則此倡而彼隨，疾相報而以相濟。佛、老之於申、韓，猶鼙鼓之相應也，應之以申、韓，而與治道彌相近矣。
漢之所謂酷吏，後世之所謂賢臣也，至是而民之弱者死、疆者寇，民乃以殄而國乃以亡。嗚呼！其教佛、老者，其法必申、韓。故朱異以亡梁，王安石、張商英以亂宋。何也？虛寂之甚，百為必無以應用，一委於一切之法，督責天下以自逸，而後心以不操而自遂。
其上申、韓者，其下必佛、老。故張居正蹙天下於科條，而王畿、李贄之流，益橫而無忌。何也？夫人重足以立，則退而托於虛玄以逃咎責，法急而下怨其上，則樂叛棄君親之說以自便，而心亡罪滅，抑可謂叛逆汩沒，初不傷其本無一物之天真。
繇此言之，禍至於申、韓而發乃大，源起於佛、老而害必生，而浮屠之淫xie，附莊生而始濫。端本之法，自虛玄始，區區巫鬼侈靡之風，不足誅也。斯陶、何二子所為舍浮屠而惡玄談，未為不知本也。
二十六
蘇綽之製治法，非道也，近乎道矣。宇文泰命綽作大誥，為文章之式，非載道之文也，近乎文矣。
其近焉者，異於道方明而襲之以飾其邪偽也，謂夫道晦已極，將啟其晦，不能深造，而乍與相即也。天下將響於治，近道者開之先，此殆天乎！非其能近，故曰近道。天開之，使以漸而造之，故曰乍與相即也。
治道自漢之亡而晦極矣。非其政之無一當於利病也，謂夫言政而無一及於教也。綽以六條飭官常，首之以清心，次之以敷化，非其果能也，自治道亡，無有以此為天下告者，而綽獨舉以為治之要領。
自是而後，下有王仲淹，上有唐太宗，皆沿之以起，揭堯、舜、周、孔之日月而與天下言之，綽實開之先矣。文章之體，自宋、齊以來，其濫極矣。
人知其淫yan之可惡也，而不知相率為偽之尤可惡也。南人倡之，北人和之，故魏收、邢子才之徒，與徐、庾而相仿佛。懸一文章之影跡，役其心以求合，則弗論其為駢麗、為輕虛、而皆偽。
人相習於相擬，無複有繇衷之言，以自鳴其心之所可相告者。其貞也，非貞也；其淫也，亦非淫也；而心喪久矣。故弗獲已，裁之以六經之文以變其習。
夫苟襲矣，則襲六經者，亦未有以大愈於彼也，而言有所止，則浮蕩無實之情，抑亦為之小戢。故自隋而之唐，月露風雲未能衰止，而言不繇衷、無實不祥者，蓋亦鮮矣，則綽實開之先矣。
宇文氏滅高齊而以行於山東，隋平陳而以行於江左，唐因之，而治術文章鹹近於道，生民之禍為之一息，此天欲啟晦，而泰與綽開先之功亦不可誣也。非其能為功也，天也。
嗚呼！治道之裂，壞於無法；文章之敝，壞於有法。無法者，惟其私也；有法者，惟其偽也；私與偽橫行，而亂惡乎訖！胡元之末，亂極矣，而吳、越之俊士，先出其精神以蕩滌宋末淫mi繁亂之文，文章之係亦大矣哉！
六代之敝，敝於淫曼；淫曼者，花鳥錦綺為政，而人無心。宋之敝，亦敝於淫曼；淫曼者，多其語助，繁其呼應，而人無氣。無心而人尋於篡弑，無氣而人屈於禽狄。徐、庾、邢、魏之流波，綽挽之矣。孰有能挽蘇洵、曾鞏之流波者乎？俟之來哲。
二十七
賀琛上書論事，其他亦平平耳，最要者，聽百司莫不奏事，使鬥筲詭進，壞大體以竊威福，此亡國敗家必然之券也。妄言幹進者，大端有二：一則毛舉小務之興革也，一則鉤索臣下之纖過也。若此者，名為利國，而實以病國；名為利民，而實以病民；害莫烈焉。
法雖善，久而必有罅漏矣，就其罅漏而彌縫之，仍一備善之法也。即聽其罅漏，而失者小，全者大，於國民未傷也。妄言者，指其罅漏以譏成法，則必滅裂成法而大反之，歆之以斯須之小利，亦洋洋乎其可聽矣。
不知百弊乘之，蠹國殃民而壞風俗，此流毒於天下而失民心之券也。賢者之周旋視履而無過者亦鮮矣，剛柔之偏倚，博大謹嚴之異誌，皆有過也。
貪廉之分，判於雲泥，似必不相涉矣，而欲求介士之纖微，則非夷、惠之清和，必有可求之瑕璺。
君天下者，因其材，養其恥，勸進於善，固有所覆蓋而不章，以全國體、存士節，非不審也。
乃小人日伺其隙，而糾之於細微，言之者亦鑿鑿矣，士且側足求全而不逸於罪罟，則人且塗飾細行以免咎，曲徇宵小以求容，而鍥刻之怨，獨歸於上，此流毒於薦紳而失士心之券也。民心離，士心不附，上有餘怨，下有溢怒，國家必隨之以傾。
故非舜之智，不能取善於耕徒釣侶也；非孔子之聖，不能擇善於同行之三人也。是以垂纊塞耳，垂旒蔽目，心持天下之大公，外杜辯言之邪徑，然後潤色先型，甄別士品，民安於野，吏勸於廷。至治之臻，豈其察小辨微之瑣瑣者哉！
周德長而秦祚短，非千秋之永鑒與？武帝不納琛之格言，而為之辭曰：“專聽生奸，獨任成亂。乃二世之委趙高，元後之付王莽。”抑豈知秦法密而後趙高得誌，王莽秉國，頌功德者皆疏賤之吏民邪？琛言未冷，梁社旋亡，圖存保國者，尚以察察為戒哉！
二十八
神智乘血氣以盛衰，則自少而壯，自壯而老，凡三變而易其恒。貞於性者正，裕於學者正，則藏之密，植之固，而血氣自盛，智不為蕩；血氣自衰，智不為耗；衛武公之所以為睿聖也。
梁武帝之初，可謂智矣。裴叔業要之北奔，則知群小之害不及遠；蕭穎胄欲請救於魏，則知示弱戎狄之非策；蕭淵藻誣鄧元起之反，則料其為誣；敕曹景宗下韋睿，則知師和必克。
任將有功，圖功有成，雖非宋武之習兵而製勝，而其籌得喪也，堅定而無回惑，於事幾亦孔晰矣。
至其受侯景之降，居之內地，蕭介危言而不聽；未幾，聽高澄之紿，許以執景，傅岐苦諫而不從；旋以景為腹心，旋以景為寇讎，旋推誠而信非所信，旋背約而徒啟其疑，茫乎如舟行霧中而不知所屆，截然與昔之審勢度情者，明暗杳不相及；蓋帝於時年已八十有五矣，血氣衰而智亦為之槁也。
智者，非血氣之有形者也，年愈邁，閱曆愈深，情之順逆，勢之安危，尤輕車熟路之易為馳也，而帝奚以然也？其智資於巧以乘時變，而非德之慧，易為涸也。且其中歲以後，薰染於浮屠之習，蕩其思慮。
夫浮屠既已違於事理矣，而浮慧之流，溢為機變，無執也，可無恒也；無礙也，可無不為也；恍惚而變遷，以浪擲其宗社人民而無所顧恤，斯豈徒朱異、謝舉之熒之哉？抑非老至耄及之神智衰損之為也，神不宅形，而熟慮卻顧之心思，蕩散而不為內主矣。夫君子立本於仁義，而充之以學，年雖邁，死則死矣，智豈與之俱亡哉？
二十九
父子兄弟之恩，至於武帝之子孫而絕滅無餘矣。唯蕭綜凶忍而疑於東昏之子，其他皆非蠭目豺聲如商臣，帝亦未有蔡景之慝，所以然者，豈非慈過而傷慈之致哉？
正德之逆也，見帝而泣；蕭綸之悖也，語蕭確而亦泣。繹也、範也、譽也、詧也，雖無致死以救君父之心，而皆援戈以起。然而遷延坐視，內自相圖，骨肉相吞，置帝之困餓幽辱而不相顧也。
且其人非無智可謀，無勇可鼓；而大器之篤孝以安死，方等之忘身而自靖，鹹有古烈士之風焉。敘之以禮，誨之以道，約之以法，掖之以善，皆王室之輔也；抑豈若晉惠之愚、劉劭之凶，不可革易也乎？
慈而無節，寵而無等，尚婦寺之仁，施禽犢之愛，望恩無已，則挾怨益深，諸子之惡，非武帝陷之，而豈其不仁至此哉？
而不但此也，人主之廢教於子者，類皆縱之於淫sheng美色狗馬馳逐之中。而帝身既不然，教且不爾，是以諸子皆有文章名理之譽，而固多智數。
然而所習而讀者，宮體之淫詞；所研諸慮者，浮屠之邪說；二者似無損於忠孝之大節，而固不然也。子不雲巧言鮮仁？則言巧而仁忘，仁忘而恩絕矣。
若浮屠者，以緣生為種性，自來自去於分段生死之中，父母者，貪欲癡愛之障也，以眾生平等視之，見其危亡，悲湣而已，過此又奚容捐自有之生緣以殉其難乎？二者中於人心，則雖禽呴魚沫，相合以相親；而相離以相叛，不保之於勢窮力蹙之日矣。
然則謂帝慈之已過者，非果慈也，視其子無殊於虎，以大慈普攝投身飼之而已。其學不仁，其教無父，雖得天下，不能一旦居，豈有爽與？
國無與立，則禍亂之至，無之焉而可，雖有智者，不能為之謀也。元修畏高歡之逼，將奔長安就宇文泰以圖存，裴俠曰：“雖欲投之，恐無異避湯入火。”王思政再問之，而俠亦無術以處，雖知之，又何裨焉？
高歡者，爾朱榮之部曲也；宇文泰，葛榮之部曲也。拓拔氏有中原數世矣，而其挾持天下者，唯秀容之裔夷，六鎮之殘胡，此外更無一人焉，而其主舍此而更將何依？
爾朱榮河陰之殺，魏之人殫矣。雖然，彼駢死於河陰者，皆依違於淫後女主之側，趨赴逆臣戎馬之閑，羶以迷心，柔若無骨，上不知有君國，內不惜其身名者也。即令幸免而瓦全，亦惡有一人焉可倚為社稷之衛哉？
夫拓拔氏之無人也，非但胡後之虐，鄭儼、徐紇之奸，耗士氣於淫昏也，其繇來漸矣。自遷雒以來，塗飾虛偽，始於儒，濫於釋，皆所謂沐猴而冠者也。糜天下於無實之文，自詫升平之象，強宗大族，以侈相尚，而上莫之懲，於是而精悍之氣銷矣，樸固之風斬矣。
內無可用之禁兵，外無可依之州鎮，部落心離，浮華氣長；一旦群雄揭竿而起，出入於無人之境，唯其所欲為，拓拔氏何複有尺土一民哉？此亦一寇讎也，彼亦一寇讎也，舍此而又奚之也！
詩書禮樂之化，所以造士而養其忠孝，為國之楨幹者也。拓拔氏自以為能用此矣，乃不數十年之閑，而君浮寄於無人之國，明堂辟雍，養老興學，所為德成人、造小子者安在哉？
沐猴之冠，冠敝而猴故猴矣，且並失其為猴矣，不亦可為大笑者乎！高歡、宇文泰適還其為猴，而跳梁莫製，冠者欲複入於猴群，而必為其所侮，不足哀而抑可為之哀也！
故鬻詩書禮樂於非類之廷者，其國之妖也。其跡似，其理逆，其文詭，其說淫，相帥以嬉，不亡也奚待？虞集、危素祇益蒙古之亡，而為儒者之恥，姚樞、許衡實先之矣。雖然，又惡足為儒者之恥哉？君子之道，六經、語、孟之所詳，初不在文具之浮榮、談說之瑣辯也。
二十二
元修依宇文泰而居關中，元善見依高歡而居鄴，將以何者為正乎？曰：君子所辨為正不正者，其義大以精，而奚暇為修與善見辨定分邪？拓拔氏以夷而據中原，等竊也，不足辨，一也。修之在關中，宇文泰之贅疣也；善見之在鄴，高歡之贅疣也；不足辨，二也。
乃即置此而尤有大不足辨者焉，就拓拔氏之緒而言之，亦必其可為君者而後可嗣其世，非但其才之有為與否也。修之淫luan，不齒於人類，善見孱弱，而其父亶以躁薄為高歡所鄙，等不可以為君。而尤非此之謂也，修之立，豈其分之所當立者？即令當立，而豈如光武之起南陽，晉元帝、宋高宗之特為臣民所推戴者哉？
魏有君矣，修徼寵於高歡，乘時以竊位，曄也、恭也、朗也，皆修所嚐奉以為君者，而皆弑之，修亦元氏之賊而已矣。修入關中，未死也，未廢也，元亶固修之臣，介高歡之怒而亟欲自立其子，君存而自立，其為篡賊也無辭，是善見又修之賊也。雨俱為賊，而君子屑為之辨哉？
凡亂臣之欲攘奪人國也，其君以正而承大統，則抑不敢蔑天理以妄幹之；其蔑理以妄幹者，則速以自滅，王莽、朱泚是已。劉彧乘君弑而受命於賊，蕭鸞與蕭衍比而弑其君，皆賊也，而後賊乘之以進。
繇此言之，則漢獻帝之所以終見脅於權臣者，董卓弑其君兄而己受之，則亦賊之徒也；故袁紹、韓馥欲不以為君，而曹操姑挾以為自篡之資。“其身不正，雖令不從”，承平無事之日，天子不能行之於匹夫，而況權奸之在肘腋乎？己為賊，而欲弭人之弗賊也不能。
賊者，互相利而互相害者也。修之於泰，善見之於歡，且不足辨其孰君而孰臣，況修與善見而屑為之軒輊哉？假修以正而絀善見者，隋人得國於宇文，宇文得國於修，因推以為統，而君子奚擇焉？
二十三
梁武之始立也，懲齊政之鄙固，而崇虛文以靡天下之士，尚寬弛以佚天下之民，垂四十年，而國政日以偷廢。於時拓拔衰亂，高歡、宇文泰方爭閧於其穴，梁多收其不守之土、不服之人，高歡西掣而請和，蓋中原大有可圖之機矣。
帝知其可圖，亟思起而有事，而吏治荒，軍政圮，舉目無可共理之人才，乃揀何敬容、朱異簿領之才而授之以國。敬容、異之不可大受，固也；然舍之而又將誰托也？徐勉、周舍稱賢矣，以實求之，一觴一詠，自謂無損於物，而不知其損之已深者也。
敬容勤於吏事，而“持荷作柱持荷作鏡”之誚，已繁興於下。自非貪權嗜利之小人如異者，誰甘犯當世之非笑而仆仆以為國效功。大弛之餘，一張而百害交生，則勉與舍養癰不治，而敬容、異亟用刀鍼以傷其腠理，交相殺人，而用刀鍼者徒屍其咎也。
史稱晉、宋以來，宰相皆以文義自逸，豈其然哉？王導、謝安勿論已，王華、王曇首、謝弘微，夫豈無文義者，而政理清嚴，一時稱治，虔矯苛細之小人，又何足以乘墉而攻之？
有解散紀綱以矜相度者，而後刻覈者以興，老、莊之弊，激為申、韓；庸遝之傷，反為躁競；勢也。一柔一剛，不適有恒，而小狐濟矣。思患而豫防之，豈患至而急反之哉？
二十四
梁分諸州為五品，以大小為牧守高下之差，而定升降之等，立此法者朱異也。然唐製：州縣有畿、赤、望、緊、雄、上、中、下之別，垂及於今，亦有腹、邊、衝、疲、繁、簡、調除之法，皆祖此焉。
夫異之為此，未可以其人而盡非之也。古者諸侯之國，以提封之大小，差五等之尊卑；以疆域之遠近，定五服之內外；固不名之為諸侯而一之矣。
州郡亦猶是也，政有勞逸，民有淳澆，賦役有多寡，防禦有緩急，而人才有長短，惡容不為之等邪？顧其為法，為治之求得其理也，非為人之求遂其欲而設也。大非以寵，小非以辱也。
腹裏之安，雖大而非安危之寄；邊方之要，雖小而固非菲薄所堪。大而繁者以任才臣，而非以裕清流而使富；小而簡者以養貞士，而非以窘罣議者而使偷。
而不然者，人競於饒，而疲者以居孤陋無援之士，則窮鄉下邑，守令挾日暮途遠之心，倒行逆施，民重困而盜以興，職此繇矣。
朱異之法，以異國降人邊陲之地為下州，則亂政也。以安富遂巧宦之欲，而使頑懦之夫困邊民、開邊釁，日蹙國而國因以危。
後世北鄙南荒，寇亂不息，莫不自守吏召之，非分品之製不善，而所以分之者逆其理也。邊之重於腹也，瘠之重於饒也，拔邊瘠之任置之腹饒之上，以勸能吏，以賤貪風，是在善通其法而已矣。
二十五
武帝以玄談相尚，陶弘景作詩以致譏，何敬容對客而興歎，論者皆謂其不能諫止而托之空言。非可以責二子也。弘景身處事外，可微言而不可切諫，固已。彼其沈溺已深，敬容雖在位，其能以口舌爭乎？
至謂二子舍浮屠而攻老、莊，則尤非也。自晉以來，支、許、生、肇之徒，皆以莊生之說緣飾浮屠，則老、莊、浮屠說合於一久矣。嚐覽昭明太子二諦義，皆以王弼、何晏之風旨詮浮屠之說。
空玄之說息，則浮屠不足以興，陶、何之論，拔本之言也。夫浮屠之禍人國，豈徒糜金錢、營塔廟、縱遊惰、逃賦役已乎，其壞人心、隳治理者，正在疑莊疑釋、虛誕無實之淫辭也。
蓋嚐論之，古今之大害有三：老、莊也，浮屠也，申、韓也。三者之致禍異，而相沿以生者，其歸必合於一。不相濟則禍猶淺，而相沿則禍必烈。
莊生之教，得其氾濫者，則蕩而喪誌，何晏、王衍之所以敗也；節取其大略而不淫，以息苛煩之天下，則王道雖不足以興，而猶足以小康，則文、景是已。若張道陵、寇兼之、葉法善、林靈素、陶仲文之流，則巫也。巫而托於老、莊，非老、莊也。
浮屠之修塔廟以事胡鬼，設齊供以飼髠徒，鳴鍾吹螺，焚香唄呪，亦巫風爾；非其創以誣民，充塞仁義者也。浮屠之始人中國，用誑愚氓者，亦此而已矣。故淺嚐其說而為害亦小，石虎之事圖澄，姚興之奉摩什，以及武帝之糜財力於同泰，皆此而已。
害未及於人心，而未大傷於國脈，亦奚足為深患乎？其大者求深於其說，而西夷之愚鄙，猥而不逮。自晉以後，清談之士，始附會之以老、莊之微詞，而陵蔑忠孝、解散廉隅之說，始熺然而與君子之道相抗。
唐、宋以還，李翱、張九成之徒，更誣聖人性天之旨，使竄入以相亂。夫其為言，以父母之愛為貪癡之本障，則既全乎梟獍之逆，而小儒狂惑，不知惡也，樂舉吾道以殉之。
於是而以無善無惡、銷人倫、滅天理者，謂之良知；於是而以事事無礙之邪行，恣其奔欲無度者為率性，而雙空人法之聖證；於是而以廉恥為桎梏，以君父為萍梗，無所不為為遊戲，可夷狄，可盜賊，隨類現身為方便。
無一而不本於莊生之緒論，無一而不印以浮屠之宗旨。蕭氏父子所以相戕相噬而亡其家國者，後世儒者，沿染千年，以芟夷人倫而召匪類。
嗚呼！烈矣！是正弘景、敬容之所長太息者，豈但飾金碧以營塔廟，恣坐食以侈罷民，為國民之蝥螣矣哉？
夫二氏固與申、韓為對壘矣，而人之有心，猶水之易波，激而豈有定哉？心一失其大中至正之則，則此倡而彼隨，疾相報而以相濟。佛、老之於申、韓，猶鼙鼓之相應也，應之以申、韓，而與治道彌相近矣。
漢之所謂酷吏，後世之所謂賢臣也，至是而民之弱者死、疆者寇，民乃以殄而國乃以亡。嗚呼！其教佛、老者，其法必申、韓。故朱異以亡梁，王安石、張商英以亂宋。何也？虛寂之甚，百為必無以應用，一委於一切之法，督責天下以自逸，而後心以不操而自遂。
其上申、韓者，其下必佛、老。故張居正蹙天下於科條，而王畿、李贄之流，益橫而無忌。何也？夫人重足以立，則退而托於虛玄以逃咎責，法急而下怨其上，則樂叛棄君親之說以自便，而心亡罪滅，抑可謂叛逆汩沒，初不傷其本無一物之天真。
繇此言之，禍至於申、韓而發乃大，源起於佛、老而害必生，而浮屠之淫xie，附莊生而始濫。端本之法，自虛玄始，區區巫鬼侈靡之風，不足誅也。斯陶、何二子所為舍浮屠而惡玄談，未為不知本也。
二十六
蘇綽之製治法，非道也，近乎道矣。宇文泰命綽作大誥，為文章之式，非載道之文也，近乎文矣。
其近焉者，異於道方明而襲之以飾其邪偽也，謂夫道晦已極，將啟其晦，不能深造，而乍與相即也。天下將響於治，近道者開之先，此殆天乎！非其能近，故曰近道。天開之，使以漸而造之，故曰乍與相即也。
治道自漢之亡而晦極矣。非其政之無一當於利病也，謂夫言政而無一及於教也。綽以六條飭官常，首之以清心，次之以敷化，非其果能也，自治道亡，無有以此為天下告者，而綽獨舉以為治之要領。
自是而後，下有王仲淹，上有唐太宗，皆沿之以起，揭堯、舜、周、孔之日月而與天下言之，綽實開之先矣。文章之體，自宋、齊以來，其濫極矣。
人知其淫yan之可惡也，而不知相率為偽之尤可惡也。南人倡之，北人和之，故魏收、邢子才之徒，與徐、庾而相仿佛。懸一文章之影跡，役其心以求合，則弗論其為駢麗、為輕虛、而皆偽。
人相習於相擬，無複有繇衷之言，以自鳴其心之所可相告者。其貞也，非貞也；其淫也，亦非淫也；而心喪久矣。故弗獲已，裁之以六經之文以變其習。
夫苟襲矣，則襲六經者，亦未有以大愈於彼也，而言有所止，則浮蕩無實之情，抑亦為之小戢。故自隋而之唐，月露風雲未能衰止，而言不繇衷、無實不祥者，蓋亦鮮矣，則綽實開之先矣。
宇文氏滅高齊而以行於山東，隋平陳而以行於江左，唐因之，而治術文章鹹近於道，生民之禍為之一息，此天欲啟晦，而泰與綽開先之功亦不可誣也。非其能為功也，天也。
嗚呼！治道之裂，壞於無法；文章之敝，壞於有法。無法者，惟其私也；有法者，惟其偽也；私與偽橫行，而亂惡乎訖！胡元之末，亂極矣，而吳、越之俊士，先出其精神以蕩滌宋末淫mi繁亂之文，文章之係亦大矣哉！
六代之敝，敝於淫曼；淫曼者，花鳥錦綺為政，而人無心。宋之敝，亦敝於淫曼；淫曼者，多其語助，繁其呼應，而人無氣。無心而人尋於篡弑，無氣而人屈於禽狄。徐、庾、邢、魏之流波，綽挽之矣。孰有能挽蘇洵、曾鞏之流波者乎？俟之來哲。
二十七
賀琛上書論事，其他亦平平耳，最要者，聽百司莫不奏事，使鬥筲詭進，壞大體以竊威福，此亡國敗家必然之券也。妄言幹進者，大端有二：一則毛舉小務之興革也，一則鉤索臣下之纖過也。若此者，名為利國，而實以病國；名為利民，而實以病民；害莫烈焉。
法雖善，久而必有罅漏矣，就其罅漏而彌縫之，仍一備善之法也。即聽其罅漏，而失者小，全者大，於國民未傷也。妄言者，指其罅漏以譏成法，則必滅裂成法而大反之，歆之以斯須之小利，亦洋洋乎其可聽矣。
不知百弊乘之，蠹國殃民而壞風俗，此流毒於天下而失民心之券也。賢者之周旋視履而無過者亦鮮矣，剛柔之偏倚，博大謹嚴之異誌，皆有過也。
貪廉之分，判於雲泥，似必不相涉矣，而欲求介士之纖微，則非夷、惠之清和，必有可求之瑕璺。
君天下者，因其材，養其恥，勸進於善，固有所覆蓋而不章，以全國體、存士節，非不審也。
乃小人日伺其隙，而糾之於細微，言之者亦鑿鑿矣，士且側足求全而不逸於罪罟，則人且塗飾細行以免咎，曲徇宵小以求容，而鍥刻之怨，獨歸於上，此流毒於薦紳而失士心之券也。民心離，士心不附，上有餘怨，下有溢怒，國家必隨之以傾。
故非舜之智，不能取善於耕徒釣侶也；非孔子之聖，不能擇善於同行之三人也。是以垂纊塞耳，垂旒蔽目，心持天下之大公，外杜辯言之邪徑，然後潤色先型，甄別士品，民安於野，吏勸於廷。至治之臻，豈其察小辨微之瑣瑣者哉！
周德長而秦祚短，非千秋之永鑒與？武帝不納琛之格言，而為之辭曰：“專聽生奸，獨任成亂。乃二世之委趙高，元後之付王莽。”抑豈知秦法密而後趙高得誌，王莽秉國，頌功德者皆疏賤之吏民邪？琛言未冷，梁社旋亡，圖存保國者，尚以察察為戒哉！
二十八
神智乘血氣以盛衰，則自少而壯，自壯而老，凡三變而易其恒。貞於性者正，裕於學者正，則藏之密，植之固，而血氣自盛，智不為蕩；血氣自衰，智不為耗；衛武公之所以為睿聖也。
梁武帝之初，可謂智矣。裴叔業要之北奔，則知群小之害不及遠；蕭穎胄欲請救於魏，則知示弱戎狄之非策；蕭淵藻誣鄧元起之反，則料其為誣；敕曹景宗下韋睿，則知師和必克。
任將有功，圖功有成，雖非宋武之習兵而製勝，而其籌得喪也，堅定而無回惑，於事幾亦孔晰矣。
至其受侯景之降，居之內地，蕭介危言而不聽；未幾，聽高澄之紿，許以執景，傅岐苦諫而不從；旋以景為腹心，旋以景為寇讎，旋推誠而信非所信，旋背約而徒啟其疑，茫乎如舟行霧中而不知所屆，截然與昔之審勢度情者，明暗杳不相及；蓋帝於時年已八十有五矣，血氣衰而智亦為之槁也。
智者，非血氣之有形者也，年愈邁，閱曆愈深，情之順逆，勢之安危，尤輕車熟路之易為馳也，而帝奚以然也？其智資於巧以乘時變，而非德之慧，易為涸也。且其中歲以後，薰染於浮屠之習，蕩其思慮。
夫浮屠既已違於事理矣，而浮慧之流，溢為機變，無執也，可無恒也；無礙也，可無不為也；恍惚而變遷，以浪擲其宗社人民而無所顧恤，斯豈徒朱異、謝舉之熒之哉？抑非老至耄及之神智衰損之為也，神不宅形，而熟慮卻顧之心思，蕩散而不為內主矣。夫君子立本於仁義，而充之以學，年雖邁，死則死矣，智豈與之俱亡哉？
二十九
父子兄弟之恩，至於武帝之子孫而絕滅無餘矣。唯蕭綜凶忍而疑於東昏之子，其他皆非蠭目豺聲如商臣，帝亦未有蔡景之慝，所以然者，豈非慈過而傷慈之致哉？
正德之逆也，見帝而泣；蕭綸之悖也，語蕭確而亦泣。繹也、範也、譽也、詧也，雖無致死以救君父之心，而皆援戈以起。然而遷延坐視，內自相圖，骨肉相吞，置帝之困餓幽辱而不相顧也。
且其人非無智可謀，無勇可鼓；而大器之篤孝以安死，方等之忘身而自靖，鹹有古烈士之風焉。敘之以禮，誨之以道，約之以法，掖之以善，皆王室之輔也；抑豈若晉惠之愚、劉劭之凶，不可革易也乎？
慈而無節，寵而無等，尚婦寺之仁，施禽犢之愛，望恩無已，則挾怨益深，諸子之惡，非武帝陷之，而豈其不仁至此哉？
而不但此也，人主之廢教於子者，類皆縱之於淫sheng美色狗馬馳逐之中。而帝身既不然，教且不爾，是以諸子皆有文章名理之譽，而固多智數。
然而所習而讀者，宮體之淫詞；所研諸慮者，浮屠之邪說；二者似無損於忠孝之大節，而固不然也。子不雲巧言鮮仁？則言巧而仁忘，仁忘而恩絕矣。
若浮屠者，以緣生為種性，自來自去於分段生死之中，父母者，貪欲癡愛之障也，以眾生平等視之，見其危亡，悲湣而已，過此又奚容捐自有之生緣以殉其難乎？二者中於人心，則雖禽呴魚沫，相合以相親；而相離以相叛，不保之於勢窮力蹙之日矣。
然則謂帝慈之已過者，非果慈也，視其子無殊於虎，以大慈普攝投身飼之而已。其學不仁，其教無父，雖得天下，不能一旦居，豈有爽與？