十三
罪者，因其惡而為之等也，而惡與罪亦有異焉。故先王之製刑，惡與罪有不相值者，其惡甚而不可以當辜，其未甚而不可以曲宥，酌之理，參之分，垂諸萬世而可守，非悁悁疾惡、遂可置大法以快人情也。
武氏之惡，浮於韋氏多矣，鬼神之所不容，臣民之所共怨，萬世聞其腥聞，而無不思按劍以起，韋氏之惡，未如是之甚也。然以罪言，則不可以韋氏之罪加之武氏。
法者，非以快人之怒、平人之憤、釋人之怨、遂人惡惡之情者也；所以敘彝倫、正名分、定民誌、息禍亂，為萬世法者也。
故唯弑父與君之賊，自其子之外，人皆得而殺之；苟其為梟獍矣，則雖他惡無聞，人無餘怨，而必不可貸。
玄宗起而斬韋氏於宮中，允矣。凡唐室之臣民，嚐以母後事韋氏者，無不可手刃以誅之。若武氏，則雖毒流天下，殲戮唐宗，惡已極，神人之怨已盈，而唐室之臣曾改麵奉之為君者，不可操刃以相向，況中宗其子而張柬之其相乎？
無已，則錮中宗於房州、廢豫王為皇嗣之日，猶可誅也。中宗歸而受皇太子之封矣，柬之奉太子以誅幸臣，非可殺武氏之日矣；遷之別宮，俟其自斃，行法如是焉可耳。許柬之以殺武氏，旦北麵而夕操戈，奉其子以殺其母，而曰“法所宜伸也”，亂臣賊子，因緣以起，何患無言之可執，而更孰與致詰乎？
惡武氏者，責柬之之不行誅，求快惡惡之心，而不恤法之伸詘，又何取焉。唯加以則天皇帝之稱，而使三思等仍竊祿位，則失刑矣。
文薑非躬弑而但與聞，哀薑與弑而所弑者其子，春秋不奪夫人之稱，許齊桓之討哀薑，而不使魯人伸法，則中宗君臣不得加刃於武氏明矣。以上皆武氏時事。
一四
武氏遷於上陽宮，姚元之涕泗嗚咽，以是出為亳州刺史，張柬之、敬暉惡足以察元之之智術哉？
武氏廢，二張誅，而諸武安於磐石；中宗淫昏，得之性成，疢疾而不悟；其不能長此清晏也，眾人不知，而智者先見之矣。
元之之智，垂死而可以製張說，方在圖功濟險之日，百憂千慮，周覽微察，早知五王之命縣於諸武之手，固不欲以身試其戈矛，以一涕謝諸武而遠引以出，故其後五王駢戮而元之安。
或持正以居功，或用智以祈免，忠直之士不屑智士之為，而通識之士不尚婞直之節，其不相為謀也久矣。
或曰：蔡邕一歎而受刑，元之弗慮，智亦疏矣。曰：邕不與誅卓之謀，而元之讚興複之計，五王雖怒，不得以邕之罪罪元之，元之何惴焉。
邕受董卓之辟於鉗之中，而王允不因卓而顯，元之雖見庸於武氏，柬之固武氏之相也，元之無憚而稱武氏曰舊君，武氏豈但元之之舊君乎？不得執以為辭，苛責以蔡邕之罪，元之所熟審而無嫌者也。夫其詭於自全，而貞概不立，誠不足為忠矣。
而五王際國步之傾危，誅二豎子，廢一老嫗，謀定祟朝，事成指顧，非有補天浴日之艱難，乃得意以居，環列相位，裂土稱王，鳴豫以翱翔，心忘憯怛，則以視大臣孫膚引咎之忱，陰雨苞桑之計，道亦褊矣。
廢其母，立其子，奸人未翦，宗社飄搖，不可涕也，亦未可笑也；又惡知元之之涕，非以悲五王之終窮而唐社之未有寧日也與？
十五
狄公之與張柬之，皆有古大臣之貞焉，故誌相輸、信相孚也。中宗初複，薛季昶曰：“產、祿猶在，草根複生。”而柬之不誅諸武，欲使上自誅之，以張天子之威。以斯言體斯心，念深禮謹，薄一已之功名，正一王之綱紀，端人正士所繇異於功名之士遠矣。
中宗之不可與有為而不知揣，非闇也。趙汝愚曰：“社稷有靈，當無此患。”人臣為其所可為，而謹守臣節，不與天子爭威福之柄，知此而已。
其不濟與！社稷之不幸也，榮辱生死又何恤焉？且使中宗之淫昏不如是之甚乎？春秋已富，曾正位於受終之日矣，乃既斬二張，複誅諸武；王鈇在手，唯己所為，無所待命，懷貞事主者，自怵惕而不敢寧，固非薛季昶以利害居心者所能知也。
劉幽求曰：“三思尚在，公等終無葬地。”成何等事，而早以葬地係其心乎？絳侯之盡誅諸呂，文帝尚在藩服，而國無君，非中宗不違咫尺之比也，然絳侯且不免對吏之辱，而幾不保。
中宗而果有為也，柬之不待天子之命，廣行誅戮，又足以保其勳名乎？乃其淫昏如彼矣，其後三思伏誅，且割太子首以獻宗廟，宗楚客複起而亂唐，相王幾不免焉，則諸武雖誅，未見五王得免於走狗之烹也。均之不免，而秉臣節以蒙大難，不尤無疚於心與？
論者惜季昶、幽求之言不用，而嗤柬之之愚，其愚不可及也。豫謀禍福者，不足以見貞士之心，久矣。唐多能臣而鮮端士，於柬之有取焉，所以與狄公有芥珀之投也。
十六
李日知、魏元忠、唐休璟、韋安石當武氏之世，折酷吏之威，斥宣淫之魂，製凶豎之頑，懷興複之誌，張撻伐之功，皆自命為偉人，而為天下所屬望者也。
及其暮年，潦倒於韋氏淫昏之世，與宵小旅進旅退，屍三事之位，濡需於豢養，殆無異於鄙夫。
嗚呼！士之欲保名義於桑榆，誠如是之不易乎？義者，無往而不與人並立者也，旦取之，而義立於旦矣；夕取之，而義立於夕矣；天下服之，而己亦樂以自見。
夫然，則可辱、可窮、可死而無所息，故曰“怯夫慕義，無不勉焉”。若夫立乎險阻之餘，回念疇昔，而複自歎其昔之危也，則百煉之剛，必有繞指之柔，相為終始者矣。
武氏之殺人亟矣，殺愈慘而人愈激，激以為義，非必出於偽，而義終不固。迨乎武氏已老，殺心已滅，韋氏繼起，柔奸不酷，激之也不甚，而義之不固者潛消暗餒，以即於亡。
於是後起之英，已笑其衰頹，顧夷然曰“此吾少壯之所嚐為，而今不爾者也”，則一苶然以退而不可複興矣。
故君子養之以靜，持之以堅，審於大小輕重之宜，而參終始於一念，無激也，斯無隨也，知柔知剛，百夫之望，夫乃謂之精義以利用而誌不渝也。
十七
唐自顯慶迄乎景龍，五十有五年，朝廷之亂極矣，豔妻接跡，昏主死亡而不悟，嬖倖之宣淫，酷吏之恣殺，古今所未有也。取唐之懿、僖宋之徽、欽而絜之，十不敵焉，然而彼速亡而此猶安者，其故何也？
人之邪正不兩立，政之善惡不並行，純則治，雜則亂，所固然矣。雖然，尤惡其相激相反而交為已甚也。
已甚者，小人之忮毒也，進而陷君子以反其類，於是而國為之空；國既空矣，乃取君子之政，無論宗社生民存亡死生之所係，抑非必其心之所不欲，而概反之，以泄其忿怒，推以及於言語文字之不合者，皆架以為罪，而坐之死亡；天下乃箝口絕筆，以成乎同惡相扇之勢，此唐、宋之所以亡，與漢末黨錮之禍若出一轍也。
武、韋之世，自長孫無忌、褚遂良以忠蒙誅夷之禍亦憯矣，然殺是人則禍盡於其人，為其所汲引與所同事者安處無驚也；則苟不力觸奸邪之奰怒，而猶綽乎其有以自居。
若夫貞觀、永徽之善政，雖不能釐定而修明之，初不聽奸邪之變易。武、韋所自為異議以亂典常、蠱眾誌者，喪祭之虛文，選舉之冒濫而已；邊疆之守，賦役之製，猶是太宗之遺教也。
殺君子而不蔓引其類，故斬艾雖憯，而陳子昂、蘇安恒、李邕、宋務光、蘇良嗣之流，猶得抒悃昌言而無所詘；乃至守正不阿、效忠不貳如狄仁傑、宋璟、李日知、徐有功、李昭德，皆列上位而時伸其誌。
其宣力中外者，則劉仁軌、裴行儉、王方翼、吉頊、唐休璟、郭元振、姚元之、張仁願悉無所掣曳以立功名；乃至楊元琰、張說、劉幽求諸人同事俱起，而被害者不相及。
奸邪雖執大權，終不礙賢臣登進之路，驅天下以一於淫慘，則亂自亂也，亡自可不亡也，或摧之，或扶之，兩不相揜，而天下猶席以安也。
夫小人之毒不可撲者，莫甚於與君子爭名；君子之自貽以慼者，莫甚於與小人競氣。武、韋、太平淫nue方逞之日，小人利得其欲，而自安於小人，君子自靖其誠，而不待抑小人求伸其君子，故小人之毒淺，而君子之誌平，水火不爭，其毒不烈，所固然矣。
夫名者，君子之實也，氣者，小人之恃以淩物者也。君子惜名已甚，而氣乘之，小人於是恥榮名之去己，而亦飾說以幹譽；然後公忠正直之號，皆小人之所弋獲，一旦得誌以逞，則盡取君子題以奸黨而誅殛之，空其祿位，招致私人，而朝廷倏易其故。
及其敗露，直道乍伸，義激氣矜者，抑用其術以鏟絕敗類。數十年之中，起伏相互，風靜而波猶不息，君無適信，吏無適守，民無適從，乃至取邊疆安危之機，小民膏血之資，旦此夕彼以各快其施，如痎瘧之炎抱火而寒履冰也。嗚呼！鍛鐵者屢反其鉗椎，療病者疾易其梔附，其不折以亡也，豈可幸哉？甚矣使氣而矜名者之害烈也！
宋仁宗，賢主也，呂夷簡、夏竦，非大奸也，相激以爭，而石介以詩受所棺之僇。流波所蕩，百年不息。無罪可加，而蘇軾以文詞取禍；有罪可討，而蔡確亦以歌詠論刑。免役非殃民之稗政，而司馬公必速改於一朝；維州非宗社之急圖，而李文饒堅持其偏見。
雖君子之乍升，亦且以斂怨而妨國家之大計；況小人之驟進，唯人是苛、唯政是亂者，又遑恤傾危之在旦夕乎？
唐武、宣宋神、哲之可與有為也，顧不如高宗之柔闇、中宗之狂惑，觀其朝右之人與邦國之政而可知矣。國無黨禍而不亡，為人君者弭之於其幾，奚待禍發而無以救藥乎？
十八
臨淄王之誅韋氏，不啟相王，豪傑之識，有闇合於君子之道者，此類是也。臣受命於君，子受命於父，勿敢專焉，正也。信諸心者非逆於理，成乎事者不疚於心，則君父雖加以尤而不避。
唯豪傑以心為師，而斷之於事，夫君子之靖乃心以製義者，亦如此而已矣。推而至於聖人，舜之不告而娶，亦如此而已矣。理者，生於人之心者也，心有不合於理，而理無不協於心。故豪傑而不可為聖賢者有矣，未有無豪傑之識而可為聖賢者也。
臨淄王曰：“事不成，以身死，不以累王。”亦未有以信其必然也。然以相王之溫厚柔巽，全身於刑殺橫行之日，則亦可冀其或然耳。且微臨淄之舉事，王亦岌岌矣。
宗楚客、葉靜能日謀殺王奉韋氏以奪唐祀，韋氏不誅，王固不能再全於凶嫗之手，臨淄不忍言耳。
實則謂事不成而王危，不舉事而王亦危，以必危之勢，求全王而使嗣大統，勢不兩立，徒畏王之優柔而撓成算，告則兵不得起，寧無告也。
以安社稷，以討亂賊，以救王於顛危，在此舉矣。崔日用業以宗楚客害王之謀告，而猶需遲不決乎？
故臨淄之不告，孝子之道也。即一事一念而言之，大舜之不告而娶，奚必遠哉？
是以知臨淄之可與大有為也。生於薉亂之世，馳逐於聲色狗馬之中，而所與遊者王琚之流，故終於濁亂而虧其天彝，亦不幸而不奉教於君子乎！
罪者，因其惡而為之等也，而惡與罪亦有異焉。故先王之製刑，惡與罪有不相值者，其惡甚而不可以當辜，其未甚而不可以曲宥，酌之理，參之分，垂諸萬世而可守，非悁悁疾惡、遂可置大法以快人情也。
武氏之惡，浮於韋氏多矣，鬼神之所不容，臣民之所共怨，萬世聞其腥聞，而無不思按劍以起，韋氏之惡，未如是之甚也。然以罪言，則不可以韋氏之罪加之武氏。
法者，非以快人之怒、平人之憤、釋人之怨、遂人惡惡之情者也；所以敘彝倫、正名分、定民誌、息禍亂，為萬世法者也。
故唯弑父與君之賊，自其子之外，人皆得而殺之；苟其為梟獍矣，則雖他惡無聞，人無餘怨，而必不可貸。
玄宗起而斬韋氏於宮中，允矣。凡唐室之臣民，嚐以母後事韋氏者，無不可手刃以誅之。若武氏，則雖毒流天下，殲戮唐宗，惡已極，神人之怨已盈，而唐室之臣曾改麵奉之為君者，不可操刃以相向，況中宗其子而張柬之其相乎？
無已，則錮中宗於房州、廢豫王為皇嗣之日，猶可誅也。中宗歸而受皇太子之封矣，柬之奉太子以誅幸臣，非可殺武氏之日矣；遷之別宮，俟其自斃，行法如是焉可耳。許柬之以殺武氏，旦北麵而夕操戈，奉其子以殺其母，而曰“法所宜伸也”，亂臣賊子，因緣以起，何患無言之可執，而更孰與致詰乎？
惡武氏者，責柬之之不行誅，求快惡惡之心，而不恤法之伸詘，又何取焉。唯加以則天皇帝之稱，而使三思等仍竊祿位，則失刑矣。
文薑非躬弑而但與聞，哀薑與弑而所弑者其子，春秋不奪夫人之稱，許齊桓之討哀薑，而不使魯人伸法，則中宗君臣不得加刃於武氏明矣。以上皆武氏時事。
一四
武氏遷於上陽宮，姚元之涕泗嗚咽，以是出為亳州刺史，張柬之、敬暉惡足以察元之之智術哉？
武氏廢，二張誅，而諸武安於磐石；中宗淫昏，得之性成，疢疾而不悟；其不能長此清晏也，眾人不知，而智者先見之矣。
元之之智，垂死而可以製張說，方在圖功濟險之日，百憂千慮，周覽微察，早知五王之命縣於諸武之手，固不欲以身試其戈矛，以一涕謝諸武而遠引以出，故其後五王駢戮而元之安。
或持正以居功，或用智以祈免，忠直之士不屑智士之為，而通識之士不尚婞直之節，其不相為謀也久矣。
或曰：蔡邕一歎而受刑，元之弗慮，智亦疏矣。曰：邕不與誅卓之謀，而元之讚興複之計，五王雖怒，不得以邕之罪罪元之，元之何惴焉。
邕受董卓之辟於鉗之中，而王允不因卓而顯，元之雖見庸於武氏，柬之固武氏之相也，元之無憚而稱武氏曰舊君，武氏豈但元之之舊君乎？不得執以為辭，苛責以蔡邕之罪，元之所熟審而無嫌者也。夫其詭於自全，而貞概不立，誠不足為忠矣。
而五王際國步之傾危，誅二豎子，廢一老嫗，謀定祟朝，事成指顧，非有補天浴日之艱難，乃得意以居，環列相位，裂土稱王，鳴豫以翱翔，心忘憯怛，則以視大臣孫膚引咎之忱，陰雨苞桑之計，道亦褊矣。
廢其母，立其子，奸人未翦，宗社飄搖，不可涕也，亦未可笑也；又惡知元之之涕，非以悲五王之終窮而唐社之未有寧日也與？
十五
狄公之與張柬之，皆有古大臣之貞焉，故誌相輸、信相孚也。中宗初複，薛季昶曰：“產、祿猶在，草根複生。”而柬之不誅諸武，欲使上自誅之，以張天子之威。以斯言體斯心，念深禮謹，薄一已之功名，正一王之綱紀，端人正士所繇異於功名之士遠矣。
中宗之不可與有為而不知揣，非闇也。趙汝愚曰：“社稷有靈，當無此患。”人臣為其所可為，而謹守臣節，不與天子爭威福之柄，知此而已。
其不濟與！社稷之不幸也，榮辱生死又何恤焉？且使中宗之淫昏不如是之甚乎？春秋已富，曾正位於受終之日矣，乃既斬二張，複誅諸武；王鈇在手，唯己所為，無所待命，懷貞事主者，自怵惕而不敢寧，固非薛季昶以利害居心者所能知也。
劉幽求曰：“三思尚在，公等終無葬地。”成何等事，而早以葬地係其心乎？絳侯之盡誅諸呂，文帝尚在藩服，而國無君，非中宗不違咫尺之比也，然絳侯且不免對吏之辱，而幾不保。
中宗而果有為也，柬之不待天子之命，廣行誅戮，又足以保其勳名乎？乃其淫昏如彼矣，其後三思伏誅，且割太子首以獻宗廟，宗楚客複起而亂唐，相王幾不免焉，則諸武雖誅，未見五王得免於走狗之烹也。均之不免，而秉臣節以蒙大難，不尤無疚於心與？
論者惜季昶、幽求之言不用，而嗤柬之之愚，其愚不可及也。豫謀禍福者，不足以見貞士之心，久矣。唐多能臣而鮮端士，於柬之有取焉，所以與狄公有芥珀之投也。
十六
李日知、魏元忠、唐休璟、韋安石當武氏之世，折酷吏之威，斥宣淫之魂，製凶豎之頑，懷興複之誌，張撻伐之功，皆自命為偉人，而為天下所屬望者也。
及其暮年，潦倒於韋氏淫昏之世，與宵小旅進旅退，屍三事之位，濡需於豢養，殆無異於鄙夫。
嗚呼！士之欲保名義於桑榆，誠如是之不易乎？義者，無往而不與人並立者也，旦取之，而義立於旦矣；夕取之，而義立於夕矣；天下服之，而己亦樂以自見。
夫然，則可辱、可窮、可死而無所息，故曰“怯夫慕義，無不勉焉”。若夫立乎險阻之餘，回念疇昔，而複自歎其昔之危也，則百煉之剛，必有繞指之柔，相為終始者矣。
武氏之殺人亟矣，殺愈慘而人愈激，激以為義，非必出於偽，而義終不固。迨乎武氏已老，殺心已滅，韋氏繼起，柔奸不酷，激之也不甚，而義之不固者潛消暗餒，以即於亡。
於是後起之英，已笑其衰頹，顧夷然曰“此吾少壯之所嚐為，而今不爾者也”，則一苶然以退而不可複興矣。
故君子養之以靜，持之以堅，審於大小輕重之宜，而參終始於一念，無激也，斯無隨也，知柔知剛，百夫之望，夫乃謂之精義以利用而誌不渝也。
十七
唐自顯慶迄乎景龍，五十有五年，朝廷之亂極矣，豔妻接跡，昏主死亡而不悟，嬖倖之宣淫，酷吏之恣殺，古今所未有也。取唐之懿、僖宋之徽、欽而絜之，十不敵焉，然而彼速亡而此猶安者，其故何也？
人之邪正不兩立，政之善惡不並行，純則治，雜則亂，所固然矣。雖然，尤惡其相激相反而交為已甚也。
已甚者，小人之忮毒也，進而陷君子以反其類，於是而國為之空；國既空矣，乃取君子之政，無論宗社生民存亡死生之所係，抑非必其心之所不欲，而概反之，以泄其忿怒，推以及於言語文字之不合者，皆架以為罪，而坐之死亡；天下乃箝口絕筆，以成乎同惡相扇之勢，此唐、宋之所以亡，與漢末黨錮之禍若出一轍也。
武、韋之世，自長孫無忌、褚遂良以忠蒙誅夷之禍亦憯矣，然殺是人則禍盡於其人，為其所汲引與所同事者安處無驚也；則苟不力觸奸邪之奰怒，而猶綽乎其有以自居。
若夫貞觀、永徽之善政，雖不能釐定而修明之，初不聽奸邪之變易。武、韋所自為異議以亂典常、蠱眾誌者，喪祭之虛文，選舉之冒濫而已；邊疆之守，賦役之製，猶是太宗之遺教也。
殺君子而不蔓引其類，故斬艾雖憯，而陳子昂、蘇安恒、李邕、宋務光、蘇良嗣之流，猶得抒悃昌言而無所詘；乃至守正不阿、效忠不貳如狄仁傑、宋璟、李日知、徐有功、李昭德，皆列上位而時伸其誌。
其宣力中外者，則劉仁軌、裴行儉、王方翼、吉頊、唐休璟、郭元振、姚元之、張仁願悉無所掣曳以立功名；乃至楊元琰、張說、劉幽求諸人同事俱起，而被害者不相及。
奸邪雖執大權，終不礙賢臣登進之路，驅天下以一於淫慘，則亂自亂也，亡自可不亡也，或摧之，或扶之，兩不相揜，而天下猶席以安也。
夫小人之毒不可撲者，莫甚於與君子爭名；君子之自貽以慼者，莫甚於與小人競氣。武、韋、太平淫nue方逞之日，小人利得其欲，而自安於小人，君子自靖其誠，而不待抑小人求伸其君子，故小人之毒淺，而君子之誌平，水火不爭，其毒不烈，所固然矣。
夫名者，君子之實也，氣者，小人之恃以淩物者也。君子惜名已甚，而氣乘之，小人於是恥榮名之去己，而亦飾說以幹譽；然後公忠正直之號，皆小人之所弋獲，一旦得誌以逞，則盡取君子題以奸黨而誅殛之，空其祿位，招致私人，而朝廷倏易其故。
及其敗露，直道乍伸，義激氣矜者，抑用其術以鏟絕敗類。數十年之中，起伏相互，風靜而波猶不息，君無適信，吏無適守，民無適從，乃至取邊疆安危之機，小民膏血之資，旦此夕彼以各快其施，如痎瘧之炎抱火而寒履冰也。嗚呼！鍛鐵者屢反其鉗椎，療病者疾易其梔附，其不折以亡也，豈可幸哉？甚矣使氣而矜名者之害烈也！
宋仁宗，賢主也，呂夷簡、夏竦，非大奸也，相激以爭，而石介以詩受所棺之僇。流波所蕩，百年不息。無罪可加，而蘇軾以文詞取禍；有罪可討，而蔡確亦以歌詠論刑。免役非殃民之稗政，而司馬公必速改於一朝；維州非宗社之急圖，而李文饒堅持其偏見。
雖君子之乍升，亦且以斂怨而妨國家之大計；況小人之驟進，唯人是苛、唯政是亂者，又遑恤傾危之在旦夕乎？
唐武、宣宋神、哲之可與有為也，顧不如高宗之柔闇、中宗之狂惑，觀其朝右之人與邦國之政而可知矣。國無黨禍而不亡，為人君者弭之於其幾，奚待禍發而無以救藥乎？
十八
臨淄王之誅韋氏，不啟相王，豪傑之識，有闇合於君子之道者，此類是也。臣受命於君，子受命於父，勿敢專焉，正也。信諸心者非逆於理，成乎事者不疚於心，則君父雖加以尤而不避。
唯豪傑以心為師，而斷之於事，夫君子之靖乃心以製義者，亦如此而已矣。推而至於聖人，舜之不告而娶，亦如此而已矣。理者，生於人之心者也，心有不合於理，而理無不協於心。故豪傑而不可為聖賢者有矣，未有無豪傑之識而可為聖賢者也。
臨淄王曰：“事不成，以身死，不以累王。”亦未有以信其必然也。然以相王之溫厚柔巽，全身於刑殺橫行之日，則亦可冀其或然耳。且微臨淄之舉事，王亦岌岌矣。
宗楚客、葉靜能日謀殺王奉韋氏以奪唐祀，韋氏不誅，王固不能再全於凶嫗之手，臨淄不忍言耳。
實則謂事不成而王危，不舉事而王亦危，以必危之勢，求全王而使嗣大統，勢不兩立，徒畏王之優柔而撓成算，告則兵不得起，寧無告也。
以安社稷，以討亂賊，以救王於顛危，在此舉矣。崔日用業以宗楚客害王之謀告，而猶需遲不決乎？
故臨淄之不告，孝子之道也。即一事一念而言之，大舜之不告而娶，奚必遠哉？
是以知臨淄之可與大有為也。生於薉亂之世，馳逐於聲色狗馬之中，而所與遊者王琚之流，故終於濁亂而虧其天彝，亦不幸而不奉教於君子乎！