一
言治道者，至於法而難言之矣。有宋諸大儒疾敗類之貪殘，念民生之困瘁，率尚威嚴，糾虔吏治，其持論既然，而臨官馭吏，亦以扶貧弱、鋤豪猾為己任，甚則醉飽之愆，簾幃之失，書箑之，無所不用其舉劾，用快輿論之心。雖然，以儒者而暗用申、韓之術，將仁恕寬平之言，堯、禹、湯、文、孔、孟其有獎亂之過與？
仁而弱，寬而縱，祟情以骩法，養奸以病民，誠過矣。然使其過也，果害於國，果賊於民，則先王既著之於經，後世抑守之以律，違經破律，取悅於眾，而自矜陰德，則誠過矣。
欲謝其過，抑豈毛舉瘢求、察人於隱曲，聽惰民無已之怨讀，信士大夫不平之指擿，辱薦紳以難全之名節，責中材以下以不可忍之清貧，矜纖芥之聰明，立難攖之威武也哉？老氏以慈為寶，以無為為正，言治言學者所諱也。
乃若君子不忍人、曰哀矜而勿喜，自與老氏之旨趣相似而固不同科，如之何以羞惡是非之激之言，曰寬、曰簡、曰不忍人、曰哀矜而勿發妨其惻隱邪？
絕人之腰領，死者不可複生矣；輕人之竄逐，棄者不可複收矣；壞人之名節，辱者不可複榮矣。唯夫大無道者，怙終放恣，自趨死而非我殺之，自貽辱而非我辱之，無所容其欽恤耳。
苟其不然，於法之中，字櫛而句比之；於法之外，言吹而行索之；酒漿婢妾之失，陷以終身，當世之有全人者，其能幾也？
惡非眾惡，害未及人，咎其已往，億其將來，其人雖受罰而不服，公議亦或然而或否，欲堅持以必行而抑自詘矣。徒為繁密之深文，終以沮撓而不決，一往惡惡之銳氣，亦何濟於懲奸，而隻以辱朝廷羞當世之士邪？
夫曰寬、曰不忍、曰哀矜，皆帝王用法之精意，然疑於縱弛藏奸而不可專用。以要言之，唯簡其至矣乎！八口之家不簡，則婦子喧爭；十姓之閭不簡，則胥役旁午；君天下，子萬民，而與臣民治勃溪之怨，其亦陋矣。
簡者，寬仁之本也；敬以行簡者，居正之原也。敬者，君子之自治，不以微疵累大德；簡者，臨民之上理，不以苛細起紛爭。禮不下於庶人，不可以君子之修，論小人之刑辟；刑不上於大夫，不可以胥隸之禁，責君子以逡巡。早塞其嚴刻之源，在法者之善為斟酌而已。
玄宗初親政，晉陵尉楊相如上言曰：“法貴簡而能禁，刑貴輕而必行。小過不察，則無煩苛；大罪不漏，則止奸慝。斯言也，不倚於老氏，抑不流於申、韓，洵知治道之言乎！後世之為君子者，十九而為申、韓，鑒於此，而其失不可揜已。
二
夫苟欲自全其誌行以效於國，則樂黨淫朋以敗官常也，必其所不欲為。乃立身無玷，而於邪佞終不得而遠，究以比匪受傷，勢成於無可如何，而正誌不伸、修名有累者，抑何多也！
張九齡抱忠清以終始，乎為一代泰山喬嶽之風標，為李林甫所側自，而遊冥寥以消矰弋，觀其始進奏記於姚崇，可以得其行己待物之大端矣。
其言曰：“君侯登進未幾，而淺中弱植之徒，已延頸企踵而至，豈不有才，所失在於無恥。”至哉其言之乎！
夫以鴻才偉望，一旦受天子之知，爰立三事，隆隆炎炎，熏蒸海內，物望之歸，如夏雲之矗興，春流之奔湊，所不待言矣。
於斯時也，有所求而進者進矣，無所求而進者進矣。有所求而進者，誌在求而無難窺見其隱也；無所求而進者，徐而察之，果無所求也；是其為樂我之善，玉我於成，以共宣力於國家者乎？
於是樂與之偕，而因以自失。夫惡知無所求而進者，為熏蒸之氣所鼓動，不特我不知其何求，使彼自問，亦不知其何以芸芸而不自釋也；無他；淺中者其量之止此，而弱植者自無以立，待人而起者也。
俄而勢在於此，則集於此矣，俄而勢在於彼，則移於彼矣，害不及而避其故也如驚，福不及而奔其新也如醉。君子小人一伸一屈，數之常也，言為之易其臧否，色為之易其顰笑，趾為之易其高下，則凡可以抑方屈而揚方興者，無所不用，與斯人居，而上不病吾君、下不病吾民、中不貽他日之恥辱者，鮮矣。
故天下之可賤、可惡、君子遠之必夙者，唯此隨風以驅、隨波以逝、中淺而不知事會之無恒、植弱而不守中心之所執者也。
生於教衰行薄之日，履物望攸歸之位，習尚已然，弗能速易，惟有杜門卻跡，寧使怨謗，勿與周旋，以自立風軌而已耳。
天下方亂而言兵，天下初定而言禮，時急於用而言財，乃至教興道顯而相倣以談性學，皆中之淺、植之弱，足以玷君子之修名，而或一違時、則反唇相詆而不遺餘力者也。
乍與周旋，容其旅進，一為其所顛倒，欲不病於而國、累於而身、敗於而名也，其可得乎？司馬溫公失之於蔡京，唯察此之未精耳。九齡唯早曙於此也，故清節不染於濁流，高蹈不傷於鉗網。其詩曰：“弋者何所慕。”無可慕也，鴻飛之冥冥，所以翔雲逵而為羽儀於天下也。
三
唐多才臣，而清貞者不少概見，貞觀雖稱多士，未有與焉。其後如陸贄、杜黃裳、裴度，立言立功，赫奕垂於沒世，而寧靜淡泊，固非其誌行之所及也。
唯開元之世，以清貞位宰相者三：宋璟清而勁，盧懷慎清而慎，張九齡清而和，遠聲色，絕貨利，卓然立於有唐三百餘年之中，而朝廷乃知有廉恥，天下乃藉以又安，開元之盛，漢、宋莫及焉。不然，則議論雖韙，法製雖詳，而永徽以後，奢淫貪縱之風，不能革也。
抑大臣而以清節著聞者，類多刻覈而難乎其下，掣曳才臣以不得有為，亦非國民之利也。漢、宋之世，多有之矣，孤清而不足以容物，執競而不足以集事，其於才臣，如水火之相息、而密雲屯結之不能雨也。
乃三子之清，又異於是，勁者自疆，慎者自持，和者不流，而固不爭也。故璟與姚崇操行異而體國同；懷慎益不欲以孤介自旌，而礙祟之設施；九齡超然於毀譽之外，與李林甫偕而不自失，終不與競也。
唯然，而才臣不以己為嫌，己必不替才臣以自矜其素履，故其清也，異於漢、宋狷急之流，置國計民生於度外，而但爭涇渭於苞苴竿牘之閑也。
嗚呼！偉矣！楊震也，包拯也，魯宗道也，斬輗、海瑞也，使處姚崇、張說、源乾曜、裴耀卿之閑，能勿金躍於冶、冰結於胸否邪？治無與襄，功無與立，徒激朋dang以啟人主之厭憎，又何賴焉？
夫三子之能清而不激，以永保其身、廣益於國者，抑有道矣。士之始進也，自非猥鄙性成、樂附腥羶者，則一時名之所歸，望之所集，爭托其門庭以自處於清流之選，其誌皆若可嘉，其氣皆若可用也。
而懷清之大臣，遂欣受之以為臭味，於是乎和平之度未損於中，而激揚之情遂移於眾，競相獎而交相持，則雖有邊圉安危之大計，黎民生死之遠圖，宗社興衰之永慮，皆不勝其激昂之眾誌，而但分流品為畛域，以概為廢置。
夫豈抱清貞者始念之若斯哉？唱和迭增，勢已成而弗能挽也。於是而知三子者之器量遠矣，其身不辱，其誌不骩，昭昭然揭日月而行者，但以率其固然之儉德，而不以此歆召天下，奉名節為標榜，士固無得而附焉。不矜也，亦不黨也，不黨則不爭矣。
嗚呼！士起田閑，食淡衣麤，固其所素然矣。若其為世祿之子，則抑有舊德之可食，而無交謫之憂；讀先聖之書，登四民之上，則不屑以身心陷錐刀羶薉之中，豈其為特行哉？無損於物，而固無所益，亦惡足以傲岸予雄而建鼓以求清流之譽聞乎？
天下之事，自與天下共之，智者資其謀，勇者資其斷，藝者資其材，彼不可驕我以多才，我亦不可驕彼以獨行，上效於君，下逮於物，持其正而不厲，致其慎而不浮，養其和而不戾，天下乃賴有清貞之大臣，磽磽者又何賴焉？故君子秉素誌以立朝，學三子焉斯可矣。有伯夷之廉，而驕且吝，亦人道之憂也。
四
奸人被發，而誣發奸者以罪，其罪不貰：兩俱有奸，而因人之發，還相為發，則後發者之罪，姑置勿論，而先發之奸，罪在不貰；誠彼之有奸也，奚不早聲其罪以論奏之，而待己慝已彰，乃相反噬乎？
京兆尹崔日知貪墨不法，禦史李傑糾之，日知反搆傑罪。勿論傑罪之有無也，傑不可以日知之言而坐，日知不可以訐傑而寬。玄宗納楊瑒之言，釋傑而竄日知，允矣。
雖然，有說焉。禦史、京兆尹，皆法吏也。尹之貪暴，禦史之所必糾；禦史汰縱於輦轂，尹亦習知，而執官守以論劾之。
假令傑敗官箴、藏奸宄、以下撓尹權，知日知之必擿己愆，而先掇拾其過以鉗製之，將亦唯傑之搏擊而捫日知之舌乎？則楊瑒所雲“糾彈之司，奸人得而恐喝，則禦史台可廢”者，亦偏護台臣之黨，而非持平之論也。
夫日知之罪，不可以搆傑而減，固也；而傑罪之有無，抑不可以不察。傑果無罪，則日知既以貪暴抵法，而益之以誣賢之惡，加等之刑，不但貶為丞而足蔽其辜；若傑而有罪也，亦不可以糾日知故而概不加察。
今瑒不辨傑罪之有無，但以護台臣而護傑；且當開元之始，羣賢皆有以自見，而傑無聞焉，傑之為傑，亦可知矣。瑒為禦史台存綱紀，而不為朝廷別賢奸，非平允之論也。
天子虛衷以詳刑，則奸人自無所藏奸；士人正己以匡世，則小人自弗能置喙；又非可以禁恐喝斥、反搆一切之法彈壓天下者也。
五
君與臣為謔，則朝無章；朝無章，則邪佞玩而巧讎其慝。故聞以道裁物者矣，其次則以，法禁下矣；道不可揆，法無所飭，君謔其臣而以資淺人之慶快，慶快者，淺人也；乘之以交謔者，奸人也。道法之君子，知其不足以君天下，而奚快焉？
鄭銑、郭仟舟投匭獻詩，述遊仟之旨，以媟上聽，按法而竄殛之，或姑貸而斥罷之，允矣。堂堂為天下君，弗能秉道以飭法，懲奸止邪，乃度之為道士，聊與之謔，以供淺人之一笑，然則貪人聚斂而賜之金粟，淫人勸薉而畀以少艾乎？
且銑與仟舟奉敕而為道士矣，惡知其不栩栩然集徒眾、建樓觀、采鉛汞、以鳴得意而獵厚利哉？玄宗之為此，聊以謔也；小人得天子之謔，而以謔為榮，無知者競榮之；未數年而張果、葉法善、邢和璞輻輳於天子之廷，非此致之哉？
君可以謔其臣，臣抑可謔其君，交相謔，則上無章而下無忌。蕭瑀，大臣也，太宗聽其出家，亦謔也；此唐之所以無政也。論者快之，謂足以懲奸而警俗，國憲官箴法律刑紀皆可不用，而以謔懲奸，天下其誰警哉？淺人之所快，君子之所羞稱久矣。
六
薑皎與誅逆之功，玄宗聞宋璟之諫，放之歸田，下製曰：“南陽故人，以優閑自保。”其於劉幽求、鍾紹京，胥此道也。徇國亦為其所可為者而已，過此未有不以召憎惡於明主者。
若遇猜忍之君，則裏克、寧喜之服刑，亦其自取，而不可但咎其君之刻薄。明乎此，君知所以待有功之臣，臣知所以立節而全身矣。此篇疑有脫誤。
七
經國之遠圖，存乎通識。通識者，通乎事之所繇始、弊之所繇生、害之所繇去、利之所繇成，可以廣恩，可以製宜，可以止奸，可以裕國，而鹹無不允。
於是乎而有獨斷。有通識而成其獨斷，一旦毅然行之，大駭乎流俗，而庸主具臣規目前之損益者，則固莫測其為，而見為重有損，如宋璟發太府粟及府縣粟十萬石糶之，斂民閑惡錢送少府銷毀是已。
散粟於民，而取其值，疑不足以為仁之惠；君與民市，疑不足以為義之宜；以粟易錢而銷毀之，徒取值於民而無實於上，疑其病國而使貧；一旦為之，不可測而可駭，庸主具臣聞言而縮舌，固其所必然矣。
以實求之，夫豈然哉？取值不有，而散十萬之粟於待食之人，不費之惠也；下積惡錢，將隨敝壞，上有餘粟，將成紅朽，而兩易之，製事之宜也。乃若大利於國者，則尤非淺見褊衷之所易知也。
惡錢之公行於天下，奸民與國爭利，而國恒不勝，惡錢充斥，則官鑄不行；人情趨輕而厭重，國錢之不能勝私鑄久矣。惡錢散積於人閑，無所消歸，而欲人決棄之也，雖日刑人而不可止；發粟以收惡錢者，使人不喪其利而樂出之也。
銷毀雖多未盡，而民見上捐十萬粟之值付之一炬，則知終歸泯滅而不肯藏，不數年閑，不待棄捐而自不知其何往矣。惡錢不行則國錢重，國錢重則鼓鑄日興，奸民不足逞，而利權歸一，行之十年，其利百倍十萬粟之資，暗償之而贏餘無算，又豈非富國之永圖乎？
乃當其時，愚者不測也，吝者不決也，非玄宗之倚任，姚崇、蘇頲之協恭，則璟言出而訕笑隨之矣。司國計而知大體者之難；小人以環堵之識，惜目睫之錙銖，吝於出而急於納，徒以削民斂怨，暗耗本計於十年之後，而吮之如蜜，王安石之以病宋者此也。不耕而思獲，為盜而已，為乞而已；盜與乞，其可與託國哉！
言治道者，至於法而難言之矣。有宋諸大儒疾敗類之貪殘，念民生之困瘁，率尚威嚴，糾虔吏治，其持論既然，而臨官馭吏，亦以扶貧弱、鋤豪猾為己任，甚則醉飽之愆，簾幃之失，書箑之，無所不用其舉劾，用快輿論之心。雖然，以儒者而暗用申、韓之術，將仁恕寬平之言，堯、禹、湯、文、孔、孟其有獎亂之過與？
仁而弱，寬而縱，祟情以骩法，養奸以病民，誠過矣。然使其過也，果害於國，果賊於民，則先王既著之於經，後世抑守之以律，違經破律，取悅於眾，而自矜陰德，則誠過矣。
欲謝其過，抑豈毛舉瘢求、察人於隱曲，聽惰民無已之怨讀，信士大夫不平之指擿，辱薦紳以難全之名節，責中材以下以不可忍之清貧，矜纖芥之聰明，立難攖之威武也哉？老氏以慈為寶，以無為為正，言治言學者所諱也。
乃若君子不忍人、曰哀矜而勿喜，自與老氏之旨趣相似而固不同科，如之何以羞惡是非之激之言，曰寬、曰簡、曰不忍人、曰哀矜而勿發妨其惻隱邪？
絕人之腰領，死者不可複生矣；輕人之竄逐，棄者不可複收矣；壞人之名節，辱者不可複榮矣。唯夫大無道者，怙終放恣，自趨死而非我殺之，自貽辱而非我辱之，無所容其欽恤耳。
苟其不然，於法之中，字櫛而句比之；於法之外，言吹而行索之；酒漿婢妾之失，陷以終身，當世之有全人者，其能幾也？
惡非眾惡，害未及人，咎其已往，億其將來，其人雖受罰而不服，公議亦或然而或否，欲堅持以必行而抑自詘矣。徒為繁密之深文，終以沮撓而不決，一往惡惡之銳氣，亦何濟於懲奸，而隻以辱朝廷羞當世之士邪？
夫曰寬、曰不忍、曰哀矜，皆帝王用法之精意，然疑於縱弛藏奸而不可專用。以要言之，唯簡其至矣乎！八口之家不簡，則婦子喧爭；十姓之閭不簡，則胥役旁午；君天下，子萬民，而與臣民治勃溪之怨，其亦陋矣。
簡者，寬仁之本也；敬以行簡者，居正之原也。敬者，君子之自治，不以微疵累大德；簡者，臨民之上理，不以苛細起紛爭。禮不下於庶人，不可以君子之修，論小人之刑辟；刑不上於大夫，不可以胥隸之禁，責君子以逡巡。早塞其嚴刻之源，在法者之善為斟酌而已。
玄宗初親政，晉陵尉楊相如上言曰：“法貴簡而能禁，刑貴輕而必行。小過不察，則無煩苛；大罪不漏，則止奸慝。斯言也，不倚於老氏，抑不流於申、韓，洵知治道之言乎！後世之為君子者，十九而為申、韓，鑒於此，而其失不可揜已。
二
夫苟欲自全其誌行以效於國，則樂黨淫朋以敗官常也，必其所不欲為。乃立身無玷，而於邪佞終不得而遠，究以比匪受傷，勢成於無可如何，而正誌不伸、修名有累者，抑何多也！
張九齡抱忠清以終始，乎為一代泰山喬嶽之風標，為李林甫所側自，而遊冥寥以消矰弋，觀其始進奏記於姚崇，可以得其行己待物之大端矣。
其言曰：“君侯登進未幾，而淺中弱植之徒，已延頸企踵而至，豈不有才，所失在於無恥。”至哉其言之乎！
夫以鴻才偉望，一旦受天子之知，爰立三事，隆隆炎炎，熏蒸海內，物望之歸，如夏雲之矗興，春流之奔湊，所不待言矣。
於斯時也，有所求而進者進矣，無所求而進者進矣。有所求而進者，誌在求而無難窺見其隱也；無所求而進者，徐而察之，果無所求也；是其為樂我之善，玉我於成，以共宣力於國家者乎？
於是樂與之偕，而因以自失。夫惡知無所求而進者，為熏蒸之氣所鼓動，不特我不知其何求，使彼自問，亦不知其何以芸芸而不自釋也；無他；淺中者其量之止此，而弱植者自無以立，待人而起者也。
俄而勢在於此，則集於此矣，俄而勢在於彼，則移於彼矣，害不及而避其故也如驚，福不及而奔其新也如醉。君子小人一伸一屈，數之常也，言為之易其臧否，色為之易其顰笑，趾為之易其高下，則凡可以抑方屈而揚方興者，無所不用，與斯人居，而上不病吾君、下不病吾民、中不貽他日之恥辱者，鮮矣。
故天下之可賤、可惡、君子遠之必夙者，唯此隨風以驅、隨波以逝、中淺而不知事會之無恒、植弱而不守中心之所執者也。
生於教衰行薄之日，履物望攸歸之位，習尚已然，弗能速易，惟有杜門卻跡，寧使怨謗，勿與周旋，以自立風軌而已耳。
天下方亂而言兵，天下初定而言禮，時急於用而言財，乃至教興道顯而相倣以談性學，皆中之淺、植之弱，足以玷君子之修名，而或一違時、則反唇相詆而不遺餘力者也。
乍與周旋，容其旅進，一為其所顛倒，欲不病於而國、累於而身、敗於而名也，其可得乎？司馬溫公失之於蔡京，唯察此之未精耳。九齡唯早曙於此也，故清節不染於濁流，高蹈不傷於鉗網。其詩曰：“弋者何所慕。”無可慕也，鴻飛之冥冥，所以翔雲逵而為羽儀於天下也。
三
唐多才臣，而清貞者不少概見，貞觀雖稱多士，未有與焉。其後如陸贄、杜黃裳、裴度，立言立功，赫奕垂於沒世，而寧靜淡泊，固非其誌行之所及也。
唯開元之世，以清貞位宰相者三：宋璟清而勁，盧懷慎清而慎，張九齡清而和，遠聲色，絕貨利，卓然立於有唐三百餘年之中，而朝廷乃知有廉恥，天下乃藉以又安，開元之盛，漢、宋莫及焉。不然，則議論雖韙，法製雖詳，而永徽以後，奢淫貪縱之風，不能革也。
抑大臣而以清節著聞者，類多刻覈而難乎其下，掣曳才臣以不得有為，亦非國民之利也。漢、宋之世，多有之矣，孤清而不足以容物，執競而不足以集事，其於才臣，如水火之相息、而密雲屯結之不能雨也。
乃三子之清，又異於是，勁者自疆，慎者自持，和者不流，而固不爭也。故璟與姚崇操行異而體國同；懷慎益不欲以孤介自旌，而礙祟之設施；九齡超然於毀譽之外，與李林甫偕而不自失，終不與競也。
唯然，而才臣不以己為嫌，己必不替才臣以自矜其素履，故其清也，異於漢、宋狷急之流，置國計民生於度外，而但爭涇渭於苞苴竿牘之閑也。
嗚呼！偉矣！楊震也，包拯也，魯宗道也，斬輗、海瑞也，使處姚崇、張說、源乾曜、裴耀卿之閑，能勿金躍於冶、冰結於胸否邪？治無與襄，功無與立，徒激朋dang以啟人主之厭憎，又何賴焉？
夫三子之能清而不激，以永保其身、廣益於國者，抑有道矣。士之始進也，自非猥鄙性成、樂附腥羶者，則一時名之所歸，望之所集，爭托其門庭以自處於清流之選，其誌皆若可嘉，其氣皆若可用也。
而懷清之大臣，遂欣受之以為臭味，於是乎和平之度未損於中，而激揚之情遂移於眾，競相獎而交相持，則雖有邊圉安危之大計，黎民生死之遠圖，宗社興衰之永慮，皆不勝其激昂之眾誌，而但分流品為畛域，以概為廢置。
夫豈抱清貞者始念之若斯哉？唱和迭增，勢已成而弗能挽也。於是而知三子者之器量遠矣，其身不辱，其誌不骩，昭昭然揭日月而行者，但以率其固然之儉德，而不以此歆召天下，奉名節為標榜，士固無得而附焉。不矜也，亦不黨也，不黨則不爭矣。
嗚呼！士起田閑，食淡衣麤，固其所素然矣。若其為世祿之子，則抑有舊德之可食，而無交謫之憂；讀先聖之書，登四民之上，則不屑以身心陷錐刀羶薉之中，豈其為特行哉？無損於物，而固無所益，亦惡足以傲岸予雄而建鼓以求清流之譽聞乎？
天下之事，自與天下共之，智者資其謀，勇者資其斷，藝者資其材，彼不可驕我以多才，我亦不可驕彼以獨行，上效於君，下逮於物，持其正而不厲，致其慎而不浮，養其和而不戾，天下乃賴有清貞之大臣，磽磽者又何賴焉？故君子秉素誌以立朝，學三子焉斯可矣。有伯夷之廉，而驕且吝，亦人道之憂也。
四
奸人被發，而誣發奸者以罪，其罪不貰：兩俱有奸，而因人之發，還相為發，則後發者之罪，姑置勿論，而先發之奸，罪在不貰；誠彼之有奸也，奚不早聲其罪以論奏之，而待己慝已彰，乃相反噬乎？
京兆尹崔日知貪墨不法，禦史李傑糾之，日知反搆傑罪。勿論傑罪之有無也，傑不可以日知之言而坐，日知不可以訐傑而寬。玄宗納楊瑒之言，釋傑而竄日知，允矣。
雖然，有說焉。禦史、京兆尹，皆法吏也。尹之貪暴，禦史之所必糾；禦史汰縱於輦轂，尹亦習知，而執官守以論劾之。
假令傑敗官箴、藏奸宄、以下撓尹權，知日知之必擿己愆，而先掇拾其過以鉗製之，將亦唯傑之搏擊而捫日知之舌乎？則楊瑒所雲“糾彈之司，奸人得而恐喝，則禦史台可廢”者，亦偏護台臣之黨，而非持平之論也。
夫日知之罪，不可以搆傑而減，固也；而傑罪之有無，抑不可以不察。傑果無罪，則日知既以貪暴抵法，而益之以誣賢之惡，加等之刑，不但貶為丞而足蔽其辜；若傑而有罪也，亦不可以糾日知故而概不加察。
今瑒不辨傑罪之有無，但以護台臣而護傑；且當開元之始，羣賢皆有以自見，而傑無聞焉，傑之為傑，亦可知矣。瑒為禦史台存綱紀，而不為朝廷別賢奸，非平允之論也。
天子虛衷以詳刑，則奸人自無所藏奸；士人正己以匡世，則小人自弗能置喙；又非可以禁恐喝斥、反搆一切之法彈壓天下者也。
五
君與臣為謔，則朝無章；朝無章，則邪佞玩而巧讎其慝。故聞以道裁物者矣，其次則以，法禁下矣；道不可揆，法無所飭，君謔其臣而以資淺人之慶快，慶快者，淺人也；乘之以交謔者，奸人也。道法之君子，知其不足以君天下，而奚快焉？
鄭銑、郭仟舟投匭獻詩，述遊仟之旨，以媟上聽，按法而竄殛之，或姑貸而斥罷之，允矣。堂堂為天下君，弗能秉道以飭法，懲奸止邪，乃度之為道士，聊與之謔，以供淺人之一笑，然則貪人聚斂而賜之金粟，淫人勸薉而畀以少艾乎？
且銑與仟舟奉敕而為道士矣，惡知其不栩栩然集徒眾、建樓觀、采鉛汞、以鳴得意而獵厚利哉？玄宗之為此，聊以謔也；小人得天子之謔，而以謔為榮，無知者競榮之；未數年而張果、葉法善、邢和璞輻輳於天子之廷，非此致之哉？
君可以謔其臣，臣抑可謔其君，交相謔，則上無章而下無忌。蕭瑀，大臣也，太宗聽其出家，亦謔也；此唐之所以無政也。論者快之，謂足以懲奸而警俗，國憲官箴法律刑紀皆可不用，而以謔懲奸，天下其誰警哉？淺人之所快，君子之所羞稱久矣。
六
薑皎與誅逆之功，玄宗聞宋璟之諫，放之歸田，下製曰：“南陽故人，以優閑自保。”其於劉幽求、鍾紹京，胥此道也。徇國亦為其所可為者而已，過此未有不以召憎惡於明主者。
若遇猜忍之君，則裏克、寧喜之服刑，亦其自取，而不可但咎其君之刻薄。明乎此，君知所以待有功之臣，臣知所以立節而全身矣。此篇疑有脫誤。
七
經國之遠圖，存乎通識。通識者，通乎事之所繇始、弊之所繇生、害之所繇去、利之所繇成，可以廣恩，可以製宜，可以止奸，可以裕國，而鹹無不允。
於是乎而有獨斷。有通識而成其獨斷，一旦毅然行之，大駭乎流俗，而庸主具臣規目前之損益者，則固莫測其為，而見為重有損，如宋璟發太府粟及府縣粟十萬石糶之，斂民閑惡錢送少府銷毀是已。
散粟於民，而取其值，疑不足以為仁之惠；君與民市，疑不足以為義之宜；以粟易錢而銷毀之，徒取值於民而無實於上，疑其病國而使貧；一旦為之，不可測而可駭，庸主具臣聞言而縮舌，固其所必然矣。
以實求之，夫豈然哉？取值不有，而散十萬之粟於待食之人，不費之惠也；下積惡錢，將隨敝壞，上有餘粟，將成紅朽，而兩易之，製事之宜也。乃若大利於國者，則尤非淺見褊衷之所易知也。
惡錢之公行於天下，奸民與國爭利，而國恒不勝，惡錢充斥，則官鑄不行；人情趨輕而厭重，國錢之不能勝私鑄久矣。惡錢散積於人閑，無所消歸，而欲人決棄之也，雖日刑人而不可止；發粟以收惡錢者，使人不喪其利而樂出之也。
銷毀雖多未盡，而民見上捐十萬粟之值付之一炬，則知終歸泯滅而不肯藏，不數年閑，不待棄捐而自不知其何往矣。惡錢不行則國錢重，國錢重則鼓鑄日興，奸民不足逞，而利權歸一，行之十年，其利百倍十萬粟之資，暗償之而贏餘無算，又豈非富國之永圖乎？
乃當其時，愚者不測也，吝者不決也，非玄宗之倚任，姚崇、蘇頲之協恭，則璟言出而訕笑隨之矣。司國計而知大體者之難；小人以環堵之識，惜目睫之錙銖，吝於出而急於納，徒以削民斂怨，暗耗本計於十年之後，而吮之如蜜，王安石之以病宋者此也。不耕而思獲，為盜而已，為乞而已；盜與乞，其可與託國哉！