一
論之不及正統者，何也？曰：正統之說，不知其所自昉也。自漢之亡，曹氏、司馬氏乘之以竊天下。
而為之名曰禪。於是為之說曰：“必有所承以為統，而後可以為天子。”義不相授受，而強相綴係以揜篡奪之跡；抑假鄒衍五德之邪說與劉歆曆家之緒論，文其詖辭；要豈事理之實然哉？
統之為言，合而並之之謂也，因而續之之謂也。而天下之不合與不續也多矣！蓋嚐上推數千年中國之治亂以迄於今，凡三變矣。當其未變，固不知後之變也奚若，雖聖人弗能知也。商、周以上，有不可考者。
而據三代以言之，其時萬國各有其君，而天子特為之長，王畿之外，刑賞不聽命，賦稅不上供，天下雖合而固未合也。王者以義正名而合之。
此一變也。而湯之代夏，武之代殷，未嚐日無共主焉。及乎春秋之世，齊、晉、秦、楚各據所屬之從諸侯以分裂天下；至戰國而彊秦、六國交相為從衡，赧王朝秦，而天下並無共主之號，豈複有所謂統哉？
此一合一離之始也。漢亡，而蜀漢、魏、吳三分；晉東渡，而十六國與拓拔、高氏、宇文裂土以自帝；唐亡，而汴、晉、江南、吳越、蜀、粵、楚、閩、荊南、河東各帝製以自崇。士其土，民其民，或跡示臣屬而終不相維係也，無所統也。六國離，而秦苟合以及漢；三國離，而晉乍合之，非固合也。
五胡起，南北離，而隋苟合之以及唐；五代離，而宋乃合之。此一合離之局一變也。至於宋亡以迄於今，則當其治也，則中國有共主；當其亂也，中國並無一隅分據之主。蓋所謂統者絕而不續，此又一變也。夫統者，合而不離、續而不絕之謂也。離矣，而惡乎統之？絕矣，而固不相承以為統。崛起以一中夏者，奚用承彼不連之係乎？
天下之生，一治一亂。當其治，無不正者以相幹，而何有於正？當其亂，既不正矣，而又孰為正？有離，有絕，固無統也，而又何正不正邪？以天下論者，必循天下之公，天下非夷狄盜逆之所可屍，而抑非一姓之私也。
惟為其臣子者，必私其君父，則宗社已亡，而必不忍戴異姓異族以為君。若夫立乎百世以後，持百世以上大公之論，則五帝、三王之大德，大命已改，不能強係之以存。故杞不足以延夏，宋不足以延商。
夫豈忘禹、湯之大澤哉？非五子不能為夏而歌雒汭，非箕子不能為商而吟麥季也。故昭烈亦自君其國於蜀，可為漢之餘裔；而擬諸光武，為九州兆姓之大君，不亦誣乎？充其義類，將欲使漢至今存而後快，則又何以處三王之明德，降苗裔於編氓邪？
蜀漢正矣，已亡而統在晉。晉自篡魏，豈承漢而興者？唐承隋，而隋抑何承？承之陳，則隋不因滅陳而始為君；承之宇文氏，則天下之大防已亂，何統之足雲乎？無所承，無所統，正不正存乎其人而已矣。
正不正，人也；一治一亂，天也；猶日之有畫夜，月之有朔、弦、望、晦也。非其臣子以德之順逆定天命之去留；而詹詹然為已亡無道之國延消謝之運，何為者邪？宋亡而天下無統，又奚說焉？
近世有李槃者，以宇文氏所臣屬之蕭歸，為篡弑之蕭衍延苟全之祀，而使之統陳。沙陀夷族之朱邪存勗，不知所出之徐知誥，冒李唐之宗，而使之統分據之天下。父子君臣之倫大紊，而自矜為義，有識者一吷而已。若鄒衍五德之說，尤妖妄而不經，君子辟之，斷斷如也。
二
天下有大公至正之是非為，匹夫匹婦之與知，聖人莫能違也。然而君子之是非，終不與匹夫匹婦爭鳴，以口說為名教，故其是非一出而天下莫敢不服。
流俗之相沿也，習非為是，雖覆載不容之惡而視之若常，非秉明赫之威以正之，則惡不知懲。善亦猶是也，流俗之所非，而大美存焉；事跡之所閡，而天良在為；非秉日月之明以顯之，則善不加勸。
故春秋之作，遊、夏不能讚一辭，而豈灌灌諄諄，取匹夫匹婦已有定論之褒貶，曼衍長言，以求快俗流之心目哉？莊生曰：“春秋經世之書，聖人議而不辯。”若華督、宋萬、楚商臣、蔡般，當春秋之世，習為故常而不討，乃大書曰“弑其君”。然止此而已，弗俟辯也。以此義推之，若王莽、曹操、朱溫輩之為大惡也，昭然見於史策，匹夫匹婦得以詬厲之**載之下，而又何俟論史者之喋喋哉？
今有人於此，殺人而既服刑於司寇矣，而旁觀者又大聲疾呼以號於人曰：此宜殺者。非匹夫匹婦之褊躁，孰暇而為此？孟子曰：“春秋成而亂臣賊子懼。”惟其片言而折，不待繁言而彼詐遁之遊辭不能複逞。使聖人取中肩之逆、稱王之僭，申明不已，而自謂窮亂賊之奸；彼奸逆者且笑曰：是匹夫匹婦之巷議也，而又奚畏焉。
蕭、曹、房、杜之治也；劉向、朱雲、李固、杜喬、張九齡、陸贄之貞也；孔融、王經、段秀實之烈也；反此而為權奸、為宦寺、為外戚、為佞倖、為掊克之惡以敗亡人國家也；漢文、景、光武、唐太宗之安定天下也。
其後世之驕奢淫泆自貽敗亡也；漢高之興，項羽之亡，八王之亂，李、郭之功；史已詳紀之，匹夫匹婦聞而與知之。極詞以讚而不為加益，聞者不足以興；極詞以貶而不為加損，聞者不足以戒。
唯匹夫匹婦悻悻之怒、沾沾之喜，繁詞累說，自鳴其達於古者，樂得而稱述之。曾君子誘掖人之善而示以從入之津，弭止人之惡而窮其陷溺之實，屑侈一時之快論，與道聽塗說者同其紛呶乎？故編中於大美大惡、昭然耳目、前有定論者，皆略而不贅。推其所以然之繇，辨其不盡然之實，均於善而醇疵分，均於惡而輕重別，因其時，度其勢，察其心，窮其效，所繇與胡致堂諸子之有以異也。
三
論史者有二弊焉：放於道而非道之中，依於法而非法之審，褒其所不待褒，而君子不以為榮，貶其所不勝貶，而奸邪顧以為笑，此既淺中無當之失矣；乃其為弊，尚無傷於教、無賊於民也。
抑有纖曲嵬瑣之說出焉，謀尚其詐，諫尚其譎，徼功而行險，幹譽而違道，獎詭隨為中庸，誇偷生為明哲，以挑達搖人之精爽而使浮，以機巧裂人之名義而使枉；此其於世教與民生也，災愈於洪水，惡烈於猛獸矣。
蓋嚐論之：史之為書，見諸行事之征也。則必推之而可行，戰而克，守而固，行法而民以為便，進諫而君聽以從，無取於似仁似義之浮談，祗以致悔吝而無成者也。則智有所尚，謀有所詳，人情有所必近，時勢有所必因，以成與得為期，而敗與失為戒，所固然矣。
然因是而卑汙之說進焉，以其纖曲之小慧，樂與跳盪遊移、陰匿鉤距之術而相取；以其躁動之客氣，迫與輕挑忮忿、武健馳突之能而相依；以其婦姑之小慈，易與狐媚貓馴、淟涊柔巽之情而相昵。聞其說者，震其奇詭，歆其纖利，驚其決裂，利其呴嘔；而人心以蠱，風俗以淫，彝倫以斁，廉恥以墮。若近世李贄、鍾惺之流，導天下於邪淫，以釀中夏衣冠之禍，豈非逾於洪水、烈於猛獸者乎？
溯其所繇，則司馬遷、班固喜為恢奇震耀之言，實有以導之矣。讀項羽之破王離，則須眉皆奮而殺機動；覽田延年之責霍光，則膽魄皆張而戾氣生。
與市儈裏魁同慕汲黯、包拯之絞急，則和平之道喪；與詞人遊客共歎蘇軾、蘇轍之浮誇，則惇篤之心離。諫而尚譎，則俳優且賢於伊訓；謀而尚詐，則甘誓不齒於孫、吳。高允、翟黑子之言，祗以獎老奸之小信；李克用三垂岡之歎，抑以侈盜賊之雄心。
甚至推胡廣之貪庸以抑忠直，而愜鄙夫之誌；伸馮道之逆竊以進夷盜，而順無賴之欲。輕薄之夫，妄以為慷慨悲歌之助；雕蟲之子，喜以為放言飾說之資。
若此之流，允為殘賊，此編所述，不敢姑容。刻誌兢兢，求安於心，求順於理，求適於用。顧惟不逮，用自慚恧；而誌則已嚴，竊有以異於彼也。
四
治道之極致，上稽尚書，折以孔子之言，而蔑以尚矣。其樞，則君心之敬肆也；其戒，則怠荒刻覈，不及者倦，過者欲速也；其大用，用賢而興教也；其施及於民，仁愛而錫以極也。
以治唐、虞，以治三代，以治秦、漢而下，迄至於今，無不可以此理推而行也；以理銓選，以均賦役，以詰戎兵，以飭刑罰，以定典式，無不待此以得其宜也。至於設為規畫，措之科條，尚書不言，孔子不言，豈遺其實而弗求詳哉？
以古之製，治古之天下，而未可概之今日者，君子不以立事；以今之宜，治今之天下，而非可必之後日者，君子不以垂法。故封建、井田、朝會、征伐、建官、頒祿之製，尚書不言，孔子不言。豈德不如舜、禹、孔子者，而敢以記誦所得者斷萬世之大經乎？
夏書之有禹貢，實也，而係之以禹，則夏後一代之法，固不行於商、周；周書之有周官，實也，而係之以周，則成周一代之規，初不上因於商、夏。孔子曰：“足足兵食，民信之矣。”何以足，何以信，豈靳言哉？言所以足，而即啟不足之階；言所以信，而且致不信之咎也。
孟子之言異是，何也？戰國者，古今一大變革之會也。侯王分土，各自為政，而皆以放恣漁獵之情，聽耕戰刑名殃民之說，與尚書、孔子之言，背道而馳。
勿暇論其存主之敬怠仁暴，而所行者，一令出而生民即趨入於死亡。三王之遺澤，存十一**百，而可以稍蘇，則抑不能預謀漢、唐已後之天下，勢異局遷，而通變以使民不倦者奚若。
蓋救焚拯溺，一時之所迫，於是有“徒善不足為政”之說，而未成乎郡縣之天下，猶有可遵先王之理勢，所繇與尚書、孔子之言異也。要非以參萬世而鹹可率繇也。
編中所論，推本得失之原，勉自竭以求合於聖治之本；而就事論法，因其時而酌其宜，即一代而各有弛張，均一事而互有伸詘，寧為無定之言，不敢執一以賊道。有自相蹠盭者矣，無強天下以必從其獨見者也。
若井田、封建、鄉舉、裏選、寓兵於農、舍笞杖而行肉刑諸法，先儒有欲必行之者矣。襲周官之名跡，而適以成乎狄道者，宇文氏也；據禹貢以導河，而適以益其潰決者，李仲昌也。盡破天下之成規，駭萬物而從其記誦之所得，浸使為之，吾惡知其所終哉！
五
旨深哉！司馬氏之名是編也。曰“資治”者，非知治知亂而已也，所以為力行求治之資也。覽往代之治而快然，覽往代之亂而愀然，知其有以致治而治，則稱說其美；知其有以召亂而亂，則詬厲其惡；言已終，卷已掩，好惡之情已竭，穨然若忘，臨事而仍用其故心，聞見雖多，辨證雖詳，亦程子所謂“玩物喪誌”也。
夫治之所資，法之所著也。善於彼者，未必其善於此也。君以柔嘉為則，而漢元帝失製以釀亂；臣以戇直為忠，而劉棲楚碎首以藏奸。攘夷複中原，大義也，而梁武以敗；含怒殺將帥，危道也，而周主以興。無不可為治之資者，無不可為亂之媒。
然則治之所資者，一心而已矣。以心馭政，則凡政皆可以宜民，莫匪治之資；而善取資者，變通以成乎可久。設身於古之時勢，為己之所躬逢；研慮於古之謀為，為己之所身任。取古人宗社之安危，代為之憂患，而己之去危以即安者在矣；取古昔民情之利病，代為之斟酌，而今之興利以除害者在矣。得可資，失亦可資也；同可資，異亦可資也。故治之所資，惟在一心，而史特其鑒也。
“鑒”者，能別人之妍媸，而整衣冠、尊瞻視者，可就正焉。顧衣冠之整，瞻視之尊，鑒豈能為功於我哉！
故論鑒者，於其得也，而必推其所以得；於其失也，而必推其所以失。其得也，必思易其跡而何以亦得；其失也，必思就其偏而何以救失；乃可為治之資，而不僅如鑒之徒縣於室、無與炤之者也。
其曰“通”者，何也？君道在焉，國是在焉，民情在焉，邊防在焉，臣誼在焉，臣節在焉，士之行己以無辱者在焉，學之守正而不陂者在焉。雖扼窮獨處，而可以自淑，可以誨人，可以知道而樂，故曰“通”也。
引而伸之，是以有論；浚而求之，是以有論；博而證之，是以有論；協而一之，是以有論；心得而可以資人之通，是以有論。道無方，以位物於有方；道無體，以成事之有體。鑒之者明，通之也廣，資之也深，人自取之，而治身治世、肆應而不窮。抑豈曰此所論者立一成之侀，而終古不易也哉！
論之不及正統者，何也？曰：正統之說，不知其所自昉也。自漢之亡，曹氏、司馬氏乘之以竊天下。
而為之名曰禪。於是為之說曰：“必有所承以為統，而後可以為天子。”義不相授受，而強相綴係以揜篡奪之跡；抑假鄒衍五德之邪說與劉歆曆家之緒論，文其詖辭；要豈事理之實然哉？
統之為言，合而並之之謂也，因而續之之謂也。而天下之不合與不續也多矣！蓋嚐上推數千年中國之治亂以迄於今，凡三變矣。當其未變，固不知後之變也奚若，雖聖人弗能知也。商、周以上，有不可考者。
而據三代以言之，其時萬國各有其君，而天子特為之長，王畿之外，刑賞不聽命，賦稅不上供，天下雖合而固未合也。王者以義正名而合之。
此一變也。而湯之代夏，武之代殷，未嚐日無共主焉。及乎春秋之世，齊、晉、秦、楚各據所屬之從諸侯以分裂天下；至戰國而彊秦、六國交相為從衡，赧王朝秦，而天下並無共主之號，豈複有所謂統哉？
此一合一離之始也。漢亡，而蜀漢、魏、吳三分；晉東渡，而十六國與拓拔、高氏、宇文裂土以自帝；唐亡，而汴、晉、江南、吳越、蜀、粵、楚、閩、荊南、河東各帝製以自崇。士其土，民其民，或跡示臣屬而終不相維係也，無所統也。六國離，而秦苟合以及漢；三國離，而晉乍合之，非固合也。
五胡起，南北離，而隋苟合之以及唐；五代離，而宋乃合之。此一合離之局一變也。至於宋亡以迄於今，則當其治也，則中國有共主；當其亂也，中國並無一隅分據之主。蓋所謂統者絕而不續，此又一變也。夫統者，合而不離、續而不絕之謂也。離矣，而惡乎統之？絕矣，而固不相承以為統。崛起以一中夏者，奚用承彼不連之係乎？
天下之生，一治一亂。當其治，無不正者以相幹，而何有於正？當其亂，既不正矣，而又孰為正？有離，有絕，固無統也，而又何正不正邪？以天下論者，必循天下之公，天下非夷狄盜逆之所可屍，而抑非一姓之私也。
惟為其臣子者，必私其君父，則宗社已亡，而必不忍戴異姓異族以為君。若夫立乎百世以後，持百世以上大公之論，則五帝、三王之大德，大命已改，不能強係之以存。故杞不足以延夏，宋不足以延商。
夫豈忘禹、湯之大澤哉？非五子不能為夏而歌雒汭，非箕子不能為商而吟麥季也。故昭烈亦自君其國於蜀，可為漢之餘裔；而擬諸光武，為九州兆姓之大君，不亦誣乎？充其義類，將欲使漢至今存而後快，則又何以處三王之明德，降苗裔於編氓邪？
蜀漢正矣，已亡而統在晉。晉自篡魏，豈承漢而興者？唐承隋，而隋抑何承？承之陳，則隋不因滅陳而始為君；承之宇文氏，則天下之大防已亂，何統之足雲乎？無所承，無所統，正不正存乎其人而已矣。
正不正，人也；一治一亂，天也；猶日之有畫夜，月之有朔、弦、望、晦也。非其臣子以德之順逆定天命之去留；而詹詹然為已亡無道之國延消謝之運，何為者邪？宋亡而天下無統，又奚說焉？
近世有李槃者，以宇文氏所臣屬之蕭歸，為篡弑之蕭衍延苟全之祀，而使之統陳。沙陀夷族之朱邪存勗，不知所出之徐知誥，冒李唐之宗，而使之統分據之天下。父子君臣之倫大紊，而自矜為義，有識者一吷而已。若鄒衍五德之說，尤妖妄而不經，君子辟之，斷斷如也。
二
天下有大公至正之是非為，匹夫匹婦之與知，聖人莫能違也。然而君子之是非，終不與匹夫匹婦爭鳴，以口說為名教，故其是非一出而天下莫敢不服。
流俗之相沿也，習非為是，雖覆載不容之惡而視之若常，非秉明赫之威以正之，則惡不知懲。善亦猶是也，流俗之所非，而大美存焉；事跡之所閡，而天良在為；非秉日月之明以顯之，則善不加勸。
故春秋之作，遊、夏不能讚一辭，而豈灌灌諄諄，取匹夫匹婦已有定論之褒貶，曼衍長言，以求快俗流之心目哉？莊生曰：“春秋經世之書，聖人議而不辯。”若華督、宋萬、楚商臣、蔡般，當春秋之世，習為故常而不討，乃大書曰“弑其君”。然止此而已，弗俟辯也。以此義推之，若王莽、曹操、朱溫輩之為大惡也，昭然見於史策，匹夫匹婦得以詬厲之**載之下，而又何俟論史者之喋喋哉？
今有人於此，殺人而既服刑於司寇矣，而旁觀者又大聲疾呼以號於人曰：此宜殺者。非匹夫匹婦之褊躁，孰暇而為此？孟子曰：“春秋成而亂臣賊子懼。”惟其片言而折，不待繁言而彼詐遁之遊辭不能複逞。使聖人取中肩之逆、稱王之僭，申明不已，而自謂窮亂賊之奸；彼奸逆者且笑曰：是匹夫匹婦之巷議也，而又奚畏焉。
蕭、曹、房、杜之治也；劉向、朱雲、李固、杜喬、張九齡、陸贄之貞也；孔融、王經、段秀實之烈也；反此而為權奸、為宦寺、為外戚、為佞倖、為掊克之惡以敗亡人國家也；漢文、景、光武、唐太宗之安定天下也。
其後世之驕奢淫泆自貽敗亡也；漢高之興，項羽之亡，八王之亂，李、郭之功；史已詳紀之，匹夫匹婦聞而與知之。極詞以讚而不為加益，聞者不足以興；極詞以貶而不為加損，聞者不足以戒。
唯匹夫匹婦悻悻之怒、沾沾之喜，繁詞累說，自鳴其達於古者，樂得而稱述之。曾君子誘掖人之善而示以從入之津，弭止人之惡而窮其陷溺之實，屑侈一時之快論，與道聽塗說者同其紛呶乎？故編中於大美大惡、昭然耳目、前有定論者，皆略而不贅。推其所以然之繇，辨其不盡然之實，均於善而醇疵分，均於惡而輕重別，因其時，度其勢，察其心，窮其效，所繇與胡致堂諸子之有以異也。
三
論史者有二弊焉：放於道而非道之中，依於法而非法之審，褒其所不待褒，而君子不以為榮，貶其所不勝貶，而奸邪顧以為笑，此既淺中無當之失矣；乃其為弊，尚無傷於教、無賊於民也。
抑有纖曲嵬瑣之說出焉，謀尚其詐，諫尚其譎，徼功而行險，幹譽而違道，獎詭隨為中庸，誇偷生為明哲，以挑達搖人之精爽而使浮，以機巧裂人之名義而使枉；此其於世教與民生也，災愈於洪水，惡烈於猛獸矣。
蓋嚐論之：史之為書，見諸行事之征也。則必推之而可行，戰而克，守而固，行法而民以為便，進諫而君聽以從，無取於似仁似義之浮談，祗以致悔吝而無成者也。則智有所尚，謀有所詳，人情有所必近，時勢有所必因，以成與得為期，而敗與失為戒，所固然矣。
然因是而卑汙之說進焉，以其纖曲之小慧，樂與跳盪遊移、陰匿鉤距之術而相取；以其躁動之客氣，迫與輕挑忮忿、武健馳突之能而相依；以其婦姑之小慈，易與狐媚貓馴、淟涊柔巽之情而相昵。聞其說者，震其奇詭，歆其纖利，驚其決裂，利其呴嘔；而人心以蠱，風俗以淫，彝倫以斁，廉恥以墮。若近世李贄、鍾惺之流，導天下於邪淫，以釀中夏衣冠之禍，豈非逾於洪水、烈於猛獸者乎？
溯其所繇，則司馬遷、班固喜為恢奇震耀之言，實有以導之矣。讀項羽之破王離，則須眉皆奮而殺機動；覽田延年之責霍光，則膽魄皆張而戾氣生。
與市儈裏魁同慕汲黯、包拯之絞急，則和平之道喪；與詞人遊客共歎蘇軾、蘇轍之浮誇，則惇篤之心離。諫而尚譎，則俳優且賢於伊訓；謀而尚詐，則甘誓不齒於孫、吳。高允、翟黑子之言，祗以獎老奸之小信；李克用三垂岡之歎，抑以侈盜賊之雄心。
甚至推胡廣之貪庸以抑忠直，而愜鄙夫之誌；伸馮道之逆竊以進夷盜，而順無賴之欲。輕薄之夫，妄以為慷慨悲歌之助；雕蟲之子，喜以為放言飾說之資。
若此之流，允為殘賊，此編所述，不敢姑容。刻誌兢兢，求安於心，求順於理，求適於用。顧惟不逮，用自慚恧；而誌則已嚴，竊有以異於彼也。
四
治道之極致，上稽尚書，折以孔子之言，而蔑以尚矣。其樞，則君心之敬肆也；其戒，則怠荒刻覈，不及者倦，過者欲速也；其大用，用賢而興教也；其施及於民，仁愛而錫以極也。
以治唐、虞，以治三代，以治秦、漢而下，迄至於今，無不可以此理推而行也；以理銓選，以均賦役，以詰戎兵，以飭刑罰，以定典式，無不待此以得其宜也。至於設為規畫，措之科條，尚書不言，孔子不言，豈遺其實而弗求詳哉？
以古之製，治古之天下，而未可概之今日者，君子不以立事；以今之宜，治今之天下，而非可必之後日者，君子不以垂法。故封建、井田、朝會、征伐、建官、頒祿之製，尚書不言，孔子不言。豈德不如舜、禹、孔子者，而敢以記誦所得者斷萬世之大經乎？
夏書之有禹貢，實也，而係之以禹，則夏後一代之法，固不行於商、周；周書之有周官，實也，而係之以周，則成周一代之規，初不上因於商、夏。孔子曰：“足足兵食，民信之矣。”何以足，何以信，豈靳言哉？言所以足，而即啟不足之階；言所以信，而且致不信之咎也。
孟子之言異是，何也？戰國者，古今一大變革之會也。侯王分土，各自為政，而皆以放恣漁獵之情，聽耕戰刑名殃民之說，與尚書、孔子之言，背道而馳。
勿暇論其存主之敬怠仁暴，而所行者，一令出而生民即趨入於死亡。三王之遺澤，存十一**百，而可以稍蘇，則抑不能預謀漢、唐已後之天下，勢異局遷，而通變以使民不倦者奚若。
蓋救焚拯溺，一時之所迫，於是有“徒善不足為政”之說，而未成乎郡縣之天下，猶有可遵先王之理勢，所繇與尚書、孔子之言異也。要非以參萬世而鹹可率繇也。
編中所論，推本得失之原，勉自竭以求合於聖治之本；而就事論法，因其時而酌其宜，即一代而各有弛張，均一事而互有伸詘，寧為無定之言，不敢執一以賊道。有自相蹠盭者矣，無強天下以必從其獨見者也。
若井田、封建、鄉舉、裏選、寓兵於農、舍笞杖而行肉刑諸法，先儒有欲必行之者矣。襲周官之名跡，而適以成乎狄道者，宇文氏也；據禹貢以導河，而適以益其潰決者，李仲昌也。盡破天下之成規，駭萬物而從其記誦之所得，浸使為之，吾惡知其所終哉！
五
旨深哉！司馬氏之名是編也。曰“資治”者，非知治知亂而已也，所以為力行求治之資也。覽往代之治而快然，覽往代之亂而愀然，知其有以致治而治，則稱說其美；知其有以召亂而亂，則詬厲其惡；言已終，卷已掩，好惡之情已竭，穨然若忘，臨事而仍用其故心，聞見雖多，辨證雖詳，亦程子所謂“玩物喪誌”也。
夫治之所資，法之所著也。善於彼者，未必其善於此也。君以柔嘉為則，而漢元帝失製以釀亂；臣以戇直為忠，而劉棲楚碎首以藏奸。攘夷複中原，大義也，而梁武以敗；含怒殺將帥，危道也，而周主以興。無不可為治之資者，無不可為亂之媒。
然則治之所資者，一心而已矣。以心馭政，則凡政皆可以宜民，莫匪治之資；而善取資者，變通以成乎可久。設身於古之時勢，為己之所躬逢；研慮於古之謀為，為己之所身任。取古人宗社之安危，代為之憂患，而己之去危以即安者在矣；取古昔民情之利病，代為之斟酌，而今之興利以除害者在矣。得可資，失亦可資也；同可資，異亦可資也。故治之所資，惟在一心，而史特其鑒也。
“鑒”者，能別人之妍媸，而整衣冠、尊瞻視者，可就正焉。顧衣冠之整，瞻視之尊，鑒豈能為功於我哉！
故論鑒者，於其得也，而必推其所以得；於其失也，而必推其所以失。其得也，必思易其跡而何以亦得；其失也，必思就其偏而何以救失；乃可為治之資，而不僅如鑒之徒縣於室、無與炤之者也。
其曰“通”者，何也？君道在焉，國是在焉，民情在焉，邊防在焉，臣誼在焉，臣節在焉，士之行己以無辱者在焉，學之守正而不陂者在焉。雖扼窮獨處，而可以自淑，可以誨人，可以知道而樂，故曰“通”也。
引而伸之，是以有論；浚而求之，是以有論；博而證之，是以有論；協而一之，是以有論；心得而可以資人之通，是以有論。道無方，以位物於有方；道無體，以成事之有體。鑒之者明，通之也廣，資之也深，人自取之，而治身治世、肆應而不窮。抑豈曰此所論者立一成之侀，而終古不易也哉！