一
曹魏嚴母後臨朝之禁，君子深有取焉，以為萬世法。唐不監而召武、韋之禍，玄宗既靖內難，而後為之衰止。不期宋之方盛而急裂其防也。
仁宗立，劉後以小有才而垂簾聽政，乃至服袞冕以廟見，亂男女之別，而辱宗廟。方其始，仁宗已十有四歲，迄劉後之殂，又十年矣。
既非幼稚，抑匪闇昏，海內無虞，國有成憲，大臣充位，庶尹多才，惡用牝雞始知晨暮哉？其後英宗之立，年三十矣，而曹後挾豢養之恩，持經年之政；蓋前之轍跡已深，後之覆車弗恤，其勢然也。
宣仁以神宗母，越兩代而執天下之柄，速除新法，取快人心，堯、舜之稱，喧騰今古。
而他日者，以挾女主製衝人之口實，授小人以反噬，元祐諸公亦何樂有此。而況母政子政之說，不倫不典，拂陰陽內外之大經，豈有道者所宜出諸口哉？
夫漢、唐女主之禍，有繇來矣。宮闈之寵深，外戚之權重，極重難返之勢，不能逆挽於一朝。故雖骨鯁大臣如陳蕃者，不能不假手以行其誌。
至於宋，而非其倫矣。然而劉後無可奉之遺命，而持魁柄迄於老死而後釋，孰假之權？
則丁謂之奸實成之也。謂以邪佞逢君，而怨盈朝野，及此而事將變矣，結雷允恭以奉後而覬延其生命，則當國大臣秉正以肅清內外，在此時矣。王曾執政，係天下之望者不輕，曾無定命之謨，倡眾正以立綱紀，仍假手乞靈於簾內，以竄謂而求快於須臾；劉後又已製國之命，而威伸中外，曾且無如之何。然則終始十年，成三世垂簾之陋，激君子小人相攻不下之勢，非曾屍其咎而誰委哉？
曹後之(賊)[悍]也，先君慎擇付托之嗣子，幾為廬陵房州之續，則劉後之逐宰相者，逐天子之竽也。微韓公伸任守忠之法，而危詞以急撤其簾，浸使如曾，宋其殆矣！韓公一秉道，而革兩朝之弊。後起之英，守成憲以正朝廷，夫豈非易易者？而元祐諸公無懷私之(惡)[慝]，有憂國之心，顧且踵曾之失，仍謂之奸，倒授宰製之權於簪珥，用製同異之見於衝人，以不正而臨人使正，不已懵乎！
夫昔之人有用此者，謝安是也。安圖再造之功於外，而折桓氏之權於內；苦勢已重，不欲獨任魁柄，以召中外之疑，貽桓氏以口實。抑恐群從子弟握兵柄，(泊)[治]方州，倚勳望以自崇，蹈敦、溫之覆軌。
故奉女主以示有所稟，而自保其臣節。元祐諸公，夫豈當此時、值此勢，不得已而姑出於是哉？所欲為者，除新法也。所欲去者，章惇、蔡確邪慝之鄙夫也。進賢遠奸，除稗政，修舊章，大臣之道，大臣之所得為也。
奉嗣君以為之，而無可避之權，建瓴之勢，令下如流，何求不得？而假靈寵於宮闈，以求快於一朝，自開釁隙以召人之攻乎？易動而難靜者，人心也。攻擊有名、而亂靡有定之禍，自此始矣。用是術者，自王曾之逐丁謂倡之。韓公矯而正之，而不能保其不亂。邪一中於人心，而賢者惑焉，理之不順，勢不足以有行，而世變亟矣。
夫奉母後以製衝人，逆道也。躬為天子矣，欲使為善，豈必不能？乃視若贅疣，別擁一母後之尊，臨其上以相鉗束：行一政，曰：太後之憂民也；用一人，曰：太後之任賢也。非甚盛德，孰能忍此？即其盛德，亦未聞天子之孝，唯母命而莫之違也。
且以仁宗居心之厚，而全劉氏之恩於終始，其於政事無大變矣。而劉後方殂，呂夷簡、張耆等大臣之罷者七人，王德用、章德象俱以不阿附故，而受顯擢。
則元祐諸公推崇高後以改法除奸，而求其誌道之伸，保百年之長治也，必不可得矣。太後固曰：“官家別用一番人。“而諸公不悟，旴豫以鳴，曾莫恤後災之殆甚，何為者也？王曾幸而免此者，仁宗居心之厚，而範希文以君子之道立心，陳“掩小故以全大德“之言，能持其平也。觀於此，而韓、範以外，可謂宋之有大臣乎？
不可拂者，大經也；不可違者，常道也。男正位乎外，女正位乎內，既嫁從夫，夫死從子，婦道之正也。雖有庸主，猶賢哲婦。功不求苟成，事不求姑可，包魚雖美，義不及賓。此義一差，千塗皆謬，可不慎與！
二
仁宗之稱盛治，至於今而聞者羨之。帝躬慈儉之德，而宰執台諫侍從之臣，皆所謂君子人也，宜其治之盛也。夷考宋政之亂，自神宗始。
神宗之以興怨於天下、貽譏於後世者，非有奢淫暴虐之行；唯上之求治也[已]亟，下之言治者已煩[爾]。乃(俞)其(臣)[召]下之煩言，以啟上之佚誌，則自仁宗開之。而朝不能靖，民不能莫，在仁宗之時而已然矣。
國家當創業之始，繇亂而治，則必有所興革，以為一代之規。其所興革不足以為規一代者，則必速亡。非然，則略而不詳、因陋而不文、保弱而不競者，皆有深意存焉。君德、民心、時會之所湊，適可至於是；既至於是，而亦足以持國於不衰。乃傳之數世而獘且生矣。
獘之所生，皆依法而起，則歸咎於法也，不患無辭。其為獘也，吏玩而不理，士靡而亡實，民驕而不均，兵弛而不振；非其破法而行私，抑沿法而巧匿其奸也。
有誌者憤之，而求治之情，迫動於上，言治之術，競起於下；聽其言，推其心，皆當時所可厭苦之情事，而厘正之於旦夕，有餘快焉。雖然，抑豈必歸咎於法而別求治理哉？吏玩而不理，任廉肅之大臣以飭仕階而得矣。士靡而亡實，崇醇雅之師儒以興正學而得矣。
民驕而不均，豪民日競，罷民日瘠，人事盈虛之必有也；寬其征徭，疲者蘇而競者無所容其指畫矣。兵弛而不振，籍有而伍無，伍有而戰無，戰爭久息之必然也；無薦賄之將，無私殺之兵，委任專而弛者且勸以強勁矣。
若是者，任得其人，而法無不可用。若十一千百之掛漏，創法者固留有餘以養天下而平其情。匹夫匹婦祁寒暑雨之怨谘，猾胥奸民為鼠為雀之啄齕，惡足壞綱紀而傷教化？有天下者，無容心焉可矣。
宋自建隆開國，至仁宗親政之年，七十餘歲矣。太祖、太宗之法，敝且乘之而生者，自然之數也。夫豈唯宋祖無文、武之至德，議道之公輔無周、召之弘猷乎？
即以成周治教之隆，至於穆、昭之世，蛹蠹亦生於簡策，固不足以為文、武、周、召病也。法之必敝矣，非鼎革之時，愈改之，則弊愈叢生。苟循其故常，吏雖貪冒，無改法之可乘，不能托名逾分以巧為吹索。
士雖浮靡，無意指之可窺，不能逢迎揣摩以利其詭遇。民雖強可淩弱，無以啟之，則無訐訟之興以兩俱受斃，俾富者貧而貧者死。兵雖名在實亡，無以亂之，則無遊惰之民以梟張而起，進則為兵而退則為盜。
唯求治者汲汲而憂之，言治者嘖嘖而爭之，誦一先生之言，古今異勢，而欲施之當時，且其所施者抑非先王之精意；見一鄉保之利，風土殊理，而欲行之九州，且其所行者，抑非一邑之樂從。神宗君臣所夜思晝作，聚訟盈廷，飛符遍野，以使下無法守，開章惇、蔡京爚亂以亡之漸者，其風已自仁宗始矣。
前乎此者，真宗雖有淫祀驕奢之失，王欽若、丁謂雖有貪權惑主之惡，而李太初慎持之於前，王子明謹守之於後。迨乎天聖、明道之閑，老成凋謝已向盡矣。僅一直方簡重之李迪，起自遷謫，而任之不專。
至若王曾等者，非名節之不矜也，非勤勞之不夙也，以術閑道，以氣矜剛；而仁宗(當)[耽]受諫之美名，慕恤下之仁聞，欣然舉國以無擇於聽。
迨及季年，天章開，條陳進，唯日不給，以取綱維而移易之；吏無恒守，士無恒學，民無恒遵，兵無恒調。所賴有進言者，無堅僻之心，而持之不固；不然，其為害於天下，豈待熙、豐哉？知治道者，不能不為仁宗惜矣。
夫秉慈儉之德，而抑有清剛之多士讚理於下，使能見小害而不激，見小利而不歆，見小才而無取，見小過而無苛；則奸無所熒，邪無能閑，修明成憲，休養士民，於以坐致升平，綽有餘裕。
柰之何強飲疥癬之疾以五毒之劑，而傷其肺腑哉！故仁宗之所就者，概可見矣。跡其謀國，則屢敗於西而元昊張，啟侮於北而歲幣增。跡其造士，則聞風而起者，蘇氏父子掉儀秦之舌；揣摩而前者，王安石之徒，習申、商之術；後此之撓亂天下者，皆此日之競進於大廷。故曰神宗之興怨於天下、貽譏於後世者，皆仁宗啟之也。
夫言治者，皆曰先王矣。而先王者，何世之先王也？孔子曰：“吾從周。“非文、武之道隆於禹、湯也。文、武之法，民所世守而安焉者也。孟子曰：“遵先王之法。“周未亡，王者未作，井田學校所宜遵者，周之舊也。
官習於廷，士習於學，民習於野；善者其所夙尚，失者其所可安，利者其所允宜，害者其所能勝；慎求治人而政無不舉。孔、孟之言治者，此而已矣。嘖嘖之言，以先王為口實，如莊周之稱泰氏，許行之道神農，曾是之從，亦異亦異於孔子矣。故知治者深為仁宗惜也。
三
仁宗有大德於天下，垂及今而民受其賜；抑有大弊政以病民者二百年，其餘波之害，延於今而未已。
蓋其求治之心已亟，但知之而即為之，是故利無待而興，害不擇而起。
其有大德於天下者，航海買早稻萬石於占城，分授民種，是也。
其種之也早，正與江南梅雨而相當，可以及時而畢樹藝之功；其熟也早，與深秋霜燥而相違，可弗費水而避亢旱之害；其種之也，田不必腴而獲不貲，可以多種而無瘠蕪之田；皆其施德之普也。昔者周有天下，既祀後稷以配天，為一代之祖；又祀之於稷以配社，享萬世之報。
然則有明王起，飭正祀典以酬功德，奉仁宗以代周棄而享祀千秋，其宜也。惜乎無與表章者，史亦略記其事而不揄揚其美，則後王之過也。
若其弊之病天下者，則聽西川轉運使薛田、張若穀之言，置交子務是也。交子變而為會子，會子變而為鈔，其實皆敝紙而已矣。
古之稅於民也，米粟也，布縷也。天子之畿，相距止於五百裏；莫大諸侯，無三百裏之疆域；則粟米雖重，而輸之也不勞。古之為市者，民用有涯，則所(為)[易]者簡；田宅有製，不容兼並，則所齎以易者輕。
故粟米、布帛、械器相通有無，而授受亦易。至於後世，民用日繁，商賈奔利於數千裏之外；而四海一王，輸於國、餉於邊者，亦數千裏而遙；轉挽之勞，無能勝也。而且粟米耗於升龠，布帛裂於寸尺，作偽者湮濕以敗可食之稻麥，靡薄以費可衣之絲枲。
故民之所趨，國之所製，以金以錢為百物之母而權其子。事雖異古，而聖王複起，不能易矣。
乃其所以可為百物之母者，固有實也。金、銀、銅、鉛者，產於山，而山不盡有；成於煉，而煉無固獲；造於鑄，而鑄非獨力之所能成，薄貲之所能作者也。其得之也難，而用之也不敝；輸之也輕，而藏之也不腐。蓋是數物者，非寶也，而有可寶之道焉。故天下利用之，王者弗能違也。唯然，而可以經久行遠者，亦止此而已矣。
交子之製，何為也哉？有楮有墨，皆可造矣，造之皆可成矣；用之數，則速裂矣；藏之久，則改製矣。以方尺之紙，被以錢布之名，輕重唯其所命而無等，則官以之愚商，商以之愚民，交相愚於無實之虛名，而導天下以作偽。
終宋之世迄於[胡]元，延及洪、永之初，籠百物以府利於上，或廢或興，或兌或改，千金之貲，一旦而均於糞土，以顛倒愚民於術中；君天下者而(思)[忍]為此，亦不仁之甚矣！夫民不可以久欺也，故宣德以來，不複能行於天下。然而餘害迄今而未已，則傷詔祿之典，而重刑辟之條，無明王作，而孰與更始？其害治亦非小矣。
鈔之始製也，號之曰“千錢“，則千錢矣。已而民遞輕之，而所值遞減，乃至十餘錢而尚不售，然而“千錢“之名固(有)[存]也。俸有折鈔以代米，乃至一石而所折者數錢；律有估物以定贓，乃至數金而科罪以滿貫。
俸日益薄，而吏毀其廉；贓日益重，而民極於死。僅一鈔之名(成)[存]，而害且積而不去，況實用以代金錢，其賊min如彼乎？益之以私造之易，殊死之刑日聞於司寇，以誘民於阱而殺之，仁宗作俑之愆，不能辭矣。
是故君天下者，一舉事而大利大害皆施及無窮，不可不審也。聽言輕，則從善如流，而從惡亦如流。行法決，則善之所及者遠，而惡之所被者亦長矣。
以仁如彼，以不仁如此，仁宗兩任之，圖治者其何擇焉？舜之大智也，從善若決江、河，而戒禹曰：“無稽之言勿聽。“以其大智，成其至仁，治道盡此矣。
四
大臣進位宰執，而條列時政以陳言，自呂夷簡始。其後韓、範、富、馬諸君子，出統六師，入參三事，皆於受事之初，例有條奏。聞之曰：“天下有道，行有枝葉，天下無道，言有枝葉。“以此知諸公失大臣之道。而明道以後，人才之寖降，風尚之寖卑，前此者(石)[呂]、李、向、王之風軌，不可複追矣。
書曰：“敷奏以言，明試以功。“以言者，始進之士，非言無以達其忱；上之庸之，非言無以知其誌。故觀其引伸，知其所學；觀其蘊藉，知其所養；非必言之可行而聽之行也。後世策問賢良，科舉取士，其法循此，而抑可以得人；然而不能無不得之人矣。
至於既簡在位，或賢或否，則以功而明試之，非以言者之始測於影響，而下亦僅此以為自效之資也。且夫藉言以為羔雁者，亦挾長求進之士爾。
其畜德抱道、具公輔之器者，猶不屑此。而況大任在躬，天職與共，神而明之、默而成之者，非筆舌之所能宣；而喋喋多言，以掩力行不逮之愆尤乎？
即以敷奏言之，射策之士，諫議之官，言不容已也，而抑各有其畔，不可越也。將以匡君之過與？則即以一德之涼，推其所失而導之以改，無事掇拾天德王道，盡其口耳之所記誦者，罄之於一牘也。
非是者，為鬻才之曲士。將以指政之非與？則即一事之失，極其害之所至，而陳其所宜，無事旁推廣引，泛及他端之未善，以責效於一朝也。非是者，為亂政之辯言。將以摘所用之非人與？則即以一人之罪狀，明列其不可容，無事抑此伸彼，濫及盈廷，以唯吾所欲廢置也。
非是者，為死黨之憸人。將以論封疆之大害與？則即以一計之乖張，專指而征其必僨，無事臚列兵法，畫地指天，以遙製生殺之樞機也。非是者，為首禍之狂夫。且夫一言出，而且俟君之行此一言也，則事不冗，而力以暇而有餘。一言出，而君既行此一言矣，則意相得，而後可因而複進。故誌行而言非虛設。
行與不行，皆未可必之於君心；姑且言出如哇，而唯恐不充於幅，誠何為者？況乎一人之識，以察一理，尚慮其義不精，而害且伏於其隱。乃搦管經營，旁搜雜引，舉君德、民情、兵、農、禮、樂、水、火、工、虞、無涯之得失，窮盡之於數尺之章疏。才之果勝與？念之果周與？
發果以誠，而行果無不得與？問之心，而固不能自信；按之他日，而已知其不然。徒爾洋洋娓娓、建瓴傾水而出之，不少待焉；不怍之口，莫知其咎，亦孔之醜矣。則在懷才初進之士，與職司言責之臣，猶不可不慎也。而得君已深，曆任已夙，居密勿以靜鎮四海者，尤勿論矣。
明道以後，宰執諸公，皆代天工以臨群動者也。天下之事，唯君與我坐而論之，事至而行之，可興則興之已耳，可革則革之已耳。唯道之從，唯誌之伸，定命以辰告，不崇朝而遍天下，將何求而不得？
奚待煩言以聳眾聽？如其微言而不悟，直言而不從，欲行而中沮，欲止而旁出；則有引身以退，免疚惡於寸心，而不待暴白以號於人曰：“吾已縷析言之，而上不我庸也。“此宰執大臣所以靖邦紀而息囂淩之樞要也。
在昔李太初、王子明以實心體國，奠七十餘年社稷生民於阜安者，一變而為尚口紛呶之朝廷，搖四海於三寸之管，誰屍其咎？豈非倡之者在堂皇，和之者盡士類，其所繇來者漸乎！宰執有條奏矣，侍從有條奏矣，庶僚有條奏矣，有司有條奏矣；乃至草茅之士，有喙斯鳴，無不可有條奏矣。
何怪乎王安石之以萬言聳人主，俾從己以顛倒國是；而遠處蜀山聞風躍起之蘇洵，且以權謀憯險之術，習淫遁之文章，售其尉繚、孫臏之詭遇，簧鼓當事，而熒後世之耳目哉？
姚元之之以十事要玄宗也，在未相之先，謂不可行而己不敢相也，是亦慎進之一術也。既已為相，則唯其行之而無複言矣。陸敬輿之詳於論事也，一事竟而又及一事，因時之迫以答上問，而非闊(達)[遠]迂疏以侈文章之富也。
宰執之道，司聽言以待黜陟耳，息浮言以正人心耳。言出而行澆，言長而忠薄，言之不已，而國事不可為矣。
讀者惑焉，詫為盛美，違山十裏，蟪蛄猶聞，束宋人章奏於高閣，學術治道庶有瘥焉。俗論不然，宜中國之日疲以蹙也。
五
仁宗之生，以大中祥符三年，歲在庚申，及嘉祐二年乙酉，二十有六年，擬之於古，未逮乎壯有室之齒也。曹後之立，未及期月，則皇子之生，非所絕望。
乃育英宗於宮中，使後拊鞠之。嗚呼！念宗社之重而忘私，是豈非能為人之所不能，足為萬世法者哉！
三王以後，與子之法立，苟為適長，道不得而廢焉。漢明雖賢，光武猶謂失德；晉惠雖闇，武帝不任其愆。故三代有豫教之法，盡人之所可為，而賢不肖治亂安危舉而聽之於天，亦且無如之何矣。
乃無子而嗣未有定，以及乎危病之際，奸人婦寺挾私意以援立庶支，市德居功，而倒持魁柄，漢唐之禍，率繇此而興。其近正者，則辨昭穆，審親疏，弟與從子以序而登，斯亦可以止爭而靖guo矣。
而於帝王慎重天位之道，固未協也。夫唯適長之不容變置，為百王之成憲，而賢不肖非所謀耳。無子而授之同產之弟與從子之長，古未有法，道無可執。則天既授我以選賢而建之權，如之何不自化裁，可諉諸後以任臣僚之扳立邪？英宗方四歲而鞠之宮中，察其情誌，審其器量，遠其外誘，習其家法，而抑受恩勤之德於中宮。
他日曰：“宮中嚐養二子，小者近不慧，大者可也。“帝之留心於國本，非一日矣。範、富、包、文、司馬雖心是其請，且不欲授以援立之權，獨托腹心於韓公，然抑聞命而始請其名，前此者亦未敢有所擬也。則熟籌密運於一人之心，又豈奸邪之得窺伺哉？
在禮有之曰：“為人後者為之子。“非盡人無子而必為立後也。自大夫以上，有世祿、食采邑、建祖廟者，達乎天子。苟無子而必有後，則三代之興，雖無子而固有子。
豫立之典，雖不見於史策，而以為後之文推之，則苟有有世守，無無子者，必有子，而與子之法固不以無出而廢也。抑在禮有之曰：“為人後者，為其父母服期。“本非期而加以期之謂也。若以親疏序及，而所立者從子之長，則所生父母雖降，而固有叔父之親，不必加隆而固服期。
[然]則功緦以降之族子，但使溫恭之度形於早歲，皆擇養而豫教之，無問親疏亦明矣。漢、唐之君，輕宗社而怙其專私，未有能者。仁宗慮之早而斷之決，以定百王之大法。於是高宗有所稟承，遠立太祖之裔孫，而本支不敢妄爭，臣民欣為推戴，兩宮全其慈孝，社稷賴以小康，皆仁宗之貽謀為之先導也。
雖然，義隱於三代，而法沮於漢、唐，仁宗創起而決策，以至正之舉，而有非常之疑，故任守忠惑曹後以起釁，而仁宗無慮也。有韓公在，製守忠之死命，而曹後黜於其義也。高宗無可恃之大臣矣，於是而內禪以定其位。然則心苟無私，變通在我，居天位之尊，承皇天之命，仰先祖之靈，奉名義之正，無誌不可行，無謀不可定。何畏乎(命異)[僉壬]，何憂乎事變哉？
曹魏嚴母後臨朝之禁，君子深有取焉，以為萬世法。唐不監而召武、韋之禍，玄宗既靖內難，而後為之衰止。不期宋之方盛而急裂其防也。
仁宗立，劉後以小有才而垂簾聽政，乃至服袞冕以廟見，亂男女之別，而辱宗廟。方其始，仁宗已十有四歲，迄劉後之殂，又十年矣。
既非幼稚，抑匪闇昏，海內無虞，國有成憲，大臣充位，庶尹多才，惡用牝雞始知晨暮哉？其後英宗之立，年三十矣，而曹後挾豢養之恩，持經年之政；蓋前之轍跡已深，後之覆車弗恤，其勢然也。
宣仁以神宗母，越兩代而執天下之柄，速除新法，取快人心，堯、舜之稱，喧騰今古。
而他日者，以挾女主製衝人之口實，授小人以反噬，元祐諸公亦何樂有此。而況母政子政之說，不倫不典，拂陰陽內外之大經，豈有道者所宜出諸口哉？
夫漢、唐女主之禍，有繇來矣。宮闈之寵深，外戚之權重，極重難返之勢，不能逆挽於一朝。故雖骨鯁大臣如陳蕃者，不能不假手以行其誌。
至於宋，而非其倫矣。然而劉後無可奉之遺命，而持魁柄迄於老死而後釋，孰假之權？
則丁謂之奸實成之也。謂以邪佞逢君，而怨盈朝野，及此而事將變矣，結雷允恭以奉後而覬延其生命，則當國大臣秉正以肅清內外，在此時矣。王曾執政，係天下之望者不輕，曾無定命之謨，倡眾正以立綱紀，仍假手乞靈於簾內，以竄謂而求快於須臾；劉後又已製國之命，而威伸中外，曾且無如之何。然則終始十年，成三世垂簾之陋，激君子小人相攻不下之勢，非曾屍其咎而誰委哉？
曹後之(賊)[悍]也，先君慎擇付托之嗣子，幾為廬陵房州之續，則劉後之逐宰相者，逐天子之竽也。微韓公伸任守忠之法，而危詞以急撤其簾，浸使如曾，宋其殆矣！韓公一秉道，而革兩朝之弊。後起之英，守成憲以正朝廷，夫豈非易易者？而元祐諸公無懷私之(惡)[慝]，有憂國之心，顧且踵曾之失，仍謂之奸，倒授宰製之權於簪珥，用製同異之見於衝人，以不正而臨人使正，不已懵乎！
夫昔之人有用此者，謝安是也。安圖再造之功於外，而折桓氏之權於內；苦勢已重，不欲獨任魁柄，以召中外之疑，貽桓氏以口實。抑恐群從子弟握兵柄，(泊)[治]方州，倚勳望以自崇，蹈敦、溫之覆軌。
故奉女主以示有所稟，而自保其臣節。元祐諸公，夫豈當此時、值此勢，不得已而姑出於是哉？所欲為者，除新法也。所欲去者，章惇、蔡確邪慝之鄙夫也。進賢遠奸，除稗政，修舊章，大臣之道，大臣之所得為也。
奉嗣君以為之，而無可避之權，建瓴之勢，令下如流，何求不得？而假靈寵於宮闈，以求快於一朝，自開釁隙以召人之攻乎？易動而難靜者，人心也。攻擊有名、而亂靡有定之禍，自此始矣。用是術者，自王曾之逐丁謂倡之。韓公矯而正之，而不能保其不亂。邪一中於人心，而賢者惑焉，理之不順，勢不足以有行，而世變亟矣。
夫奉母後以製衝人，逆道也。躬為天子矣，欲使為善，豈必不能？乃視若贅疣，別擁一母後之尊，臨其上以相鉗束：行一政，曰：太後之憂民也；用一人，曰：太後之任賢也。非甚盛德，孰能忍此？即其盛德，亦未聞天子之孝，唯母命而莫之違也。
且以仁宗居心之厚，而全劉氏之恩於終始，其於政事無大變矣。而劉後方殂，呂夷簡、張耆等大臣之罷者七人，王德用、章德象俱以不阿附故，而受顯擢。
則元祐諸公推崇高後以改法除奸，而求其誌道之伸，保百年之長治也，必不可得矣。太後固曰：“官家別用一番人。“而諸公不悟，旴豫以鳴，曾莫恤後災之殆甚，何為者也？王曾幸而免此者，仁宗居心之厚，而範希文以君子之道立心，陳“掩小故以全大德“之言，能持其平也。觀於此，而韓、範以外，可謂宋之有大臣乎？
不可拂者，大經也；不可違者，常道也。男正位乎外，女正位乎內，既嫁從夫，夫死從子，婦道之正也。雖有庸主，猶賢哲婦。功不求苟成，事不求姑可，包魚雖美，義不及賓。此義一差，千塗皆謬，可不慎與！
二
仁宗之稱盛治，至於今而聞者羨之。帝躬慈儉之德，而宰執台諫侍從之臣，皆所謂君子人也，宜其治之盛也。夷考宋政之亂，自神宗始。
神宗之以興怨於天下、貽譏於後世者，非有奢淫暴虐之行；唯上之求治也[已]亟，下之言治者已煩[爾]。乃(俞)其(臣)[召]下之煩言，以啟上之佚誌，則自仁宗開之。而朝不能靖，民不能莫，在仁宗之時而已然矣。
國家當創業之始，繇亂而治，則必有所興革，以為一代之規。其所興革不足以為規一代者，則必速亡。非然，則略而不詳、因陋而不文、保弱而不競者，皆有深意存焉。君德、民心、時會之所湊，適可至於是；既至於是，而亦足以持國於不衰。乃傳之數世而獘且生矣。
獘之所生，皆依法而起，則歸咎於法也，不患無辭。其為獘也，吏玩而不理，士靡而亡實，民驕而不均，兵弛而不振；非其破法而行私，抑沿法而巧匿其奸也。
有誌者憤之，而求治之情，迫動於上，言治之術，競起於下；聽其言，推其心，皆當時所可厭苦之情事，而厘正之於旦夕，有餘快焉。雖然，抑豈必歸咎於法而別求治理哉？吏玩而不理，任廉肅之大臣以飭仕階而得矣。士靡而亡實，崇醇雅之師儒以興正學而得矣。
民驕而不均，豪民日競，罷民日瘠，人事盈虛之必有也；寬其征徭，疲者蘇而競者無所容其指畫矣。兵弛而不振，籍有而伍無，伍有而戰無，戰爭久息之必然也；無薦賄之將，無私殺之兵，委任專而弛者且勸以強勁矣。
若是者，任得其人，而法無不可用。若十一千百之掛漏，創法者固留有餘以養天下而平其情。匹夫匹婦祁寒暑雨之怨谘，猾胥奸民為鼠為雀之啄齕，惡足壞綱紀而傷教化？有天下者，無容心焉可矣。
宋自建隆開國，至仁宗親政之年，七十餘歲矣。太祖、太宗之法，敝且乘之而生者，自然之數也。夫豈唯宋祖無文、武之至德，議道之公輔無周、召之弘猷乎？
即以成周治教之隆，至於穆、昭之世，蛹蠹亦生於簡策，固不足以為文、武、周、召病也。法之必敝矣，非鼎革之時，愈改之，則弊愈叢生。苟循其故常，吏雖貪冒，無改法之可乘，不能托名逾分以巧為吹索。
士雖浮靡，無意指之可窺，不能逢迎揣摩以利其詭遇。民雖強可淩弱，無以啟之，則無訐訟之興以兩俱受斃，俾富者貧而貧者死。兵雖名在實亡，無以亂之，則無遊惰之民以梟張而起，進則為兵而退則為盜。
唯求治者汲汲而憂之，言治者嘖嘖而爭之，誦一先生之言，古今異勢，而欲施之當時，且其所施者抑非先王之精意；見一鄉保之利，風土殊理，而欲行之九州，且其所行者，抑非一邑之樂從。神宗君臣所夜思晝作，聚訟盈廷，飛符遍野，以使下無法守，開章惇、蔡京爚亂以亡之漸者，其風已自仁宗始矣。
前乎此者，真宗雖有淫祀驕奢之失，王欽若、丁謂雖有貪權惑主之惡，而李太初慎持之於前，王子明謹守之於後。迨乎天聖、明道之閑，老成凋謝已向盡矣。僅一直方簡重之李迪，起自遷謫，而任之不專。
至若王曾等者，非名節之不矜也，非勤勞之不夙也，以術閑道，以氣矜剛；而仁宗(當)[耽]受諫之美名，慕恤下之仁聞，欣然舉國以無擇於聽。
迨及季年，天章開，條陳進，唯日不給，以取綱維而移易之；吏無恒守，士無恒學，民無恒遵，兵無恒調。所賴有進言者，無堅僻之心，而持之不固；不然，其為害於天下，豈待熙、豐哉？知治道者，不能不為仁宗惜矣。
夫秉慈儉之德，而抑有清剛之多士讚理於下，使能見小害而不激，見小利而不歆，見小才而無取，見小過而無苛；則奸無所熒，邪無能閑，修明成憲，休養士民，於以坐致升平，綽有餘裕。
柰之何強飲疥癬之疾以五毒之劑，而傷其肺腑哉！故仁宗之所就者，概可見矣。跡其謀國，則屢敗於西而元昊張，啟侮於北而歲幣增。跡其造士，則聞風而起者，蘇氏父子掉儀秦之舌；揣摩而前者，王安石之徒，習申、商之術；後此之撓亂天下者，皆此日之競進於大廷。故曰神宗之興怨於天下、貽譏於後世者，皆仁宗啟之也。
夫言治者，皆曰先王矣。而先王者，何世之先王也？孔子曰：“吾從周。“非文、武之道隆於禹、湯也。文、武之法，民所世守而安焉者也。孟子曰：“遵先王之法。“周未亡，王者未作，井田學校所宜遵者，周之舊也。
官習於廷，士習於學，民習於野；善者其所夙尚，失者其所可安，利者其所允宜，害者其所能勝；慎求治人而政無不舉。孔、孟之言治者，此而已矣。嘖嘖之言，以先王為口實，如莊周之稱泰氏，許行之道神農，曾是之從，亦異亦異於孔子矣。故知治者深為仁宗惜也。
三
仁宗有大德於天下，垂及今而民受其賜；抑有大弊政以病民者二百年，其餘波之害，延於今而未已。
蓋其求治之心已亟，但知之而即為之，是故利無待而興，害不擇而起。
其有大德於天下者，航海買早稻萬石於占城，分授民種，是也。
其種之也早，正與江南梅雨而相當，可以及時而畢樹藝之功；其熟也早，與深秋霜燥而相違，可弗費水而避亢旱之害；其種之也，田不必腴而獲不貲，可以多種而無瘠蕪之田；皆其施德之普也。昔者周有天下，既祀後稷以配天，為一代之祖；又祀之於稷以配社，享萬世之報。
然則有明王起，飭正祀典以酬功德，奉仁宗以代周棄而享祀千秋，其宜也。惜乎無與表章者，史亦略記其事而不揄揚其美，則後王之過也。
若其弊之病天下者，則聽西川轉運使薛田、張若穀之言，置交子務是也。交子變而為會子，會子變而為鈔，其實皆敝紙而已矣。
古之稅於民也，米粟也，布縷也。天子之畿，相距止於五百裏；莫大諸侯，無三百裏之疆域；則粟米雖重，而輸之也不勞。古之為市者，民用有涯，則所(為)[易]者簡；田宅有製，不容兼並，則所齎以易者輕。
故粟米、布帛、械器相通有無，而授受亦易。至於後世，民用日繁，商賈奔利於數千裏之外；而四海一王，輸於國、餉於邊者，亦數千裏而遙；轉挽之勞，無能勝也。而且粟米耗於升龠，布帛裂於寸尺，作偽者湮濕以敗可食之稻麥，靡薄以費可衣之絲枲。
故民之所趨，國之所製，以金以錢為百物之母而權其子。事雖異古，而聖王複起，不能易矣。
乃其所以可為百物之母者，固有實也。金、銀、銅、鉛者，產於山，而山不盡有；成於煉，而煉無固獲；造於鑄，而鑄非獨力之所能成，薄貲之所能作者也。其得之也難，而用之也不敝；輸之也輕，而藏之也不腐。蓋是數物者，非寶也，而有可寶之道焉。故天下利用之，王者弗能違也。唯然，而可以經久行遠者，亦止此而已矣。
交子之製，何為也哉？有楮有墨，皆可造矣，造之皆可成矣；用之數，則速裂矣；藏之久，則改製矣。以方尺之紙，被以錢布之名，輕重唯其所命而無等，則官以之愚商，商以之愚民，交相愚於無實之虛名，而導天下以作偽。
終宋之世迄於[胡]元，延及洪、永之初，籠百物以府利於上，或廢或興，或兌或改，千金之貲，一旦而均於糞土，以顛倒愚民於術中；君天下者而(思)[忍]為此，亦不仁之甚矣！夫民不可以久欺也，故宣德以來，不複能行於天下。然而餘害迄今而未已，則傷詔祿之典，而重刑辟之條，無明王作，而孰與更始？其害治亦非小矣。
鈔之始製也，號之曰“千錢“，則千錢矣。已而民遞輕之，而所值遞減，乃至十餘錢而尚不售，然而“千錢“之名固(有)[存]也。俸有折鈔以代米，乃至一石而所折者數錢；律有估物以定贓，乃至數金而科罪以滿貫。
俸日益薄，而吏毀其廉；贓日益重，而民極於死。僅一鈔之名(成)[存]，而害且積而不去，況實用以代金錢，其賊min如彼乎？益之以私造之易，殊死之刑日聞於司寇，以誘民於阱而殺之，仁宗作俑之愆，不能辭矣。
是故君天下者，一舉事而大利大害皆施及無窮，不可不審也。聽言輕，則從善如流，而從惡亦如流。行法決，則善之所及者遠，而惡之所被者亦長矣。
以仁如彼，以不仁如此，仁宗兩任之，圖治者其何擇焉？舜之大智也，從善若決江、河，而戒禹曰：“無稽之言勿聽。“以其大智，成其至仁，治道盡此矣。
四
大臣進位宰執，而條列時政以陳言，自呂夷簡始。其後韓、範、富、馬諸君子，出統六師，入參三事，皆於受事之初，例有條奏。聞之曰：“天下有道，行有枝葉，天下無道，言有枝葉。“以此知諸公失大臣之道。而明道以後，人才之寖降，風尚之寖卑，前此者(石)[呂]、李、向、王之風軌，不可複追矣。
書曰：“敷奏以言，明試以功。“以言者，始進之士，非言無以達其忱；上之庸之，非言無以知其誌。故觀其引伸，知其所學；觀其蘊藉，知其所養；非必言之可行而聽之行也。後世策問賢良，科舉取士，其法循此，而抑可以得人；然而不能無不得之人矣。
至於既簡在位，或賢或否，則以功而明試之，非以言者之始測於影響，而下亦僅此以為自效之資也。且夫藉言以為羔雁者，亦挾長求進之士爾。
其畜德抱道、具公輔之器者，猶不屑此。而況大任在躬，天職與共，神而明之、默而成之者，非筆舌之所能宣；而喋喋多言，以掩力行不逮之愆尤乎？
即以敷奏言之，射策之士，諫議之官，言不容已也，而抑各有其畔，不可越也。將以匡君之過與？則即以一德之涼，推其所失而導之以改，無事掇拾天德王道，盡其口耳之所記誦者，罄之於一牘也。
非是者，為鬻才之曲士。將以指政之非與？則即一事之失，極其害之所至，而陳其所宜，無事旁推廣引，泛及他端之未善，以責效於一朝也。非是者，為亂政之辯言。將以摘所用之非人與？則即以一人之罪狀，明列其不可容，無事抑此伸彼，濫及盈廷，以唯吾所欲廢置也。
非是者，為死黨之憸人。將以論封疆之大害與？則即以一計之乖張，專指而征其必僨，無事臚列兵法，畫地指天，以遙製生殺之樞機也。非是者，為首禍之狂夫。且夫一言出，而且俟君之行此一言也，則事不冗，而力以暇而有餘。一言出，而君既行此一言矣，則意相得，而後可因而複進。故誌行而言非虛設。
行與不行，皆未可必之於君心；姑且言出如哇，而唯恐不充於幅，誠何為者？況乎一人之識，以察一理，尚慮其義不精，而害且伏於其隱。乃搦管經營，旁搜雜引，舉君德、民情、兵、農、禮、樂、水、火、工、虞、無涯之得失，窮盡之於數尺之章疏。才之果勝與？念之果周與？
發果以誠，而行果無不得與？問之心，而固不能自信；按之他日，而已知其不然。徒爾洋洋娓娓、建瓴傾水而出之，不少待焉；不怍之口，莫知其咎，亦孔之醜矣。則在懷才初進之士，與職司言責之臣，猶不可不慎也。而得君已深，曆任已夙，居密勿以靜鎮四海者，尤勿論矣。
明道以後，宰執諸公，皆代天工以臨群動者也。天下之事，唯君與我坐而論之，事至而行之，可興則興之已耳，可革則革之已耳。唯道之從，唯誌之伸，定命以辰告，不崇朝而遍天下，將何求而不得？
奚待煩言以聳眾聽？如其微言而不悟，直言而不從，欲行而中沮，欲止而旁出；則有引身以退，免疚惡於寸心，而不待暴白以號於人曰：“吾已縷析言之，而上不我庸也。“此宰執大臣所以靖邦紀而息囂淩之樞要也。
在昔李太初、王子明以實心體國，奠七十餘年社稷生民於阜安者，一變而為尚口紛呶之朝廷，搖四海於三寸之管，誰屍其咎？豈非倡之者在堂皇，和之者盡士類，其所繇來者漸乎！宰執有條奏矣，侍從有條奏矣，庶僚有條奏矣，有司有條奏矣；乃至草茅之士，有喙斯鳴，無不可有條奏矣。
何怪乎王安石之以萬言聳人主，俾從己以顛倒國是；而遠處蜀山聞風躍起之蘇洵，且以權謀憯險之術，習淫遁之文章，售其尉繚、孫臏之詭遇，簧鼓當事，而熒後世之耳目哉？
姚元之之以十事要玄宗也，在未相之先，謂不可行而己不敢相也，是亦慎進之一術也。既已為相，則唯其行之而無複言矣。陸敬輿之詳於論事也，一事竟而又及一事，因時之迫以答上問，而非闊(達)[遠]迂疏以侈文章之富也。
宰執之道，司聽言以待黜陟耳，息浮言以正人心耳。言出而行澆，言長而忠薄，言之不已，而國事不可為矣。
讀者惑焉，詫為盛美，違山十裏，蟪蛄猶聞，束宋人章奏於高閣，學術治道庶有瘥焉。俗論不然，宜中國之日疲以蹙也。
五
仁宗之生，以大中祥符三年，歲在庚申，及嘉祐二年乙酉，二十有六年，擬之於古，未逮乎壯有室之齒也。曹後之立，未及期月，則皇子之生，非所絕望。
乃育英宗於宮中，使後拊鞠之。嗚呼！念宗社之重而忘私，是豈非能為人之所不能，足為萬世法者哉！
三王以後，與子之法立，苟為適長，道不得而廢焉。漢明雖賢，光武猶謂失德；晉惠雖闇，武帝不任其愆。故三代有豫教之法，盡人之所可為，而賢不肖治亂安危舉而聽之於天，亦且無如之何矣。
乃無子而嗣未有定，以及乎危病之際，奸人婦寺挾私意以援立庶支，市德居功，而倒持魁柄，漢唐之禍，率繇此而興。其近正者，則辨昭穆，審親疏，弟與從子以序而登，斯亦可以止爭而靖guo矣。
而於帝王慎重天位之道，固未協也。夫唯適長之不容變置，為百王之成憲，而賢不肖非所謀耳。無子而授之同產之弟與從子之長，古未有法，道無可執。則天既授我以選賢而建之權，如之何不自化裁，可諉諸後以任臣僚之扳立邪？英宗方四歲而鞠之宮中，察其情誌，審其器量，遠其外誘，習其家法，而抑受恩勤之德於中宮。
他日曰：“宮中嚐養二子，小者近不慧，大者可也。“帝之留心於國本，非一日矣。範、富、包、文、司馬雖心是其請，且不欲授以援立之權，獨托腹心於韓公，然抑聞命而始請其名，前此者亦未敢有所擬也。則熟籌密運於一人之心，又豈奸邪之得窺伺哉？
在禮有之曰：“為人後者為之子。“非盡人無子而必為立後也。自大夫以上，有世祿、食采邑、建祖廟者，達乎天子。苟無子而必有後，則三代之興，雖無子而固有子。
豫立之典，雖不見於史策，而以為後之文推之，則苟有有世守，無無子者，必有子，而與子之法固不以無出而廢也。抑在禮有之曰：“為人後者，為其父母服期。“本非期而加以期之謂也。若以親疏序及，而所立者從子之長，則所生父母雖降，而固有叔父之親，不必加隆而固服期。
[然]則功緦以降之族子，但使溫恭之度形於早歲，皆擇養而豫教之，無問親疏亦明矣。漢、唐之君，輕宗社而怙其專私，未有能者。仁宗慮之早而斷之決，以定百王之大法。於是高宗有所稟承，遠立太祖之裔孫，而本支不敢妄爭，臣民欣為推戴，兩宮全其慈孝，社稷賴以小康，皆仁宗之貽謀為之先導也。
雖然，義隱於三代，而法沮於漢、唐，仁宗創起而決策，以至正之舉，而有非常之疑，故任守忠惑曹後以起釁，而仁宗無慮也。有韓公在，製守忠之死命，而曹後黜於其義也。高宗無可恃之大臣矣，於是而內禪以定其位。然則心苟無私，變通在我，居天位之尊，承皇天之命，仰先祖之靈，奉名義之正，無誌不可行，無謀不可定。何畏乎(命異)[僉壬]，何憂乎事變哉？