一
扶危定傾有道，於其危而扶之，不可得而安也；於其傾而定之，不可得而正也。傾危者，事勢之委也，末也；所以致傾危者，本也。循其所以危，反之而可以安；矯其所以傾，持之而可以正。故扶危定傾者，其道必出於此。雖然，本之與末，有發端而漸啟者，有切近而相因者。則正本之圖，有疏有親，有緩有急，必審其時而善持之。不然，則窮其本而不足以救其末，無益也。
發端而漸啟者，其始之弊，未至於此，相沿以變，而並失其舊，乃成乎切近相因之害；於此圖之，而已得傾危之本。若其始之所啟，雖害繇此以漸興，而時移勢易，無所複用其匡正，其本也，而固非其本矣。
今夫河之為患，遏之於末流，不得也。神禹為之疏之，循其本矣。然載始者，壺口也，而冀州平。
其橫流於中州者，則抑以厎柱以東，出山而溢於滎、漯者，為眾流之本。若其發源昆侖，在西極之表者，豈非河之大源哉？而於彼窮之，終不能已兗、豫之氾濫。故言治河者，未有欲窮之於其源者也。
靖康之禍，則王安石變法以進小人，實為其本。而蔡京之進，自以書畫玩好介童貫投徽宗之好，因躐大位，引群小導君於迷，而召外侮。其以紹述為名，奉安石為宗主，繪形館閣、配食孔廟者，皆假之以彈壓眾正，售其佞幸之私而已矣。夫安石之修申、商之術，以漁獵天下者，固期以利國而居功，非懷私而陷主於淫惑，此其不可誣者也。安石之誌，豈京之誌，京之政，抑豈安石之政哉？
故當靖康之初，欲靖內以禦外，追其禍本，則蔡京、王黼、童貫、朱靦亂於朝，開釁於邊，允當之矣。李邦彥、白時中、李棁、唐恪之流，屍位政府，主張割地，罷入衛之兵，撤大河之防者，皆京、貫輩同氣相求、因緣以進者也。出身狹邪，共xi嬉淫，誌苶氣枵，抱頭畏影，而蘄以苟安，豈複知有安石之所雲雲者？
師京、貫之術，以處凶危，技盡於請和，以恣旦夕之佚樂而已。京、貫等雖漸伏其罪，而所匯引之宵人，方興未殄。則當日所用為國除奸者，唯昌言京、貫之為禍本，以斥其黨類，則國本正，而可進群賢以決扶危定傾之大計，唯此而可以為知本矣。
骨已冷，黨已散，法已不行，事勢已不相謀之安石，其為得為失，徐俟之安平之後而追正之，未為晚也。舍當前腹心之蠱，究已往萌檗之生，龜山、崔鶠等從而和之，有似幸國之危以快其不平之積者。
而政本之地叢立者皆疲茸淫蕩之纖人，顧弗問也。則彼且可挾安石以自旌曰：“吾固臨川氏之徒也。彈射我者，元祐之苗裔，求伸其屈者，非有憂國之忱者也。“熒主聽，結朋dang，固寵利，壞國事，惡能複禁哉？
楊國忠受戮於馬嵬，而唐再造，無庸究李林甫之奸也。辨學術，正人心，善風俗，定綱紀，前不能伸於建中靖guo之初，而事已大敗，乃泄其久蘊之忿怒，所本者，非本矣。遼絕而不相及，泮渙而不相濟，何為者邪？
迨及建炎之後，安石之說不待攻擊而自銷亡，亦足以知安石之不足攻，而非靖康之急務矣。
竭忠盡力，直糾京、貫之黨，斥其和議之非，以爭存亡於廟算，言不溢而事不分，此之謂知本。
二
女直脅宋以割三鎮、割兩河，宋廷之臣，爭論不決，於其爭論而知宋之必亡也。
抑以知宋亡而貽中國之禍於無已也。李邦彥、聶昌、唐恪之徒，固請割地以緩須臾之死者勿論已。徐處仁、吳敏以洎李伯紀、楊中立之堅持不割之策，義正矣。雖然，抑有能得女直之情，而自善其不割之計者乎？不得其情，雖為之計無補也，況乎其無能為保固三鎮、兩河之計也。
脅人以割地者，契丹之脅石晉也，秦人之脅三晉也，皆未能得而須其自割也。契丹脅石晉於求(緩)[援]之日，地猶王從珂之地，而兩非所有。秦人之脅三晉，三晉雖弱，抑嬰城固守，必覆軍殺將、曠日持久而後得之，故脅其割而後得不勞。而女直之勢異是。
自敗盟南侵以來，馳突於無人之境，至一城則一城潰，一城潰則一路莫不潰矣。欲三鎮即可得三鎮，欲兩河即可得兩河，何為嘵嘵然競使命之唇舌，而莫能使其必從邪？嗚呼！當時議者盈廷，曾無一人焉察及於此，中國之無人久矣，禍乃延及無窮而不可遏矣。
遼之既滅，女直之誌已得，未嚐有全舉中國之成心也。宋人召之挑之，自撤其防以進之，於是而欲逞誌於宋，乃且無定情焉。而教之以脅地脅賂者，郭藥師也。
藥師者，亦習乎契丹之所以加宋者，而欲效之女直，求地耳，求賂耳，求為之屈耳。是故終女直之世，止於此三者。而大河以南，國破君俘，城空千裏，且舉以授之張邦昌、劉豫而不欲自有，夫豈貪之有所止，而戢自fen之兵哉？永嘉以來，南北分而夷、夏各以江、淮為守，沿而習之，局定於此，誌亦僅存乎此也。
汴京破而立張邦昌、劉豫者，修石晉之故事也。和議成而畫淮以守者，循拓拔氏之已跡也。蓋自苻堅潰敗以後，王猛之言，永為定鑒。故拓拔佛狸臨江而不敢渡。正統之名，天式臨之；天塹之設，地固限之；雖甚鴟張，罔有越誌。然則宋持其不敢擅有中夏之情，苟須地必待我之割之也，則固有以處此矣。
不割三鎮，必有以守三鎮。不割兩河，必有以守兩河。欲守三鎮、兩河，必固守大河以為之根本。欲守大河，必備芻糧，繕城堡，集秦、隴、吳、蜀、三楚之力以衛京邑。此之不謀，但曰“祖宗之疆土，不可與人“。
即不與之，不能禁其不取。空談無實，坐廢遷延，而三鎮、兩河不待割而非己有矣。輕騎馳突於汴京，而宗祧永喪矣。疆土任人之吐茹，而何割與不割之有哉？
然而女直之所欲者，且自三鎮而止。彼且曰：“天以中原授中原之主，吾不得而力爭。“故撻懶、兀術，人異其誌，金山之匹馬，且以得返為幸，完顏亮馬一南牧，而群下叛離以致之死。然則處當日之情形，勿問三鎮也，勿問兩河也，抑可弗問汴京之守與不守也。
名號存，呼召集，親統六師以與相頡頏；充彼之欲，得河北而其願已畢，氣已折，力已疲，且安坐而飽飫以嬉遊，天下事尚可徐圖其大定。即令不克，亦豈授女直以意想不及之弋獲，而無所訖止乎？
意想不及之獲，可以獲矣。立邦昌，而邦昌不能有；立劉豫，而劉豫不能有；大河以南人無主，而戴之以為君，則江、淮以南，何不可戴之以為君？蒙古氏乃以知天之無有定情，地之無有定域，而惟力是視，可有者無不可有矣。嗚呼！不測其不敢深求之情，弱者靡、強者囂，縱使氾瀾而流及於廣遠，天且無如人何，而萬古之綱維以裂。故曰中國之無人，非一晨一夕之故也。
謝安石之知及此矣，故以一旅抗百萬之眾而不懾。自立也有本，則持重以待之，而其鋒自折。氣矜取勝，茫然於彼己之情偽，徒為大言以聳眾聽，流俗驚為偉人，而不知其無當於有無之數也。是可為大哀也矣！
三
上與下交爭者，其國必傾。惟大臣能得之於上，而不使與下爭；惟君子能輯之於下，而不使與上爭。聽其爭而不能止者，具臣也。以身為爭之衡，而上下交因之以爭者，自居於有為有守，而實以貽上下之烖。衰亂之世，恒多有之，是人望之歸也，而有道者弗取焉。
凡爭之興，皆有名可據，有故可循。而上不見信，下不相從，乃相持而不相下。迨乎爭矣，則意短而言長，言順而氣烈。氣之已烈，得失、利害、存亡、生死皆所不謀，而憤興於不自已。
故盤庚之誥曰：“而胥動以浮言。“言勿問是非，一浮而是者已非，有道者甚畏天下之有此，而豈其以身為之的乎？氣之浮也，必乘乎權，而後其動也無所複憚。
上之權，以一人而爭天下，以其崇高也；下之權，以匹夫而爭天子，以其眾多也。權者，勢之所乘；發以氣，乘以勢，雖當乎理，而亦為亂倡。故曰“其國必傾“。漢、唐之季，其傾也皆然，而宋為甚。
上之爭下也，斥之、詘之、竄之、禁之，乃至刊之於籍，勒之於石，以大聲疾呼而告天下。自熙寧以後，一邪一正，皆歸於此，而王安石、司馬光實以身受其衝。
於是而下之爭起矣。登屋援樹，喧呼以爭命相之權者，其流風所鼓，乃至萬眾奔號，蹙君門而為李綱鳴其不平。上既違之，下乃憤之；下且競之，上愈疑之。交相持，而利害生死俱所不恤。
夫新法之病民，迫欲司馬之相以蠲除之者，猶情理之正也。然而朝廷之用舍，國政之興革，豈此喧呶一往之氣所可取必者哉？至若綱之得眾心者，惟請內禪，守京都，保市廛廬舍之鮮華，偷朝菌蟪蛄之宴樂。
而他日者，括金帛，掠子女，百萬生齒流離於雨雪洊至之下，死者過半，則固不如早捐其總於貨賄之情，遠避凶危，以保妻子，尚可生生自庸也。而婦人稚子感綱之德，交(質)[讚]於室，以動蚩蚩之眾，攘臂而前，蔑君民之禮，踐蹂宮門，國其尚可以安存乎？
且夫司馬之不得行其誌者，正以此也。故哲宗親政之後，天子厚其疑忌，以為是率亂民而脅上以相己者，固已目無君上。則勒名黨碑之首，盡反元祐之為，以恣章惇、蔡京之奸，皆此致之。若綱，識雖不足，忠則有餘，闇主奸臣，固無得閑以相為仇忌；而一竄再竄，誌終不伸。
迄高宗之世，可以白矣，而指為朋dang，以宋世不再舉之刑，施之陳東。無他，惟伏闕呼號者不逞，而與天子爭權，跡已逆而心終不可白矣。
溫公律己之嚴，非有所召致，而引兒童走卒以為羽翼，固已。即在綱也，危亡在目，殷憂在心，抑必不操券以致陳東，使率眾以頌己。其當眾情沸騰之下，固且無如之何，而不足為二公病。
雖然，君子靜天下之人心以靖guo者，固有道矣。盡忠以與君謀，其可讚以必行者，言不容長也。秉正以與僚友謀，其所引以自任者，旁無所待也。
同乎我者受之，而得當以行，喜勿遽也。異乎我者聽之，裁之在我，怒勿形也。退而緘之於心，不以忼慨之容動眾，而使依己以為宗也。不用而奉身以退，不自暴白其心，而激人以歸怨於上也。失職之士，怨恣之民，達其憤，恤其隱，而勿引之以使盡其不平之鳴也。
夫然，則謀定而人不知，功成而言不泄。忠不行，道不試，而微罪以去，恒有餘地以待君之悟，而無所激以成乎不可已之爭。則朝野兵民，各居靜以待命，雖有巨奸猾寇，亦弗能窺我之涯際，而閑宵小以起收其利。
如其終不見信於天子，不勝於奸邪，則亦天也。吾之自靖自獻者無尤，則一死以報宗祊而無愧。
而士民囂陵之戾氣，無自而開，則禍亦不永。君子之以靖共爾位，邀神聽之和平者，此而已矣。以此求之，豈徒綱哉？溫公固未之逮矣。
謝安石抗桓溫，卻苻堅，而民不知感。郭子儀戹於程元振，困於魚朝恩，而眾不為伸。種師道耄老無能，而褰帷呼躍。成敗之殊，其持之者異也。已亂者先已其爭，爭不甚者危不亟，存乎任國事者之有道也。子曰：“君子無所爭。“己且不爭，況使君與民挾己以為爭端乎？
四
曹操之雄猜也，徐庶以劉先主之故，終身不為一謀。操能殺荀彧，而不能殺庶，委順可為也。然猶曰庶未嚐觸操之忌也。司馬昭之很也，阮籍為草表，而以箕、潁之節期之。昭能殺稽康，而不能殺籍，隱默可為也。
然猶曰微辭而未斥言之也。郅惲上書王莽，陳讖緯，諫其複漢室而歸臣服。莽弗能殺，而及見光武之興，婉曲可為也。然猶曰詭托符命以術製莽也。
馬伸於張邦昌之僭立，上申狀以請複辟，至再至三而不已，邦昌懼而從之；弗畏於逆臣，弗懼於狡虜，弗憂於吳幵、莫儔之群小，誌至氣充，不知有死，而死亦終弗及焉。然則士苟有誌，昭昭然揭日月而行之，夷、齊扣馬之諫，奚必武王而後可施哉？
嗚呼！士不幸而生於危亡之世，君已俘，宗廟已墟，六宮盡辱，宗子無餘，舉國臣民寄死生於(他人)[異類]之手，而聽其嚼齧，奸宄施施且擁叛逆而為主，不死而何以自堪。乃自梅執禮、吳革、劉韐、李若水、張叔夜之外，非有可死之幾，死且無裨於名義。
故張浚、趙鼎、胡寅唯匿形免汙以自全，無死地也。伸居台諫之職，欲求死地以致命，則唯有直責邦昌使奉康王之一說，可以自/wei其夢魂而無疚憾。忤邦昌者，死地也。邦昌之從己而避位，非伸之所取必者也。
豈有人方求為天子，而助逆者又進騎虎之說以怵之，可以筆舌力爭奪其尊富哉？故曰死地也。稍一遲回，而姑為隱忍矣。以死為心，以成敗委命，以綱常名義自任，而不求助於人，則亦何不可揭日月以行，而言猶嚅囁乎？
子曰：“邦無道，危行言孫。“無道者，君不明，而猶故國之君；俗不美，而猶中國之俗；非國破君辱逆臣竊位之謂也。言孫者，道不可亟明，則以微言待後；誌不可急白，則以謙讓自居；非談笑以道君父之危，緩頰而免亂賊之怒也。當伸之世，操伸之誌，以為伸之所得為，豈謂此哉？且伸之言，亦未嚐不孫也。
其申狀於邦昌也，仍以台官上申宰相之禮；其進說也，仍期以定策立元輔之功。則以視段秀實之笏擊朱泚也，猶從容而不迫。非伸之氣苶於秀實也，彼已成乎不可挽之勢，而此則有可轉之機也。然使邦昌怙惡而不從，群jian交懟其異己，則伸亦與秀實同捐其肝腦。其危也，孫也；而其孫也，未嚐不危也。伸於是合乎剛柔之節矣。
夫人之於義也，豈患不知哉？患無其誌耳。抑徒患其誌之不存哉？患其氣之不充耳。
邦昌之不可帝也，天子之不可聽女直立也，為宋之臣民不可戴邦昌為君也，夫人而知之，夫人而亦有其心矣。若有所覆而不得露，若有所掣而不得舒，若有所隔而不得吐，皆氣不勝也。故持其誌者，以氣配義，而誌乃伸。
扶危定傾有道，於其危而扶之，不可得而安也；於其傾而定之，不可得而正也。傾危者，事勢之委也，末也；所以致傾危者，本也。循其所以危，反之而可以安；矯其所以傾，持之而可以正。故扶危定傾者，其道必出於此。雖然，本之與末，有發端而漸啟者，有切近而相因者。則正本之圖，有疏有親，有緩有急，必審其時而善持之。不然，則窮其本而不足以救其末，無益也。
發端而漸啟者，其始之弊，未至於此，相沿以變，而並失其舊，乃成乎切近相因之害；於此圖之，而已得傾危之本。若其始之所啟，雖害繇此以漸興，而時移勢易，無所複用其匡正，其本也，而固非其本矣。
今夫河之為患，遏之於末流，不得也。神禹為之疏之，循其本矣。然載始者，壺口也，而冀州平。
其橫流於中州者，則抑以厎柱以東，出山而溢於滎、漯者，為眾流之本。若其發源昆侖，在西極之表者，豈非河之大源哉？而於彼窮之，終不能已兗、豫之氾濫。故言治河者，未有欲窮之於其源者也。
靖康之禍，則王安石變法以進小人，實為其本。而蔡京之進，自以書畫玩好介童貫投徽宗之好，因躐大位，引群小導君於迷，而召外侮。其以紹述為名，奉安石為宗主，繪形館閣、配食孔廟者，皆假之以彈壓眾正，售其佞幸之私而已矣。夫安石之修申、商之術，以漁獵天下者，固期以利國而居功，非懷私而陷主於淫惑，此其不可誣者也。安石之誌，豈京之誌，京之政，抑豈安石之政哉？
故當靖康之初，欲靖內以禦外，追其禍本，則蔡京、王黼、童貫、朱靦亂於朝，開釁於邊，允當之矣。李邦彥、白時中、李棁、唐恪之流，屍位政府，主張割地，罷入衛之兵，撤大河之防者，皆京、貫輩同氣相求、因緣以進者也。出身狹邪，共xi嬉淫，誌苶氣枵，抱頭畏影，而蘄以苟安，豈複知有安石之所雲雲者？
師京、貫之術，以處凶危，技盡於請和，以恣旦夕之佚樂而已。京、貫等雖漸伏其罪，而所匯引之宵人，方興未殄。則當日所用為國除奸者，唯昌言京、貫之為禍本，以斥其黨類，則國本正，而可進群賢以決扶危定傾之大計，唯此而可以為知本矣。
骨已冷，黨已散，法已不行，事勢已不相謀之安石，其為得為失，徐俟之安平之後而追正之，未為晚也。舍當前腹心之蠱，究已往萌檗之生，龜山、崔鶠等從而和之，有似幸國之危以快其不平之積者。
而政本之地叢立者皆疲茸淫蕩之纖人，顧弗問也。則彼且可挾安石以自旌曰：“吾固臨川氏之徒也。彈射我者，元祐之苗裔，求伸其屈者，非有憂國之忱者也。“熒主聽，結朋dang，固寵利，壞國事，惡能複禁哉？
楊國忠受戮於馬嵬，而唐再造，無庸究李林甫之奸也。辨學術，正人心，善風俗，定綱紀，前不能伸於建中靖guo之初，而事已大敗，乃泄其久蘊之忿怒，所本者，非本矣。遼絕而不相及，泮渙而不相濟，何為者邪？
迨及建炎之後，安石之說不待攻擊而自銷亡，亦足以知安石之不足攻，而非靖康之急務矣。
竭忠盡力，直糾京、貫之黨，斥其和議之非，以爭存亡於廟算，言不溢而事不分，此之謂知本。
二
女直脅宋以割三鎮、割兩河，宋廷之臣，爭論不決，於其爭論而知宋之必亡也。
抑以知宋亡而貽中國之禍於無已也。李邦彥、聶昌、唐恪之徒，固請割地以緩須臾之死者勿論已。徐處仁、吳敏以洎李伯紀、楊中立之堅持不割之策，義正矣。雖然，抑有能得女直之情，而自善其不割之計者乎？不得其情，雖為之計無補也，況乎其無能為保固三鎮、兩河之計也。
脅人以割地者，契丹之脅石晉也，秦人之脅三晉也，皆未能得而須其自割也。契丹脅石晉於求(緩)[援]之日，地猶王從珂之地，而兩非所有。秦人之脅三晉，三晉雖弱，抑嬰城固守，必覆軍殺將、曠日持久而後得之，故脅其割而後得不勞。而女直之勢異是。
自敗盟南侵以來，馳突於無人之境，至一城則一城潰，一城潰則一路莫不潰矣。欲三鎮即可得三鎮，欲兩河即可得兩河，何為嘵嘵然競使命之唇舌，而莫能使其必從邪？嗚呼！當時議者盈廷，曾無一人焉察及於此，中國之無人久矣，禍乃延及無窮而不可遏矣。
遼之既滅，女直之誌已得，未嚐有全舉中國之成心也。宋人召之挑之，自撤其防以進之，於是而欲逞誌於宋，乃且無定情焉。而教之以脅地脅賂者，郭藥師也。
藥師者，亦習乎契丹之所以加宋者，而欲效之女直，求地耳，求賂耳，求為之屈耳。是故終女直之世，止於此三者。而大河以南，國破君俘，城空千裏，且舉以授之張邦昌、劉豫而不欲自有，夫豈貪之有所止，而戢自fen之兵哉？永嘉以來，南北分而夷、夏各以江、淮為守，沿而習之，局定於此，誌亦僅存乎此也。
汴京破而立張邦昌、劉豫者，修石晉之故事也。和議成而畫淮以守者，循拓拔氏之已跡也。蓋自苻堅潰敗以後，王猛之言，永為定鑒。故拓拔佛狸臨江而不敢渡。正統之名，天式臨之；天塹之設，地固限之；雖甚鴟張，罔有越誌。然則宋持其不敢擅有中夏之情，苟須地必待我之割之也，則固有以處此矣。
不割三鎮，必有以守三鎮。不割兩河，必有以守兩河。欲守三鎮、兩河，必固守大河以為之根本。欲守大河，必備芻糧，繕城堡，集秦、隴、吳、蜀、三楚之力以衛京邑。此之不謀，但曰“祖宗之疆土，不可與人“。
即不與之，不能禁其不取。空談無實，坐廢遷延，而三鎮、兩河不待割而非己有矣。輕騎馳突於汴京，而宗祧永喪矣。疆土任人之吐茹，而何割與不割之有哉？
然而女直之所欲者，且自三鎮而止。彼且曰：“天以中原授中原之主，吾不得而力爭。“故撻懶、兀術，人異其誌，金山之匹馬，且以得返為幸，完顏亮馬一南牧，而群下叛離以致之死。然則處當日之情形，勿問三鎮也，勿問兩河也，抑可弗問汴京之守與不守也。
名號存，呼召集，親統六師以與相頡頏；充彼之欲，得河北而其願已畢，氣已折，力已疲，且安坐而飽飫以嬉遊，天下事尚可徐圖其大定。即令不克，亦豈授女直以意想不及之弋獲，而無所訖止乎？
意想不及之獲，可以獲矣。立邦昌，而邦昌不能有；立劉豫，而劉豫不能有；大河以南人無主，而戴之以為君，則江、淮以南，何不可戴之以為君？蒙古氏乃以知天之無有定情，地之無有定域，而惟力是視，可有者無不可有矣。嗚呼！不測其不敢深求之情，弱者靡、強者囂，縱使氾瀾而流及於廣遠，天且無如人何，而萬古之綱維以裂。故曰中國之無人，非一晨一夕之故也。
謝安石之知及此矣，故以一旅抗百萬之眾而不懾。自立也有本，則持重以待之，而其鋒自折。氣矜取勝，茫然於彼己之情偽，徒為大言以聳眾聽，流俗驚為偉人，而不知其無當於有無之數也。是可為大哀也矣！
三
上與下交爭者，其國必傾。惟大臣能得之於上，而不使與下爭；惟君子能輯之於下，而不使與上爭。聽其爭而不能止者，具臣也。以身為爭之衡，而上下交因之以爭者，自居於有為有守，而實以貽上下之烖。衰亂之世，恒多有之，是人望之歸也，而有道者弗取焉。
凡爭之興，皆有名可據，有故可循。而上不見信，下不相從，乃相持而不相下。迨乎爭矣，則意短而言長，言順而氣烈。氣之已烈，得失、利害、存亡、生死皆所不謀，而憤興於不自已。
故盤庚之誥曰：“而胥動以浮言。“言勿問是非，一浮而是者已非，有道者甚畏天下之有此，而豈其以身為之的乎？氣之浮也，必乘乎權，而後其動也無所複憚。
上之權，以一人而爭天下，以其崇高也；下之權，以匹夫而爭天子，以其眾多也。權者，勢之所乘；發以氣，乘以勢，雖當乎理，而亦為亂倡。故曰“其國必傾“。漢、唐之季，其傾也皆然，而宋為甚。
上之爭下也，斥之、詘之、竄之、禁之，乃至刊之於籍，勒之於石，以大聲疾呼而告天下。自熙寧以後，一邪一正，皆歸於此，而王安石、司馬光實以身受其衝。
於是而下之爭起矣。登屋援樹，喧呼以爭命相之權者，其流風所鼓，乃至萬眾奔號，蹙君門而為李綱鳴其不平。上既違之，下乃憤之；下且競之，上愈疑之。交相持，而利害生死俱所不恤。
夫新法之病民，迫欲司馬之相以蠲除之者，猶情理之正也。然而朝廷之用舍，國政之興革，豈此喧呶一往之氣所可取必者哉？至若綱之得眾心者，惟請內禪，守京都，保市廛廬舍之鮮華，偷朝菌蟪蛄之宴樂。
而他日者，括金帛，掠子女，百萬生齒流離於雨雪洊至之下，死者過半，則固不如早捐其總於貨賄之情，遠避凶危，以保妻子，尚可生生自庸也。而婦人稚子感綱之德，交(質)[讚]於室，以動蚩蚩之眾，攘臂而前，蔑君民之禮，踐蹂宮門，國其尚可以安存乎？
且夫司馬之不得行其誌者，正以此也。故哲宗親政之後，天子厚其疑忌，以為是率亂民而脅上以相己者，固已目無君上。則勒名黨碑之首，盡反元祐之為，以恣章惇、蔡京之奸，皆此致之。若綱，識雖不足，忠則有餘，闇主奸臣，固無得閑以相為仇忌；而一竄再竄，誌終不伸。
迄高宗之世，可以白矣，而指為朋dang，以宋世不再舉之刑，施之陳東。無他，惟伏闕呼號者不逞，而與天子爭權，跡已逆而心終不可白矣。
溫公律己之嚴，非有所召致，而引兒童走卒以為羽翼，固已。即在綱也，危亡在目，殷憂在心，抑必不操券以致陳東，使率眾以頌己。其當眾情沸騰之下，固且無如之何，而不足為二公病。
雖然，君子靜天下之人心以靖guo者，固有道矣。盡忠以與君謀，其可讚以必行者，言不容長也。秉正以與僚友謀，其所引以自任者，旁無所待也。
同乎我者受之，而得當以行，喜勿遽也。異乎我者聽之，裁之在我，怒勿形也。退而緘之於心，不以忼慨之容動眾，而使依己以為宗也。不用而奉身以退，不自暴白其心，而激人以歸怨於上也。失職之士，怨恣之民，達其憤，恤其隱，而勿引之以使盡其不平之鳴也。
夫然，則謀定而人不知，功成而言不泄。忠不行，道不試，而微罪以去，恒有餘地以待君之悟，而無所激以成乎不可已之爭。則朝野兵民，各居靜以待命，雖有巨奸猾寇，亦弗能窺我之涯際，而閑宵小以起收其利。
如其終不見信於天子，不勝於奸邪，則亦天也。吾之自靖自獻者無尤，則一死以報宗祊而無愧。
而士民囂陵之戾氣，無自而開，則禍亦不永。君子之以靖共爾位，邀神聽之和平者，此而已矣。以此求之，豈徒綱哉？溫公固未之逮矣。
謝安石抗桓溫，卻苻堅，而民不知感。郭子儀戹於程元振，困於魚朝恩，而眾不為伸。種師道耄老無能，而褰帷呼躍。成敗之殊，其持之者異也。已亂者先已其爭，爭不甚者危不亟，存乎任國事者之有道也。子曰：“君子無所爭。“己且不爭，況使君與民挾己以為爭端乎？
四
曹操之雄猜也，徐庶以劉先主之故，終身不為一謀。操能殺荀彧，而不能殺庶，委順可為也。然猶曰庶未嚐觸操之忌也。司馬昭之很也，阮籍為草表，而以箕、潁之節期之。昭能殺稽康，而不能殺籍，隱默可為也。
然猶曰微辭而未斥言之也。郅惲上書王莽，陳讖緯，諫其複漢室而歸臣服。莽弗能殺，而及見光武之興，婉曲可為也。然猶曰詭托符命以術製莽也。
馬伸於張邦昌之僭立，上申狀以請複辟，至再至三而不已，邦昌懼而從之；弗畏於逆臣，弗懼於狡虜，弗憂於吳幵、莫儔之群小，誌至氣充，不知有死，而死亦終弗及焉。然則士苟有誌，昭昭然揭日月而行之，夷、齊扣馬之諫，奚必武王而後可施哉？
嗚呼！士不幸而生於危亡之世，君已俘，宗廟已墟，六宮盡辱，宗子無餘，舉國臣民寄死生於(他人)[異類]之手，而聽其嚼齧，奸宄施施且擁叛逆而為主，不死而何以自堪。乃自梅執禮、吳革、劉韐、李若水、張叔夜之外，非有可死之幾，死且無裨於名義。
故張浚、趙鼎、胡寅唯匿形免汙以自全，無死地也。伸居台諫之職，欲求死地以致命，則唯有直責邦昌使奉康王之一說，可以自/wei其夢魂而無疚憾。忤邦昌者，死地也。邦昌之從己而避位，非伸之所取必者也。
豈有人方求為天子，而助逆者又進騎虎之說以怵之，可以筆舌力爭奪其尊富哉？故曰死地也。稍一遲回，而姑為隱忍矣。以死為心，以成敗委命，以綱常名義自任，而不求助於人，則亦何不可揭日月以行，而言猶嚅囁乎？
子曰：“邦無道，危行言孫。“無道者，君不明，而猶故國之君；俗不美，而猶中國之俗；非國破君辱逆臣竊位之謂也。言孫者，道不可亟明，則以微言待後；誌不可急白，則以謙讓自居；非談笑以道君父之危，緩頰而免亂賊之怒也。當伸之世，操伸之誌，以為伸之所得為，豈謂此哉？且伸之言，亦未嚐不孫也。
其申狀於邦昌也，仍以台官上申宰相之禮；其進說也，仍期以定策立元輔之功。則以視段秀實之笏擊朱泚也，猶從容而不迫。非伸之氣苶於秀實也，彼已成乎不可挽之勢，而此則有可轉之機也。然使邦昌怙惡而不從，群jian交懟其異己，則伸亦與秀實同捐其肝腦。其危也，孫也；而其孫也，未嚐不危也。伸於是合乎剛柔之節矣。
夫人之於義也，豈患不知哉？患無其誌耳。抑徒患其誌之不存哉？患其氣之不充耳。
邦昌之不可帝也，天子之不可聽女直立也，為宋之臣民不可戴邦昌為君也，夫人而知之，夫人而亦有其心矣。若有所覆而不得露，若有所掣而不得舒，若有所隔而不得吐，皆氣不勝也。故持其誌者，以氣配義，而誌乃伸。