一
濟王竑之死，真、魏二公力訟其冤，責史彌遠之妄殺，匡理宗以全恩，以正彝倫，以扶風化，韙哉其言之也！弗得而訾之矣。雖然，言之善者，善以其時也，二公之言此也，不已晚乎？
潘壬誅，湖州平，濟王之於此也危甚。彌遠積恨而益之以懼，理宗隱憂而厚用其疑。
夫誠欲全竑以敦厚道，固當乘其未即殺竑之時，迪天良以詔理宗，明大義以告彌遠，擇善地、簡守令以護竑，而俾遠於奸人，則竑全而理宗免殘忍之愆。如其不聽，引身而退，無可如何而聊以自靖，君子之道，如斯而已。
竑既殺矣，複其王封，厚其祭葬，立嗣以世奉其祀，皆名也。塗飾之以掩前慝，非果能小補於彝倫也。而竑之受誣既白，則彌遠擅殺宗親之罪不可逭。彌遠之罪不赦，則必追論其廢立之惡，以為潘壬昭雪。
追論廢立之非，則理宗不可無所受命，聽彌遠之扳己，而遂為天下君。引其端者，必竟其緒，以此而望之庸主與不令之臣，其將能乎？
夫潘壬之起，其禍亦酷矣。使李全如壬之約，舉兵內向，則與何進之召董卓也奚殊？宋之宗社，不一旦而糜爛也，幾何哉？天下方岌岌焉，而我咎既往以起風波。言則善矣，抑將何以保其終也？夫以竑先之以避匿，繼之以入告而討壬，謂其無心爭立而終可無他者，非也。
李嗣源為亂兵劫以同反，嗣源跳出，會師以討反者，亦未嚐遽與同謀，不思自拔。而其後竟如之何也？竑之始，亦與壬有勿傷太後及官家之約矣。李全不至，哄然起者皆太湖漁人，知事不成，而後改圖入告，以勢為從違，非以義為逆順。竑可弗殺，而豈必其不可殺乎？
若夫廢立之故，寧宗汶汶而委之彌遠，當其時亦未有昌言為竑定策者。且竑之不足以為人子，即不足以為人君，西山亦既知之矣。均之為宗支也，以族屬言，則更有親焉者；以長幼言，則更有長焉者。
知其不可，而更易之於未冊立之前，非奪適亂宗，道法之不可易者也。均可繼，而擇之也唯其人。理宗無君人之才，而猶有君人之度。竑以庶支入嗣，拒西山之諫，而以口舌筆鋒睨彌遠而欲致之死，其為躁人也奚辭？
躁人而能不喪其匕鬯者，未之前聞。孝宗之銳誌恢複，為皇子時，非無其誌。秦檜乘權，而緘默以處；嶽飛入見，交相信愛，抑視其死而不爭。乃至李林甫之奸，迫脅肅宗，憂生不保，形容槁悴，妃孕而欲墮之；然不敢斥林甫之奸，以恤投鼠之器。為人子者，道固然也。
梁昭明小有同異，而懷鬱以死；戾太子致恨江充，而身膺國刑。竑曾不察，而忿戾形於聲色，且以未受誓命之國儲，延眄宮車之晏駕，以逞誌於君父之大臣，見廢固其宜也。潘壬，亂人耳。名曰義舉，何義哉？
匹夫不逞，挾賊興戎，竑弗能遠，則其死也，較之子糾，尤為自取。其視涪陵廢錮，背約幽冥，推刃同氣者，不愈逕庭乎？君子於此，姑置之可也。彌遠病國之奸，欲為國而斥遠之也，不患無名。
乃挾此為名，伸竑以抑彌遠，則彌遠無所逃其死，理宗亦不可居人上。己論伸而國惡彰。將孔子為司寇，掌國刑，亦必追季氏逐君之惡，俾定公不安其位，而後變魯以至道哉？言不可以無擇，情不可以不平。奉一義以赫赫炎炎，而致人於無可容之地，豈非君子之過與？
二
自史彌遠矯韓侂胄之奸，解道學之禁，褒崇儒先，而請諡、請贈、請封、請錄子孫、請授山長，有請必得，迄於蒙古渡江，旦夕垂亡之日而不輟，儒者之榮也。
嗚呼！以此為榮，而教衰行薄，使後世以儒為膻，而儒為天下賤，胥此啟之也。夫君子之道異於異端者，非徒以其言，以其行也。非徒以其行，以其心也。心異端之所欲，行異端之所尚，以表章儒者之言，而冀以動天下之利於為儒，則欲天下之弗賤之也，不可得已。
古之治教統於一，君師皆天子之事也。天子建極以為立教之本，而分授於司徒、師保、司成，皆設官以任教，非因其能教而寵之以官。人習於善，士習於學，學成而習於教，各盡其職分之所當為，無假於寵，而抑豈人爵之所能寵哉？周衰教弛，而孔子不用於天下，乃以其道與學者修明之，不得已而行天子之事，以紹帝王之統。
故上不待命於宗周，下不假權於魯、衛。其沒也，哀公以下大夫之禮誄之曰尼父而無諡，子思自列於士而無世官。非七十子之不能請，而哀公缺於尊賢也。君子之道，行則以治邦國，不行則以教子弟。以治邦國，則受天位而治天職；以教子弟，則盡人道以正人倫。
其尤重者，莫大於義利之分。受天位者，利之所歸，而實義之所允，極乎崇高而非有所讓。盡人道者，義之所慎，而必利之所遠，世雖我貴，而必有所不居。
崇廉恥，謹取舍，導天下以遠於榮利，俾人知雖在衡茅，而分天降下民寵綏以善之重任，斯孔子所以德逾堯、舜而允配乎天也。孔子沒，七十子之徒，學散而教淫，於是有異端者興，若田駢、惠施之流，道不足以勝天下之賢智，乃假借時君之推尚，以誘人之師己。
故齊王欲以萬鍾養弟子，而孟子斥為壟斷之賤夫，退而著書以開來學。其視世主之尊禮，如塵垢之在體，而浣濯之唯恐不夙。存義利之大閑，而後不辱君子之道，嚴哉！舜、蹠之分，其不容相涉久矣。
老子之學，流而為神仙，其說妖，其術鄙，非得勢不行也。故文成、五利之於漢，寇謙之之於拓拔氏，趙歸真、柳泌之於唐，王老誌、林靈素之於宋，錫以師號，加以官爵，沒而祀之，而後天下之趨黃冠也如騖。
浮屠之學，流入中國，其說纖，其術悖，非得勢不行也。故佛圖澄之於石虎，鳩摩羅什之於苻堅，寶誌之於梁，智顗之於隋，乃至禪學興而五宗世繼，擅名山之利者，必倚詔命，錫以金紫，寵以師號，沒而賜以塔廟，加以美諡，而後天下之趨緇流也如騖。
柰之何為君子儒者，一出登朝，急陳其所師者推為教主，請於衰世之庸君奸相，徼一命以為輝光，與緇黃爭美利，而得不謂之辱人賤行乎？
夫君子之道，弘傳奕世，非徒以跡美而名高也。使後起之君相，知之真，行之力，學其所學，以飭正其身；行其所行，以治平其天下；則曠百世以相承，而君子之誌得矣。
如其不能，而徒尚以名，則雖同堂而處，百拜以求，登之於公輔，而視之無異於褐夫；祿之以萬鍾，而視之無殊於草芥。則身沒以後，片語之褒，一官之命，以莛叩鍾，漠乎其不相應也。
為之徒者，弗能推此誌以尊其師。而營營汲汲，伏伺於輦轂，奔走於權門，迨其得之，乃以驕語於儔伍。身辱者，自取之也；辱其所師以辱道，不已甚乎！
夫為此者之誌，大可見矣。誌之未壹也，業之未崇也，大義弗能服躬也，微言弗能得意也。委瑣因仍以相授受者，非浸淫於異教，則自比於蒙師。
所恃以自旌於裏塾，曰吾理學之正傳，推所淵源，而天子尊之矣，天下其何弗吾尚也？非是，則豐屋之下，三歲而不覿一人，其為儒也亦鮮味矣。耀枯木之餘焰，續白日之光輝，故朱子沒而嗣其傳者無一人也，是可為長太息者也！理宗之為理也末矣。則朱門之儒為山長者，愈不足道矣。宜其借光於史彌遠、賈似道之灶煬也。
三
會女直以滅契丹，會蒙古以滅女直，旋以自滅，若合符券。懸明鑒於眉睫而不能知，理宗君臣之愚不可瘳，通古今天下未有不笑之者也。雖然，設身以處之，理宗之應此也亦難矣。
會女直以滅契丹，非女直之為之也。女直無藉援於宋之情，亦無遽思吞宋之誌。童貫聽趙良嗣閑道以往約，而後啟不戢之戎心。使宋閉關以固守，則女直不能測宋之短長以思淩奪。
且宋之於契丹也，無君父之仇，則援而存之以為外蔽，亦一策也。不此之慮，而自挑之，其咎無可委也。會蒙古以滅女直，則宋未有往迎之心，而王楫自來，其勢殊矣。蒙古之蹂女直也，聞之則震，當之則靡，左馳右突，無不逞之願欲。
其將渡河而殄絕之，豈待宋之夾攻而後可取必？然且閑道命使，求之於宋者，其誌可知矣。女直已歸其股掌，而涎垂及宋，殆以是探其情實，使遲回於為欣為拒之兩途，而自呈其善敗。故曰宋之應此亦難矣。
藉不許其約而拒之與？則必有拒之之辭矣。有其辭，抑必有其踐之之實矣。
拒之而不以其理，則辭先詘；如其辭之不詘，而無以踐之，則為挑釁之媒，而固艸]然不敢盡其辭。
將應之曰：“金，吾與國也，世與通好，盟不可寒。今窮而南依於我，固不忍乘其危而規以為利。“如是以為辭，而我詘矣。君父囚死於彼，宗社傾覆於彼，陵寢發掘於彼，而以迫脅要盟之約為信，抑將誰欺？
明恃女直為外護，以緩須臾之禍，而陽托不忍乘危以誇誌義；怯懦之情不可掩，而使其謀我之誌益堅，則辭先詘，而勢亦隨之以詘矣。
惟其不可，故史嵩之亦無可如何，寧蹈童貫敗亡之軌而不容已於夾攻之約。昏庸之臣主，勢所不能自免也。
誠欲拒之而善其辭，必將應之曰：“金，吾世仇也，往者我有不令之臣，聽其詐誘，資之兵力以滅遼，謂舉燕、雲以歸我；遼命既剿，猝起敗盟，乘我不備而傾我宗社，吾之不與共戴天久矣。
徒以挫折之後，國本未固，姑許之和，以息吾民而用之。今者生聚於數十年之餘，正思悉率師武臣力以灑前恥，而天假於彼，驅之渡河，使送死於汴、蔡。今河北之地，彼且漸收之以入版圖，河南為吾陵寢之土，我固將起而收之，俘守緒而獻之祖廟。定河北者，在彼有餘力而可不須我也；河南者，固在我運籌之中，而抑可不重煩於彼。吾視吾力以進，各以所得為疆域；待之金孽盡殄，封畛相聯，然後遣使修好，講睦鄰之盛事。
今方各有中原之事，未遑將幣，信使之來，欽挹嘉問，敬聞命矣。“如是以答之，則我義既伸，彼奸亦擿。辭不詘矣，而實不足以踐之，狡焉思逞之猾虜，豈可以虛聲讋服者哉？誌不定，膽不充，固呐焉不能出諸口也。
雖然，宋於此時，誠欲踐此言，抑豈無可恃之(甚)[具]哉？童貫之夾攻契丹也，與劉延慶輩茸闒之將，率坐食之軍，小入則小敗，大入則大潰，殘遼且競起而笑之。
禍已成，勢已傾，所仰望以支危亡者，又種師道之衰老無能者也。及理宗之世而勢屢變矣，嶽、韓、劉、吳之威，挫於秦檜，而成閔、邵弘淵、王權、張子蓋習於選懦，故韓侂胄蹶起而旋仆。乃(至)[自]侂胄之樂進武人而重獎之也，於是而虔矯之才亦為之磨厲。
孟宗政、趙方、孟珙、餘玠、彭大雅之流起，而兵猶足為兵，將猶足為將，戰猶有以戰，守猶有以守，勝猶非其徼幸，敗猶足以自持。左支右拒於淮、襄、楚、蜀之閑，不但以半割殘金，而且以抗衡蒙古。
垂至於將亡之際，而西川之爭，旋陷旋複，襄、樊之守，愈困愈堅。呂文煥、劉整反麵倒戈，而馳突無前，率先阿術、伯顏以進。如使君非至闇，相匪甚奸，則盡東南之力，以撲滅分崩之女真而收汴、雒，固其可奏之功。以視昔之聞聲而栗、望影而奔者，強弱之相差亦遠矣。誠奉直詞以答蒙古，奚患言之不踐，徒資敵笑乎？
君國者，理宗也；秉成者，史嵩之也；繼之者，賈似道也。通蒙古亦亡，拒蒙古亦亡，無往而不亡，則雖欲善為辭以應之，而固無可應。
不得已而姑許之，明懸一童貫、王黼之昭鑒，為異日敗亡之符券，而有所不能避，固其必然矣。通而計之，酌時勢而度之，固有可不亡之道。而要非徒拒蒙古會師之約，可以空言為宋救也。空言者，氣矜而不以實者也。
四
嚐論之曰：浮屠氏以生死為大事。生死者，一屈一伸之數，天之化，人無得而與焉，知命者不立乎岩牆之下而可矣，惡足以當大事哉？君子之大事，在仕與隱。
仕隱者，君子之生死也。方仕而隱，伸而必屈也，而唯己自屈，物不能屈焉。方隱而仕，伸其所屈也，而唯己自伸，物不能伸焉。有可以仕，有不可不仕；有可以隱，有不可不隱。持之以大貞而存其義，酌之以時宜而知其幾。生以之生，死以之死，生不虛而死不妄。
不輕以身試天下，不輕以天下試其身。終身守之，俄頃決之，皆存乎一心。故曰仕隱者，君子之生死也。
君子之道，仕者其義也，隱者其常也，知仕則知隱矣。故君子之仕，其道非一，而要皆以可於心者為可於道，則一也。天下待以定，民待以安，君待以正，道誠在己，時不可違，此其不可不仕者也。
魯兩生之德，不足以勝之，而高自驕語，無謂也。其次，則天下已治安矣，出而無以大異於出也，而君以誠求，賢以匯升，治以讚襄而益盛，則義在必仕而時順之，雖可以隱弗隱也。
周黨、嚴光、魏野、林逋之欲自逸者，非也。其次，則治與亂介，而國是未定；賢與奸雜，而流品未清；君子急將伯之呼，小人深側目之妒，可弗仕也。而自牖之約可納，同聲之應不鮮，誌誠貞而憂患誠不能以中輟，則出入於風波之中，而猶可不為之葸退，固誌士之自命者然也。
其下，則君昏而不察，**而不容，懷悲憤以湣顛隮，忤權臣而爭邪正，於是斥之、罷之、竄之、逐之，乃至誣以罪罟，羅以朋dang，而伏屍於都市，此誠不可仕矣。而業已在位，無可避之鈇鉞，則逢、比之遺烈，未嚐不可追，而勿為挾全軀保妻子之謀，以引身佚處。仕與死相因，死不可畏，仕亦不可為之中沮矣。
嗚呼！小人之殺君子，君子弗避焉者，假以君之威靈，誣以國之刑典，既分義之不可逃；而其死也，昭昭然揭日月以正告於天下，則奚必死之愈於生哉？
凡小人之賊賢以亂國者，類出於此。唯理宗之世，史嵩之當國，其殺人獨異於是。忌之也愈甚，而仇之也愈隱。議論弗爭也，祿位弗奪也，酬酢如相忘也，宴笑如相好也，投酖於杯酒盂羹之中，倉卒以死，而片語不能自伸。天子莫能測其械，盈廷莫能訟其冤。
若此者，猶與之共立於朝以相抵啎，是抱蝮以寢而采堇以茹也。則誠所謂岩牆者矣。焉有君子而隕其生於杯酒盂羹者乎？需遲顧眄，不勇退於崇朝，不亦惑乎？
不可死，則不可仕。不可仕而不謀隱，可不死而不貴生，死有輕於鴻毛，徐元傑、劉漢弼、杜範當之矣。乃於時環顧在廷，無有引身而去者，則當時之人才亦大可見矣，尚望其能扶人之社稷之亡而致之存哉？
嗚呼！不可仕而猶可隱，以視進不可仕、退不可隱者，又奚若邪？嵩之殺士之日，去宋之亡猶三十餘年，則知命貴生以不自辱，固有餘地以置此身。
若嵩之者，不與爭權而毒亦釋矣。過此而愈難矣。謝皋羽、龔聖予、鄭憶翁、汪水雲諸子者，仕既無君，隱亦無土，欲求一曲之水，一卷之山，散發行吟，與中原遺黎較晴雨、采橡梠而不可得，然後君子之道果窮。如之何可隱不隱，而以死殉簪紱也哉！
濟王竑之死，真、魏二公力訟其冤，責史彌遠之妄殺，匡理宗以全恩，以正彝倫，以扶風化，韙哉其言之也！弗得而訾之矣。雖然，言之善者，善以其時也，二公之言此也，不已晚乎？
潘壬誅，湖州平，濟王之於此也危甚。彌遠積恨而益之以懼，理宗隱憂而厚用其疑。
夫誠欲全竑以敦厚道，固當乘其未即殺竑之時，迪天良以詔理宗，明大義以告彌遠，擇善地、簡守令以護竑，而俾遠於奸人，則竑全而理宗免殘忍之愆。如其不聽，引身而退，無可如何而聊以自靖，君子之道，如斯而已。
竑既殺矣，複其王封，厚其祭葬，立嗣以世奉其祀，皆名也。塗飾之以掩前慝，非果能小補於彝倫也。而竑之受誣既白，則彌遠擅殺宗親之罪不可逭。彌遠之罪不赦，則必追論其廢立之惡，以為潘壬昭雪。
追論廢立之非，則理宗不可無所受命，聽彌遠之扳己，而遂為天下君。引其端者，必竟其緒，以此而望之庸主與不令之臣，其將能乎？
夫潘壬之起，其禍亦酷矣。使李全如壬之約，舉兵內向，則與何進之召董卓也奚殊？宋之宗社，不一旦而糜爛也，幾何哉？天下方岌岌焉，而我咎既往以起風波。言則善矣，抑將何以保其終也？夫以竑先之以避匿，繼之以入告而討壬，謂其無心爭立而終可無他者，非也。
李嗣源為亂兵劫以同反，嗣源跳出，會師以討反者，亦未嚐遽與同謀，不思自拔。而其後竟如之何也？竑之始，亦與壬有勿傷太後及官家之約矣。李全不至，哄然起者皆太湖漁人，知事不成，而後改圖入告，以勢為從違，非以義為逆順。竑可弗殺，而豈必其不可殺乎？
若夫廢立之故，寧宗汶汶而委之彌遠，當其時亦未有昌言為竑定策者。且竑之不足以為人子，即不足以為人君，西山亦既知之矣。均之為宗支也，以族屬言，則更有親焉者；以長幼言，則更有長焉者。
知其不可，而更易之於未冊立之前，非奪適亂宗，道法之不可易者也。均可繼，而擇之也唯其人。理宗無君人之才，而猶有君人之度。竑以庶支入嗣，拒西山之諫，而以口舌筆鋒睨彌遠而欲致之死，其為躁人也奚辭？
躁人而能不喪其匕鬯者，未之前聞。孝宗之銳誌恢複，為皇子時，非無其誌。秦檜乘權，而緘默以處；嶽飛入見，交相信愛，抑視其死而不爭。乃至李林甫之奸，迫脅肅宗，憂生不保，形容槁悴，妃孕而欲墮之；然不敢斥林甫之奸，以恤投鼠之器。為人子者，道固然也。
梁昭明小有同異，而懷鬱以死；戾太子致恨江充，而身膺國刑。竑曾不察，而忿戾形於聲色，且以未受誓命之國儲，延眄宮車之晏駕，以逞誌於君父之大臣，見廢固其宜也。潘壬，亂人耳。名曰義舉，何義哉？
匹夫不逞，挾賊興戎，竑弗能遠，則其死也，較之子糾，尤為自取。其視涪陵廢錮，背約幽冥，推刃同氣者，不愈逕庭乎？君子於此，姑置之可也。彌遠病國之奸，欲為國而斥遠之也，不患無名。
乃挾此為名，伸竑以抑彌遠，則彌遠無所逃其死，理宗亦不可居人上。己論伸而國惡彰。將孔子為司寇，掌國刑，亦必追季氏逐君之惡，俾定公不安其位，而後變魯以至道哉？言不可以無擇，情不可以不平。奉一義以赫赫炎炎，而致人於無可容之地，豈非君子之過與？
二
自史彌遠矯韓侂胄之奸，解道學之禁，褒崇儒先，而請諡、請贈、請封、請錄子孫、請授山長，有請必得，迄於蒙古渡江，旦夕垂亡之日而不輟，儒者之榮也。
嗚呼！以此為榮，而教衰行薄，使後世以儒為膻，而儒為天下賤，胥此啟之也。夫君子之道異於異端者，非徒以其言，以其行也。非徒以其行，以其心也。心異端之所欲，行異端之所尚，以表章儒者之言，而冀以動天下之利於為儒，則欲天下之弗賤之也，不可得已。
古之治教統於一，君師皆天子之事也。天子建極以為立教之本，而分授於司徒、師保、司成，皆設官以任教，非因其能教而寵之以官。人習於善，士習於學，學成而習於教，各盡其職分之所當為，無假於寵，而抑豈人爵之所能寵哉？周衰教弛，而孔子不用於天下，乃以其道與學者修明之，不得已而行天子之事，以紹帝王之統。
故上不待命於宗周，下不假權於魯、衛。其沒也，哀公以下大夫之禮誄之曰尼父而無諡，子思自列於士而無世官。非七十子之不能請，而哀公缺於尊賢也。君子之道，行則以治邦國，不行則以教子弟。以治邦國，則受天位而治天職；以教子弟，則盡人道以正人倫。
其尤重者，莫大於義利之分。受天位者，利之所歸，而實義之所允，極乎崇高而非有所讓。盡人道者，義之所慎，而必利之所遠，世雖我貴，而必有所不居。
崇廉恥，謹取舍，導天下以遠於榮利，俾人知雖在衡茅，而分天降下民寵綏以善之重任，斯孔子所以德逾堯、舜而允配乎天也。孔子沒，七十子之徒，學散而教淫，於是有異端者興，若田駢、惠施之流，道不足以勝天下之賢智，乃假借時君之推尚，以誘人之師己。
故齊王欲以萬鍾養弟子，而孟子斥為壟斷之賤夫，退而著書以開來學。其視世主之尊禮，如塵垢之在體，而浣濯之唯恐不夙。存義利之大閑，而後不辱君子之道，嚴哉！舜、蹠之分，其不容相涉久矣。
老子之學，流而為神仙，其說妖，其術鄙，非得勢不行也。故文成、五利之於漢，寇謙之之於拓拔氏，趙歸真、柳泌之於唐，王老誌、林靈素之於宋，錫以師號，加以官爵，沒而祀之，而後天下之趨黃冠也如騖。
浮屠之學，流入中國，其說纖，其術悖，非得勢不行也。故佛圖澄之於石虎，鳩摩羅什之於苻堅，寶誌之於梁，智顗之於隋，乃至禪學興而五宗世繼，擅名山之利者，必倚詔命，錫以金紫，寵以師號，沒而賜以塔廟，加以美諡，而後天下之趨緇流也如騖。
柰之何為君子儒者，一出登朝，急陳其所師者推為教主，請於衰世之庸君奸相，徼一命以為輝光，與緇黃爭美利，而得不謂之辱人賤行乎？
夫君子之道，弘傳奕世，非徒以跡美而名高也。使後起之君相，知之真，行之力，學其所學，以飭正其身；行其所行，以治平其天下；則曠百世以相承，而君子之誌得矣。
如其不能，而徒尚以名，則雖同堂而處，百拜以求，登之於公輔，而視之無異於褐夫；祿之以萬鍾，而視之無殊於草芥。則身沒以後，片語之褒，一官之命，以莛叩鍾，漠乎其不相應也。
為之徒者，弗能推此誌以尊其師。而營營汲汲，伏伺於輦轂，奔走於權門，迨其得之，乃以驕語於儔伍。身辱者，自取之也；辱其所師以辱道，不已甚乎！
夫為此者之誌，大可見矣。誌之未壹也，業之未崇也，大義弗能服躬也，微言弗能得意也。委瑣因仍以相授受者，非浸淫於異教，則自比於蒙師。
所恃以自旌於裏塾，曰吾理學之正傳，推所淵源，而天子尊之矣，天下其何弗吾尚也？非是，則豐屋之下，三歲而不覿一人，其為儒也亦鮮味矣。耀枯木之餘焰，續白日之光輝，故朱子沒而嗣其傳者無一人也，是可為長太息者也！理宗之為理也末矣。則朱門之儒為山長者，愈不足道矣。宜其借光於史彌遠、賈似道之灶煬也。
三
會女直以滅契丹，會蒙古以滅女直，旋以自滅，若合符券。懸明鑒於眉睫而不能知，理宗君臣之愚不可瘳，通古今天下未有不笑之者也。雖然，設身以處之，理宗之應此也亦難矣。
會女直以滅契丹，非女直之為之也。女直無藉援於宋之情，亦無遽思吞宋之誌。童貫聽趙良嗣閑道以往約，而後啟不戢之戎心。使宋閉關以固守，則女直不能測宋之短長以思淩奪。
且宋之於契丹也，無君父之仇，則援而存之以為外蔽，亦一策也。不此之慮，而自挑之，其咎無可委也。會蒙古以滅女直，則宋未有往迎之心，而王楫自來，其勢殊矣。蒙古之蹂女直也，聞之則震，當之則靡，左馳右突，無不逞之願欲。
其將渡河而殄絕之，豈待宋之夾攻而後可取必？然且閑道命使，求之於宋者，其誌可知矣。女直已歸其股掌，而涎垂及宋，殆以是探其情實，使遲回於為欣為拒之兩途，而自呈其善敗。故曰宋之應此亦難矣。
藉不許其約而拒之與？則必有拒之之辭矣。有其辭，抑必有其踐之之實矣。
拒之而不以其理，則辭先詘；如其辭之不詘，而無以踐之，則為挑釁之媒，而固艸]然不敢盡其辭。
將應之曰：“金，吾與國也，世與通好，盟不可寒。今窮而南依於我，固不忍乘其危而規以為利。“如是以為辭，而我詘矣。君父囚死於彼，宗社傾覆於彼，陵寢發掘於彼，而以迫脅要盟之約為信，抑將誰欺？
明恃女直為外護，以緩須臾之禍，而陽托不忍乘危以誇誌義；怯懦之情不可掩，而使其謀我之誌益堅，則辭先詘，而勢亦隨之以詘矣。
惟其不可，故史嵩之亦無可如何，寧蹈童貫敗亡之軌而不容已於夾攻之約。昏庸之臣主，勢所不能自免也。
誠欲拒之而善其辭，必將應之曰：“金，吾世仇也，往者我有不令之臣，聽其詐誘，資之兵力以滅遼，謂舉燕、雲以歸我；遼命既剿，猝起敗盟，乘我不備而傾我宗社，吾之不與共戴天久矣。
徒以挫折之後，國本未固，姑許之和，以息吾民而用之。今者生聚於數十年之餘，正思悉率師武臣力以灑前恥，而天假於彼，驅之渡河，使送死於汴、蔡。今河北之地，彼且漸收之以入版圖，河南為吾陵寢之土，我固將起而收之，俘守緒而獻之祖廟。定河北者，在彼有餘力而可不須我也；河南者，固在我運籌之中，而抑可不重煩於彼。吾視吾力以進，各以所得為疆域；待之金孽盡殄，封畛相聯，然後遣使修好，講睦鄰之盛事。
今方各有中原之事，未遑將幣，信使之來，欽挹嘉問，敬聞命矣。“如是以答之，則我義既伸，彼奸亦擿。辭不詘矣，而實不足以踐之，狡焉思逞之猾虜，豈可以虛聲讋服者哉？誌不定，膽不充，固呐焉不能出諸口也。
雖然，宋於此時，誠欲踐此言，抑豈無可恃之(甚)[具]哉？童貫之夾攻契丹也，與劉延慶輩茸闒之將，率坐食之軍，小入則小敗，大入則大潰，殘遼且競起而笑之。
禍已成，勢已傾，所仰望以支危亡者，又種師道之衰老無能者也。及理宗之世而勢屢變矣，嶽、韓、劉、吳之威，挫於秦檜，而成閔、邵弘淵、王權、張子蓋習於選懦，故韓侂胄蹶起而旋仆。乃(至)[自]侂胄之樂進武人而重獎之也，於是而虔矯之才亦為之磨厲。
孟宗政、趙方、孟珙、餘玠、彭大雅之流起，而兵猶足為兵，將猶足為將，戰猶有以戰，守猶有以守，勝猶非其徼幸，敗猶足以自持。左支右拒於淮、襄、楚、蜀之閑，不但以半割殘金，而且以抗衡蒙古。
垂至於將亡之際，而西川之爭，旋陷旋複，襄、樊之守，愈困愈堅。呂文煥、劉整反麵倒戈，而馳突無前，率先阿術、伯顏以進。如使君非至闇，相匪甚奸，則盡東南之力，以撲滅分崩之女真而收汴、雒，固其可奏之功。以視昔之聞聲而栗、望影而奔者，強弱之相差亦遠矣。誠奉直詞以答蒙古，奚患言之不踐，徒資敵笑乎？
君國者，理宗也；秉成者，史嵩之也；繼之者，賈似道也。通蒙古亦亡，拒蒙古亦亡，無往而不亡，則雖欲善為辭以應之，而固無可應。
不得已而姑許之，明懸一童貫、王黼之昭鑒，為異日敗亡之符券，而有所不能避，固其必然矣。通而計之，酌時勢而度之，固有可不亡之道。而要非徒拒蒙古會師之約，可以空言為宋救也。空言者，氣矜而不以實者也。
四
嚐論之曰：浮屠氏以生死為大事。生死者，一屈一伸之數，天之化，人無得而與焉，知命者不立乎岩牆之下而可矣，惡足以當大事哉？君子之大事，在仕與隱。
仕隱者，君子之生死也。方仕而隱，伸而必屈也，而唯己自屈，物不能屈焉。方隱而仕，伸其所屈也，而唯己自伸，物不能伸焉。有可以仕，有不可不仕；有可以隱，有不可不隱。持之以大貞而存其義，酌之以時宜而知其幾。生以之生，死以之死，生不虛而死不妄。
不輕以身試天下，不輕以天下試其身。終身守之，俄頃決之，皆存乎一心。故曰仕隱者，君子之生死也。
君子之道，仕者其義也，隱者其常也，知仕則知隱矣。故君子之仕，其道非一，而要皆以可於心者為可於道，則一也。天下待以定，民待以安，君待以正，道誠在己，時不可違，此其不可不仕者也。
魯兩生之德，不足以勝之，而高自驕語，無謂也。其次，則天下已治安矣，出而無以大異於出也，而君以誠求，賢以匯升，治以讚襄而益盛，則義在必仕而時順之，雖可以隱弗隱也。
周黨、嚴光、魏野、林逋之欲自逸者，非也。其次，則治與亂介，而國是未定；賢與奸雜，而流品未清；君子急將伯之呼，小人深側目之妒，可弗仕也。而自牖之約可納，同聲之應不鮮，誌誠貞而憂患誠不能以中輟，則出入於風波之中，而猶可不為之葸退，固誌士之自命者然也。
其下，則君昏而不察，**而不容，懷悲憤以湣顛隮，忤權臣而爭邪正，於是斥之、罷之、竄之、逐之，乃至誣以罪罟，羅以朋dang，而伏屍於都市，此誠不可仕矣。而業已在位，無可避之鈇鉞，則逢、比之遺烈，未嚐不可追，而勿為挾全軀保妻子之謀，以引身佚處。仕與死相因，死不可畏，仕亦不可為之中沮矣。
嗚呼！小人之殺君子，君子弗避焉者，假以君之威靈，誣以國之刑典，既分義之不可逃；而其死也，昭昭然揭日月以正告於天下，則奚必死之愈於生哉？
凡小人之賊賢以亂國者，類出於此。唯理宗之世，史嵩之當國，其殺人獨異於是。忌之也愈甚，而仇之也愈隱。議論弗爭也，祿位弗奪也，酬酢如相忘也，宴笑如相好也，投酖於杯酒盂羹之中，倉卒以死，而片語不能自伸。天子莫能測其械，盈廷莫能訟其冤。
若此者，猶與之共立於朝以相抵啎，是抱蝮以寢而采堇以茹也。則誠所謂岩牆者矣。焉有君子而隕其生於杯酒盂羹者乎？需遲顧眄，不勇退於崇朝，不亦惑乎？
不可死，則不可仕。不可仕而不謀隱，可不死而不貴生，死有輕於鴻毛，徐元傑、劉漢弼、杜範當之矣。乃於時環顧在廷，無有引身而去者，則當時之人才亦大可見矣，尚望其能扶人之社稷之亡而致之存哉？
嗚呼！不可仕而猶可隱，以視進不可仕、退不可隱者，又奚若邪？嵩之殺士之日，去宋之亡猶三十餘年，則知命貴生以不自辱，固有餘地以置此身。
若嵩之者，不與爭權而毒亦釋矣。過此而愈難矣。謝皋羽、龔聖予、鄭憶翁、汪水雲諸子者，仕既無君，隱亦無土，欲求一曲之水，一卷之山，散發行吟，與中原遺黎較晴雨、采橡梠而不可得，然後君子之道果窮。如之何可隱不隱，而以死殉簪紱也哉！