<b ss=maintext>第三十三回 外道迷真性 元神助本心</b>
悟一子曰：金丹之道，本於《周易》八卦，八卦本於《河圖》。天不愛道，龍馬負圖而出，接引萬古迷蒙，所謂“無字之真經”也。《洛書》一圖，一、九、三、七，位四正；二、四、六、八，位四隅；五居中位。蓋金水相生，天一地四為一五；木火相生，地二天三為一五；土數居中，為一五。五行攢簇，三五妙合，循環無已之真精也。然天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。理數生成，順逆顛倒，隱顯莫測，莫非先天真一之氣為之盤旋而已。
修丹至人，知五行順行，木能生火；知五行顛倒，母隱子胎。而火反生木，陽中有真陰，天三生木之真妙也。知五行順行，金能生水；知五行顛倒，於複產母。而水反生金，陰中有真陽，地四生金之真地也。知之者謂之明，不為外道所迷；得之者謂之神，不出元本所有。子輿曰：“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。”知者知此，盡者盡此而已。
篇中裝天、放天之喻，即袖裏乾坤，壺中日月之義，原無奇異。仙師特為演理標新，廣布雅俗，使賢愚共見，以期明悟者默察而自得之。如篇首“將八戒拿進洞去”，八戒，木也，兌金克之。浸在淨水池中。八戒，木中有火，兌澤克之，順行而遭魔也。就圖而論，三藏為太極。“隻見祥雲縹緲，瑞氣盤旋”，乃天地絪氳之象。
“行者在馬前丟開解數，上三下四，左五右六”，如作敷演困文，因失其妙；解為三奇四正，五花六門，亦失其真。馬前解數，正示龍馬《河圖》之數。天三生木，地四生金，三、四為金，木交並。金木籍土而交並，故左五為天五生土，右六為地六成水。舉修丹之至要，而概括全圖也。然三包天一生水，地二生火；木中有水，金中有火也。三五互包，天七成之。金慈戀木，木順從金也。三五互包，地八成之。三五總一五，一五總一土也。三六互包，四五互包，天九成之。木能生水，金能生火也。四六互包，地十成之。盡陰陽五行理數生成之起伏也。五六互包，既十而歸一，仍一太極。舉逆用還返之理，而順在其中。惟此，先天真一之氣，上下左右盤旋，即一幅《河圖》、《洛書》，一部《周易》，而丹去逆用之道，又已顯露。真仙筆也！故魔見之，道：“話不虛傳，果是真。”
兌為白虎，虎之將噬人也，必先卑其勢。魔欲善圖唐僧，故先為柔下之體，以蹇其足，失其中而為魔。蓋兌宮第五卦，水山蹇之變化也。“行者背在背上”，自兌之艮也。艮為山，艮其背，故止而不行。山澤通氣，故能遣山。遣至於三，則為三陰，加於三陽而成泰。澤山鹹者，即地天泰，放曰“泰山壓頂”，地上於天也。兩界山之五行，泰山之二氣，同一交合先天，入於後天，能不艮其背，止而不行？所以挾沙僧、拏三藏，均止而不行也。
“紫金紅葫蘆”，離卦，火也，屬心，精細鬼持之；“羊脂玉淨瓶”，坎卦，水也，屬腎，伶俐蟲持之。坎離不相離，用金葫蘆，而玉淨瓶隨行，理也。“底兒朝天，口兒朝地”，即顛倒之象，能逆製離火而不使炎上，能融萬物之真，故為老君盛丹之寶。何以叫應即裝入？聲者，心之氣。同聲相應，同氣相求。如離宮之雌鳴，而能呼坎官之雄，以相倡和。故能化丹成魔，亦能化魔成丹。感通之妙，隻爭應與不應，正用邪用，一呼一吸之間耳。
大聖壓於五行山，是道心之不能離塵；此壓於泰山，是道身之不能離世。故有“樹大”、“名高”之歎。夫人欲超脫塵圜，莫若體全真道；欲全真道，莫若煉服金丹。所貴頓然省悟，神明自來。此即元神助道，而重負可徙，肩累可息，而紫金葫蘆之寶貝，不為魔所操弄矣。行者變為老全真，自命神仙，不但自度，而願度人，其氣量固足包乎天地。
裝天之說，原非荒誕，然何以天卒不可裝，而唯用哪噸之請，往北天門借真武皂雕旗，遮蔽南天日月，以哄騙二怪？此仙師另是一意，故設此象，所以指示假托神仙之流，每用河車運水灌頂之謬術，哄騙世人金玉寶貝，而迷悟真性涵空之本心也。彼假托神仙者，見麵須錢。貪癡之人，惟知可煉金銀，希得其術，雖極精細伶俐者遇之，亦甘心尊信受度，不吝真寶，輸誠恐後。此輩雖非白日搶奪，亦實黑天哄騙。
行者變一尺七寸長紫金紅葫蘆，像人之一身也。《菂府》載曰：“尺宅寸田，可以泊生。”《黃庭經》曰：“尺宅，麵也，兩眉間為寸用。”今雲“七寸”，則並中田、下田，而通於七竅也。人身亦為紫金紅葫蘆，量可裝天。若未得金丹，乃為假象，故為假葫蘆。既無裝天之實量，不得不用欺天障眼之法。
“哪吒腳踏風火輪”，比運河車也；“真武皂旗”，比玄水也；“北天門”，比水府也；“南天門”，比頂門也；“日月星辰”，比兩目也。“拋上葫蘆，展開皂旗，遮閉日月”，比車水上頂門而灌腦閉日也。“乾坤黑染，宇宙靛性”，豈是虛事？此等法術，誠墨天墨地，如身站苦海危崖，一經塌腳，便墮入重淵，沉淪不返。可懼！可懼！何如放了天，不事轉運遮閉，為青天白日，早見日光正午耶！奈何精細、伶俐之怪，信為養家治生之妙，而竟以真易假。所謂迷真性而失本心也，殊可悲憫！讀者倘認二魔遣山為外道迷真，六甲徙山為元神助本，失之膚矣。
悟一子曰：金丹之道，本於《周易》八卦，八卦本於《河圖》。天不愛道，龍馬負圖而出，接引萬古迷蒙，所謂“無字之真經”也。《洛書》一圖，一、九、三、七，位四正；二、四、六、八，位四隅；五居中位。蓋金水相生，天一地四為一五；木火相生，地二天三為一五；土數居中，為一五。五行攢簇，三五妙合，循環無已之真精也。然天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。理數生成，順逆顛倒，隱顯莫測，莫非先天真一之氣為之盤旋而已。
修丹至人，知五行順行，木能生火；知五行顛倒，母隱子胎。而火反生木，陽中有真陰，天三生木之真妙也。知五行順行，金能生水；知五行顛倒，於複產母。而水反生金，陰中有真陽，地四生金之真地也。知之者謂之明，不為外道所迷；得之者謂之神，不出元本所有。子輿曰：“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。”知者知此，盡者盡此而已。
篇中裝天、放天之喻，即袖裏乾坤，壺中日月之義，原無奇異。仙師特為演理標新，廣布雅俗，使賢愚共見，以期明悟者默察而自得之。如篇首“將八戒拿進洞去”，八戒，木也，兌金克之。浸在淨水池中。八戒，木中有火，兌澤克之，順行而遭魔也。就圖而論，三藏為太極。“隻見祥雲縹緲，瑞氣盤旋”，乃天地絪氳之象。
“行者在馬前丟開解數，上三下四，左五右六”，如作敷演困文，因失其妙；解為三奇四正，五花六門，亦失其真。馬前解數，正示龍馬《河圖》之數。天三生木，地四生金，三、四為金，木交並。金木籍土而交並，故左五為天五生土，右六為地六成水。舉修丹之至要，而概括全圖也。然三包天一生水，地二生火；木中有水，金中有火也。三五互包，天七成之。金慈戀木，木順從金也。三五互包，地八成之。三五總一五，一五總一土也。三六互包，四五互包，天九成之。木能生水，金能生火也。四六互包，地十成之。盡陰陽五行理數生成之起伏也。五六互包，既十而歸一，仍一太極。舉逆用還返之理，而順在其中。惟此，先天真一之氣，上下左右盤旋，即一幅《河圖》、《洛書》，一部《周易》，而丹去逆用之道，又已顯露。真仙筆也！故魔見之，道：“話不虛傳，果是真。”
兌為白虎，虎之將噬人也，必先卑其勢。魔欲善圖唐僧，故先為柔下之體，以蹇其足，失其中而為魔。蓋兌宮第五卦，水山蹇之變化也。“行者背在背上”，自兌之艮也。艮為山，艮其背，故止而不行。山澤通氣，故能遣山。遣至於三，則為三陰，加於三陽而成泰。澤山鹹者，即地天泰，放曰“泰山壓頂”，地上於天也。兩界山之五行，泰山之二氣，同一交合先天，入於後天，能不艮其背，止而不行？所以挾沙僧、拏三藏，均止而不行也。
“紫金紅葫蘆”，離卦，火也，屬心，精細鬼持之；“羊脂玉淨瓶”，坎卦，水也，屬腎，伶俐蟲持之。坎離不相離，用金葫蘆，而玉淨瓶隨行，理也。“底兒朝天，口兒朝地”，即顛倒之象，能逆製離火而不使炎上，能融萬物之真，故為老君盛丹之寶。何以叫應即裝入？聲者，心之氣。同聲相應，同氣相求。如離宮之雌鳴，而能呼坎官之雄，以相倡和。故能化丹成魔，亦能化魔成丹。感通之妙，隻爭應與不應，正用邪用，一呼一吸之間耳。
大聖壓於五行山，是道心之不能離塵；此壓於泰山，是道身之不能離世。故有“樹大”、“名高”之歎。夫人欲超脫塵圜，莫若體全真道；欲全真道，莫若煉服金丹。所貴頓然省悟，神明自來。此即元神助道，而重負可徙，肩累可息，而紫金葫蘆之寶貝，不為魔所操弄矣。行者變為老全真，自命神仙，不但自度，而願度人，其氣量固足包乎天地。
裝天之說，原非荒誕，然何以天卒不可裝，而唯用哪噸之請，往北天門借真武皂雕旗，遮蔽南天日月，以哄騙二怪？此仙師另是一意，故設此象，所以指示假托神仙之流，每用河車運水灌頂之謬術，哄騙世人金玉寶貝，而迷悟真性涵空之本心也。彼假托神仙者，見麵須錢。貪癡之人，惟知可煉金銀，希得其術，雖極精細伶俐者遇之，亦甘心尊信受度，不吝真寶，輸誠恐後。此輩雖非白日搶奪，亦實黑天哄騙。
行者變一尺七寸長紫金紅葫蘆，像人之一身也。《菂府》載曰：“尺宅寸田，可以泊生。”《黃庭經》曰：“尺宅，麵也，兩眉間為寸用。”今雲“七寸”，則並中田、下田，而通於七竅也。人身亦為紫金紅葫蘆，量可裝天。若未得金丹，乃為假象，故為假葫蘆。既無裝天之實量，不得不用欺天障眼之法。
“哪吒腳踏風火輪”，比運河車也；“真武皂旗”，比玄水也；“北天門”，比水府也；“南天門”，比頂門也；“日月星辰”，比兩目也。“拋上葫蘆，展開皂旗，遮閉日月”，比車水上頂門而灌腦閉日也。“乾坤黑染，宇宙靛性”，豈是虛事？此等法術，誠墨天墨地，如身站苦海危崖，一經塌腳，便墮入重淵，沉淪不返。可懼！可懼！何如放了天，不事轉運遮閉，為青天白日，早見日光正午耶！奈何精細、伶俐之怪，信為養家治生之妙，而竟以真易假。所謂迷真性而失本心也，殊可悲憫！讀者倘認二魔遣山為外道迷真，六甲徙山為元神助本，失之膚矣。