<b ss=maintext>第四十一回 心猿遭火敗 木母被魔擒</b>
悟一子曰：古仙雲：“欲要情歸性，先教火返心。兩般成一物，遍地總黃金。”又雲：“欲保長生先戒性，性火不敗神自定。木還去火不成灰，人能戒性還延命。”夫情生於性，而隨善惡以外馳者，皆火為之變動運用也。萬物非火不生，非火不滅。故火之為用至神，為善有力，為惡尤有力。
性，其本也；心，其舍也；意，其機也；氣，其發也。“至大至剛”，“充塞天地”，不可掘撓。人能善養其氣，則心不動而性自定，與天為徒。孟子言直養浩然而無害，即調也，直也，定也，三昧之真諦也。言存心養性以事天，天壽不貳以立命，集義所生，順受其正，金丹之道，已無剩義。噫！此道至孟子而發露殆盡矣！仙師是篇，為不善養氣而害心者發，故特演《孟子》“養氣”章全旨。莊子曰：“恬以養氣。”孟子以勿忘勿助為善養，皆養於未養發之先，迨已發而逆製之，則落後者矣。
篇首一詞，善養難言之要訣也。曰：“善惡一時忘念，榮枯都不關心。晦明現隱任浮沉，隨分饑餐渴飲。神靜湛然常寂，昏寞便有魔侵。五行顛倒到禪林，風動必然寒凜。”詞義已明，無庸贅疏。所謂明心見性，而萬緣皆空，一絲不掛。湛然而匆忘，常寂而勿助，正恬然養氣也。末二句，即不能恬，不能勿忘助，雖身到禪林，遇境必動，而不為善養。
夫火以煙為使，氣以怒為形，故孟子借舍、黝血氣之勇，以明其害；仙師借紅孩兒火氣之邪，以著其妖。火即氣也，煙即怒也，其義一也。“五輛小車兒”，輕捷易動之象。“按金、木、水、火、土”，火之能統五行，猶心之能統五髒，怒之能七情。即詞內雲“生生化化皆因火，火遍長空萬物榮”是也。“妖精戰不勝，往自家鼻子上便捶，口裏噴出火來，鼻子裏濃煙進出，閘閘眼火焰齊出”，俱狀其怒氣頓發而搖動其心。觀其自家捶鼻出血，放火閉門為勝之狀，蓋自反不縮而惴，又以無懼必勝為主，以見其血氣之勇也。
八戒曰：“這廝放賴，不羞！”又曰：“放出那般無情火來。”又曰：“不濟。”又曰：“沒天理，就放火了。”真行狀也。“八戒慌了，撇下行者，不與戀戰”，未能配義與道而餒也。沙僧欲以相生相克之理製勝，以水克火，不得於心，勿求於氣，告子之強製也。行者到東洋求雨助功，龍王噴水潑火，宋人之揠苗助長也。“好一似火上澆油，越潑越灼。”非徒無益，弄得“火氣攻心，三魂出舍”，而又害之也。“氣塞胸膛喉舌冷，魂飛魄散喪殘生。”苗則槁矣。
八戒、沙僧將行者“盤膝坐定，使一個按摩禪法”。“須臾間，氣透三關，轉明堂，衝開孔竅，叫了一聲：‘師父！’沙僧道：‘哥嗬，你生為師父，死也還在口裏。’”必有事焉，而勿期其效，心勿忘也。“同到鬆林下坐定，少時間，卻定神順氣，”想到“請觀音菩薩才好”，是集義所生，而漸入善養之妙境矣。然集義所以養氣，而知言又所以集義。不能知言，則見理不明，真假罔辨，而動靜舉措失宜，義無由集。
妖精尋出如意皮袋，去賺八戒，“變作一個假觀音等候”。“如意”者，生於其心；“假觀世音”者，發於其言；“皮袋”者，詖詞也。詞有詖、淫、邪、遁，專言詖，以其明心之蔽，舉一以例餘也。八戒不識真假，“見像作佛”，聽信詖詞，裝於袋內，不能知言而被賺，襲義而義不集也。妖精道：“你大睜著兩個眼，還不識得我！”明不知其所蔽也。八戒在袋裏罵道：“你千方百計，騙了我吃，管教你遭天瘟！”言生心害事，而實自害其天也。
行者忍疼到妖洞，不敢迎敵，“即變做一個銷金包袱丟下”，此變之妙，幾令人不可測識。蓋心為火藏，不欲炎上。字從包，包也。包則炎上，包合雖妙，終蓄兩不舒。包袱丟下，並包而不用，何等解脫！故變為包袱丟下，以息炎也。“銷金”者，以火爍金之象。古人篆心字文隻是一個倒“火”字，不從包而令火下伏，即行者“變包袱丟下”之旨，亦即予前解“放下心”之旨也。又變蒼蠅兒探聽，不先救八戒而跟六健將，是小心默察以辨其本，不事爭持，暫解以製其發也。此舉已潛通三昧矣。
悟一子曰：古仙雲：“欲要情歸性，先教火返心。兩般成一物，遍地總黃金。”又雲：“欲保長生先戒性，性火不敗神自定。木還去火不成灰，人能戒性還延命。”夫情生於性，而隨善惡以外馳者，皆火為之變動運用也。萬物非火不生，非火不滅。故火之為用至神，為善有力，為惡尤有力。
性，其本也；心，其舍也；意，其機也；氣，其發也。“至大至剛”，“充塞天地”，不可掘撓。人能善養其氣，則心不動而性自定，與天為徒。孟子言直養浩然而無害，即調也，直也，定也，三昧之真諦也。言存心養性以事天，天壽不貳以立命，集義所生，順受其正，金丹之道，已無剩義。噫！此道至孟子而發露殆盡矣！仙師是篇，為不善養氣而害心者發，故特演《孟子》“養氣”章全旨。莊子曰：“恬以養氣。”孟子以勿忘勿助為善養，皆養於未養發之先，迨已發而逆製之，則落後者矣。
篇首一詞，善養難言之要訣也。曰：“善惡一時忘念，榮枯都不關心。晦明現隱任浮沉，隨分饑餐渴飲。神靜湛然常寂，昏寞便有魔侵。五行顛倒到禪林，風動必然寒凜。”詞義已明，無庸贅疏。所謂明心見性，而萬緣皆空，一絲不掛。湛然而匆忘，常寂而勿助，正恬然養氣也。末二句，即不能恬，不能勿忘助，雖身到禪林，遇境必動，而不為善養。
夫火以煙為使，氣以怒為形，故孟子借舍、黝血氣之勇，以明其害；仙師借紅孩兒火氣之邪，以著其妖。火即氣也，煙即怒也，其義一也。“五輛小車兒”，輕捷易動之象。“按金、木、水、火、土”，火之能統五行，猶心之能統五髒，怒之能七情。即詞內雲“生生化化皆因火，火遍長空萬物榮”是也。“妖精戰不勝，往自家鼻子上便捶，口裏噴出火來，鼻子裏濃煙進出，閘閘眼火焰齊出”，俱狀其怒氣頓發而搖動其心。觀其自家捶鼻出血，放火閉門為勝之狀，蓋自反不縮而惴，又以無懼必勝為主，以見其血氣之勇也。
八戒曰：“這廝放賴，不羞！”又曰：“放出那般無情火來。”又曰：“不濟。”又曰：“沒天理，就放火了。”真行狀也。“八戒慌了，撇下行者，不與戀戰”，未能配義與道而餒也。沙僧欲以相生相克之理製勝，以水克火，不得於心，勿求於氣，告子之強製也。行者到東洋求雨助功，龍王噴水潑火，宋人之揠苗助長也。“好一似火上澆油，越潑越灼。”非徒無益，弄得“火氣攻心，三魂出舍”，而又害之也。“氣塞胸膛喉舌冷，魂飛魄散喪殘生。”苗則槁矣。
八戒、沙僧將行者“盤膝坐定，使一個按摩禪法”。“須臾間，氣透三關，轉明堂，衝開孔竅，叫了一聲：‘師父！’沙僧道：‘哥嗬，你生為師父，死也還在口裏。’”必有事焉，而勿期其效，心勿忘也。“同到鬆林下坐定，少時間，卻定神順氣，”想到“請觀音菩薩才好”，是集義所生，而漸入善養之妙境矣。然集義所以養氣，而知言又所以集義。不能知言，則見理不明，真假罔辨，而動靜舉措失宜，義無由集。
妖精尋出如意皮袋，去賺八戒，“變作一個假觀音等候”。“如意”者，生於其心；“假觀世音”者，發於其言；“皮袋”者，詖詞也。詞有詖、淫、邪、遁，專言詖，以其明心之蔽，舉一以例餘也。八戒不識真假，“見像作佛”，聽信詖詞，裝於袋內，不能知言而被賺，襲義而義不集也。妖精道：“你大睜著兩個眼，還不識得我！”明不知其所蔽也。八戒在袋裏罵道：“你千方百計，騙了我吃，管教你遭天瘟！”言生心害事，而實自害其天也。
行者忍疼到妖洞，不敢迎敵，“即變做一個銷金包袱丟下”，此變之妙，幾令人不可測識。蓋心為火藏，不欲炎上。字從包，包也。包則炎上，包合雖妙，終蓄兩不舒。包袱丟下，並包而不用，何等解脫！故變為包袱丟下，以息炎也。“銷金”者，以火爍金之象。古人篆心字文隻是一個倒“火”字，不從包而令火下伏，即行者“變包袱丟下”之旨，亦即予前解“放下心”之旨也。又變蒼蠅兒探聽，不先救八戒而跟六健將，是小心默察以辨其本，不事爭持，暫解以製其發也。此舉已潛通三昧矣。