<b ss=maintext>第五十七回 真行者落伽山訴苦 假猴王水簾洞謄文</b>
悟一子曰：猶龍氏曰：“人之大患，以我有身；我若無身，又複何患？”予則曰：人之大患，以我有心；我若無心，又更何患？《南華經》曰：“吾守形而忘身，觀於濁水而迷於清淵。”予則曰：吾守心而忘身，觀於濁水而迷於清淵。何以故？有心為取法。有心為不善，為取非法；有心為善，為取非非法。一切聖賢，皆以無為法而有差別，應舍非法，舍非非法，舍法何心何有？故無守無心，明萬法之幽邃矣。
然謂無心而放心於無，其為害甚於有心，何以故？圓明未照，為善惡混淆，所謂茫蕩空也。“大聖起在空中，進退兩難；還見唐僧，更不答應，兜住馬，即念《緊箍兒咒》。”放心於無，而落於茫蕩空也。豈知無心之無，有而不有，放而不放，所以去得西天。若一味茫蕩，如何去得？“行者曰：‘隻怕你無我去不得西天。’三藏道：‘實不要你。’又念真言，更不回心。”是真茫蕩空矣。大聖隻得又起空中”，蓋欲無心而並放真心，不能強人而使之悟是心也。
“忽然省悟道；‘這和尚負心，且告訴觀音菩薩去來。”’觀音者，神觀察識之清淨海也。行者道：“那長老背義忘恩，反將弟子驅逐，直迷了一片善緣，更不察皂白之苦。”迷心不察，其無心為害，不已甚乎？菩薩道：“三藏一心秉善，你打殺許多草寇，據我公論，還是你的不善。”若曰一心為善，而不善之心宜放也。行者道：“縱是我不善，也當將功折罪，不該這般逐我。”若曰心有功有罪，嗔心之為不善，而並放其為善之心，其可乎？此告訴觀音菩薩者，非訴苦也，在神觀慧照之處，分剖心之宜放不宜放，而論定其妙理也。
論到念《鬆箍兒咒》，方是心無拘束，複還元體。然“《緊箍兒咒》傳自如來，卻無甚《鬆箍兒咒》”，無咒可傳，出於自然而然，不到如來地位，不能解脫也。故曰：“我去拜告如來，求念《鬆箍兒咒》去也。”妙哉菩薩！放之既不可，鬆之又不得，曰：“你且住。”“端坐蓮台，運心三界，慧眼遙觀.遍周宇宙。”即《金剛經》雲“應如是住，如是降伏其心”，已默示無心之妙境矣。“霎時開口道：‘悟空，你師父頃刻有傷身之難，不久便來尋你。你隻在此處，我與唐僧說，還同你去取經，了成正果。’大聖皈依，侍立於寶蓮台下。”噫！一心清淨觀，是佛真實義；定慧不相離，住心三皈處。放而不放，無心之真也。故提綱曰：“真行者落伽山訴苦。”
“三藏五更時出了村舍，又饑又渴；呆子縱起空中，仔細觀看，一望全無村舍。”是神不守舍，有舍而不見舍，觀之不真。如欲療饑，而不能得齋；欲止渴，而不能得水，無心之假境界也。故忽見假行者，而認為真行者；見假水，而認為真水；見假行者“無我去不得”之言，而認為真來纏我；見假行者變臉，而認為真行者變臉；見假行者輪棒砑脊背，而認為真行者輪棒砑脊背。己自一片昏迷，能無昏暈在地，包袱牒文一並失去而不知？此不辨善惡真假，而無心之為害也。
“八戒托缽化齋，無心之間，忽見草舍，變容乞飯；已得滿缽，又遇沙僧舀水，歡歡喜喜而回。”蓋以為其心清淨，空無煩惱，若見滿缽矣。豈知“白馬撒韁，在路旁長嘶跑跳，行李擔不見蹤跡”乎？心因求靜而轉紛馳，假之亂真也如是。八戒道：“還是孫行者趕走的餘黨，來此打殺師父，搶了行李。”沙僧道：“師父還未傷命。”長老道：“好潑猴，打殺我也！”歸罪行者之趕走賊黨，而不歸咎唐僧之趕走行者；知師父之未傷命，而不知師父之已失心；見行者之打殺我，而不見似行者之打殺我；不見我之趕逐行者，而致來似行者之打殺我；致來似行者之打殺我，搶去包袱，而以為真行者之打殺我，搶去包袱也。師徒識昧目迷，總緣無心之故。
八戒要討包袱，安息師父於化齋之家。媽媽道：“剛才說是東土往西天去的，怎麽又有一起？”八戒笑道：“就是我。”蓋人隻一心而真假分，何曾有二？真去則假來，假來則所行所見無非假矣。沙僧曰：“我去，我去。”則亦未免走到假處去也。故曰：“身在神飛不守舍，有爐無火怎燒丹。五行生克情無順，隻待心猿複進關。”言唐僧空具法身，而行者之真神不守，如有空爐而無火煆煉；雖有藥物，而五行各一，其性何能成丹？必待行者之真心來複，神運烹煉而後可。
“沙僧直抵花果山水簾洞，見行者高坐石台，朗念牒文，念而又念。行者抬頭，不認得是沙僧，叫：‘拿來！拿來！’”蓋認假為真而真者去，雖念念認真而不見真；認真為假而假者來，雖抬頭遇真而猶見假。假行者曰：“我打唐僧，搶行李，不因不上西天，亦不因愛居此地。我今熟讀了牒文，自己上西方拜佛求經，送上東土。我獨力成功，叫那南贍部洲人立我為祖，萬代傳名也。”奇哉！妙哉！獨力成功者，欲一體孤修以成道，即放心之妄想；立祖傳名者，欲專心自用以傳經，非無心之真諦。沙僧笑道：“自來沒個‘孫行者取經’之說”，若說行者可取經，則即心可以悟道，如來何以必令金蟬轉東到西，而授以三人護法也？豈不是枉費神思，有何實用？此處已透起下篇“一體難修真寂滅”之秘旨矣。故假行者道：“賢弟，你但知其一，不知其二。”一心是真，二心是假；一體是假，二體是真。豈可知其一而不知其二哉？雙關妙諦，貫徹前後文，不可忽讀！又曰；“難道我就沒有唐僧？”蓋不識真心之妙，而棄真從假，則假心自現。而唐僧假，八戒假，沙僧假，白馬假，一假則無不假矣。西方拜佛求經，亦第文焉而已，何能身抵其域裁？故曰：“假猴王水簾洞謄文。”
“沙僧打死假僧”，顯出真土。“到南海拜菩薩”，誠溯本窮源之意。“忽見行者站立在旁”，可知真心不離淨土，而真意自會真心也。菩薩道：“悟空到此，今已四日。我更不曾放他回去，那裏有另請唐僧，自去取經之事？”“你與悟空同去看看。是真難滅，是假易除。”蓋取經必須真僧，真僧必須真心。真假混淆而無以深識吾心，則無以深識吾真。烏乎!
悟一子曰：猶龍氏曰：“人之大患，以我有身；我若無身，又複何患？”予則曰：人之大患，以我有心；我若無心，又更何患？《南華經》曰：“吾守形而忘身，觀於濁水而迷於清淵。”予則曰：吾守心而忘身，觀於濁水而迷於清淵。何以故？有心為取法。有心為不善，為取非法；有心為善，為取非非法。一切聖賢，皆以無為法而有差別，應舍非法，舍非非法，舍法何心何有？故無守無心，明萬法之幽邃矣。
然謂無心而放心於無，其為害甚於有心，何以故？圓明未照，為善惡混淆，所謂茫蕩空也。“大聖起在空中，進退兩難；還見唐僧，更不答應，兜住馬，即念《緊箍兒咒》。”放心於無，而落於茫蕩空也。豈知無心之無，有而不有，放而不放，所以去得西天。若一味茫蕩，如何去得？“行者曰：‘隻怕你無我去不得西天。’三藏道：‘實不要你。’又念真言，更不回心。”是真茫蕩空矣。大聖隻得又起空中”，蓋欲無心而並放真心，不能強人而使之悟是心也。
“忽然省悟道；‘這和尚負心，且告訴觀音菩薩去來。”’觀音者，神觀察識之清淨海也。行者道：“那長老背義忘恩，反將弟子驅逐，直迷了一片善緣，更不察皂白之苦。”迷心不察，其無心為害，不已甚乎？菩薩道：“三藏一心秉善，你打殺許多草寇，據我公論，還是你的不善。”若曰一心為善，而不善之心宜放也。行者道：“縱是我不善，也當將功折罪，不該這般逐我。”若曰心有功有罪，嗔心之為不善，而並放其為善之心，其可乎？此告訴觀音菩薩者，非訴苦也，在神觀慧照之處，分剖心之宜放不宜放，而論定其妙理也。
論到念《鬆箍兒咒》，方是心無拘束，複還元體。然“《緊箍兒咒》傳自如來，卻無甚《鬆箍兒咒》”，無咒可傳，出於自然而然，不到如來地位，不能解脫也。故曰：“我去拜告如來，求念《鬆箍兒咒》去也。”妙哉菩薩！放之既不可，鬆之又不得，曰：“你且住。”“端坐蓮台，運心三界，慧眼遙觀.遍周宇宙。”即《金剛經》雲“應如是住，如是降伏其心”，已默示無心之妙境矣。“霎時開口道：‘悟空，你師父頃刻有傷身之難，不久便來尋你。你隻在此處，我與唐僧說，還同你去取經，了成正果。’大聖皈依，侍立於寶蓮台下。”噫！一心清淨觀，是佛真實義；定慧不相離，住心三皈處。放而不放，無心之真也。故提綱曰：“真行者落伽山訴苦。”
“三藏五更時出了村舍，又饑又渴；呆子縱起空中，仔細觀看，一望全無村舍。”是神不守舍，有舍而不見舍，觀之不真。如欲療饑，而不能得齋；欲止渴，而不能得水，無心之假境界也。故忽見假行者，而認為真行者；見假水，而認為真水；見假行者“無我去不得”之言，而認為真來纏我；見假行者變臉，而認為真行者變臉；見假行者輪棒砑脊背，而認為真行者輪棒砑脊背。己自一片昏迷，能無昏暈在地，包袱牒文一並失去而不知？此不辨善惡真假，而無心之為害也。
“八戒托缽化齋，無心之間，忽見草舍，變容乞飯；已得滿缽，又遇沙僧舀水，歡歡喜喜而回。”蓋以為其心清淨，空無煩惱，若見滿缽矣。豈知“白馬撒韁，在路旁長嘶跑跳，行李擔不見蹤跡”乎？心因求靜而轉紛馳，假之亂真也如是。八戒道：“還是孫行者趕走的餘黨，來此打殺師父，搶了行李。”沙僧道：“師父還未傷命。”長老道：“好潑猴，打殺我也！”歸罪行者之趕走賊黨，而不歸咎唐僧之趕走行者；知師父之未傷命，而不知師父之已失心；見行者之打殺我，而不見似行者之打殺我；不見我之趕逐行者，而致來似行者之打殺我；致來似行者之打殺我，搶去包袱，而以為真行者之打殺我，搶去包袱也。師徒識昧目迷，總緣無心之故。
八戒要討包袱，安息師父於化齋之家。媽媽道：“剛才說是東土往西天去的，怎麽又有一起？”八戒笑道：“就是我。”蓋人隻一心而真假分，何曾有二？真去則假來，假來則所行所見無非假矣。沙僧曰：“我去，我去。”則亦未免走到假處去也。故曰：“身在神飛不守舍，有爐無火怎燒丹。五行生克情無順，隻待心猿複進關。”言唐僧空具法身，而行者之真神不守，如有空爐而無火煆煉；雖有藥物，而五行各一，其性何能成丹？必待行者之真心來複，神運烹煉而後可。
“沙僧直抵花果山水簾洞，見行者高坐石台，朗念牒文，念而又念。行者抬頭，不認得是沙僧，叫：‘拿來！拿來！’”蓋認假為真而真者去，雖念念認真而不見真；認真為假而假者來，雖抬頭遇真而猶見假。假行者曰：“我打唐僧，搶行李，不因不上西天，亦不因愛居此地。我今熟讀了牒文，自己上西方拜佛求經，送上東土。我獨力成功，叫那南贍部洲人立我為祖，萬代傳名也。”奇哉！妙哉！獨力成功者，欲一體孤修以成道，即放心之妄想；立祖傳名者，欲專心自用以傳經，非無心之真諦。沙僧笑道：“自來沒個‘孫行者取經’之說”，若說行者可取經，則即心可以悟道，如來何以必令金蟬轉東到西，而授以三人護法也？豈不是枉費神思，有何實用？此處已透起下篇“一體難修真寂滅”之秘旨矣。故假行者道：“賢弟，你但知其一，不知其二。”一心是真，二心是假；一體是假，二體是真。豈可知其一而不知其二哉？雙關妙諦，貫徹前後文，不可忽讀！又曰；“難道我就沒有唐僧？”蓋不識真心之妙，而棄真從假，則假心自現。而唐僧假，八戒假，沙僧假，白馬假，一假則無不假矣。西方拜佛求經，亦第文焉而已，何能身抵其域裁？故曰：“假猴王水簾洞謄文。”
“沙僧打死假僧”，顯出真土。“到南海拜菩薩”，誠溯本窮源之意。“忽見行者站立在旁”，可知真心不離淨土，而真意自會真心也。菩薩道：“悟空到此，今已四日。我更不曾放他回去，那裏有另請唐僧，自去取經之事？”“你與悟空同去看看。是真難滅，是假易除。”蓋取經必須真僧，真僧必須真心。真假混淆而無以深識吾心，則無以深識吾真。烏乎!