道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。 [1]故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼 [2]。此兩者，同出而異名，同謂之玄。 [3]玄之又玄，眾妙之門。 [4]
【注釋】
[1] “無名天地之始；有名萬物之母。”為什麽要認為“道”是“無名”呢？“道可道，非常道。名可名，非常名。”
如果感興趣，可以參看黑格爾的《邏輯學》。與《老子》相同，黑格爾也是從“無”開始。進而進入“實有”。之所以是這樣，因為認識本身有一種將整個世界統一起來的“內在衝動”；而在還不能認識物質的內在聯係之前，隻好借助想象了。這或許是一種錯誤的理論態度，但卻是正確的思維方向。
這裏還涉及了一個在中國古典哲學中相當重要的概念，即“名”。什麽是“名”呢？例如“桌子”、“椅子”，這都是“名”；而在“名”之外，“桌子”、“椅子”的物質實體獨立存在。但是寧可說，“名”或者要比簡單的“名稱”具有更高級的意義。特別是結合哲學的一般課題所要考察的。
與“名”相對立的概念是“實”。什麽是“實”？如果聯係前麵的解釋，那麽可以說，無論你叫它“desk”也好，桌子也好，無非都是指同一類或同一個東西。
以上可以說是對“名”、“實”的最簡單的理解。但就是這個看來簡單的問題，在中國古典哲學中占據了十分重要的地位。例如法、儒。
為什麽這個問題會引起許多學派的爭論呢？大體上說，凡認為“名”比“實”重要的，都可以歸為以儒家學派為代表的“唯心主義”派別；而認為“實”比“名”重要的，則可以歸為以法家學派為代表的“唯物主義”流派。當然，也不是沒有例外，例如老子就主張“實”更加居於首要的地位，但很難說老子是個“唯物主義”哲學家。
更進一步說，“名”、“實”的爭論也體現了不同的流派對於政治本身的理解的不同。
例如孔子認為，政權應該將“正名”放在一個首要的地位（“子路曰∶「衛君待子而為政，子將奚先？」子曰∶「必也正名乎！」”）。而法家認為君主應該強調政治機器的運作等等。
這就是說，一派認為統治的實體是某種精神或道德的因素；而另一派則認為統治應基於物質或暴力的因素。這樣，建立在這樣截然不同的基本觀點之上的體係也就完全不同了。（或者說，所謂“儒”、“法”的對立主要是基於方法上的不同。至於其目的，都是服務於統治的。）
就《老子》而言，毫無疑問，其立場是唯心主義的。而韓非出於自己的目的，特意顛倒了《道》與《德》的順序，試圖以此找出一條唯物主義方式解釋《老子》的道路——僅此就可以看出《老子》一書在古代（當然不是指胡說八道的宋明時代，而是人才輩出的先秦時期）的重要地位了。
這個問題在老子看來，“名”即“實”，所以老子雖然主張“取實”，但老子所說的“實”，其實就是別人所說的“名”。
[2] 如果進行理論的考察，則主體“退出”普遍聯係；如果進行實踐的考察，則主體進入聯係。二者的區別在於，當處於前者的情況下，規律的進程不預先知道結論，一切都不能以主體的意誌為轉移；而後者則強調過程的方向以及結果。所以“無欲，以觀其妙；有欲，以觀其徼。”所謂“妙”，本身就包含“出乎意料”的意思；而“徼”，即“歸宿”、“終歸”。
[3] “無”與“有”是同一的。這個典型的黑格爾式的觀點曾令多少具備“正常理智”的人跌破眼鏡啊！然而令人吃驚的是，原來早在2500年前，《老子》中已經確實這麽清清楚楚地寫過了。什麽是“玄”？否定。“一切肯定皆是否定”。斯賓諾莎的著名命題。“玄之又玄”，即“否定之否定”，是理解這個世界的“關鍵”。世界因而在人類麵前展現自己。（感興趣的讀者可以參考黑格爾的《邏輯學》第一部分“有論”的前麵幾章。）
肯定，一般的肯定，就其抽象的意義來考察，因為其所謂自身的單純“同一”性，所以它恰恰是其反對的東西，即一般否定。這種否定不是具體的否定，而是抽象的、一般意義上的否定，所以這種否定因此證明在其內部缺乏可與之相對立的東西，所以它又表現為否定。正是這種即包含否定、又包含肯定的東西，被稱為“玄”。
或者說，“有”與“無”的區別不是絕對的、無條件的；而是相對的、有一定的前提條件的。這個“條件”在這裏，按照老子的觀點，其實就是實踐的“目的”。所以當條件確定之後，二者的對立也是確定的、絕對的了。而抹殺這一點的就不可避免地導致所謂的“相對論”了（不是物理學上的“相對論”）。
[4] 那麽什麽是“玄之又玄”呢？如果說“玄”是“否定”的話，那麽“玄之又玄”自然就是“否定之否定”了。“眾妙之門”，即“否定之否定”是認識這個世界的基本途徑和方法。
【譯文】
“道”，可以用言辭表述的，就不是永恒的“道”。“名”，可以說得出的，就不是永恒的“名”。“無名”，是天地的原始；“有名”，是萬物的根本。所以應該從經常不見其形之處體察“道”（“無名”）的奧妙，應該從經常顯露其形之處體察萬物（“有名”）的歸宿。“有名”和“無名”這兩者來源相同而名稱各異，它們都可以說是幽深的。他們幽深而又幽深，是眾多微妙變化的門戶。
【注釋】
[1] “無名天地之始；有名萬物之母。”為什麽要認為“道”是“無名”呢？“道可道，非常道。名可名，非常名。”
如果感興趣，可以參看黑格爾的《邏輯學》。與《老子》相同，黑格爾也是從“無”開始。進而進入“實有”。之所以是這樣，因為認識本身有一種將整個世界統一起來的“內在衝動”；而在還不能認識物質的內在聯係之前，隻好借助想象了。這或許是一種錯誤的理論態度，但卻是正確的思維方向。
這裏還涉及了一個在中國古典哲學中相當重要的概念，即“名”。什麽是“名”呢？例如“桌子”、“椅子”，這都是“名”；而在“名”之外，“桌子”、“椅子”的物質實體獨立存在。但是寧可說，“名”或者要比簡單的“名稱”具有更高級的意義。特別是結合哲學的一般課題所要考察的。
與“名”相對立的概念是“實”。什麽是“實”？如果聯係前麵的解釋，那麽可以說，無論你叫它“desk”也好，桌子也好，無非都是指同一類或同一個東西。
以上可以說是對“名”、“實”的最簡單的理解。但就是這個看來簡單的問題，在中國古典哲學中占據了十分重要的地位。例如法、儒。
為什麽這個問題會引起許多學派的爭論呢？大體上說，凡認為“名”比“實”重要的，都可以歸為以儒家學派為代表的“唯心主義”派別；而認為“實”比“名”重要的，則可以歸為以法家學派為代表的“唯物主義”流派。當然，也不是沒有例外，例如老子就主張“實”更加居於首要的地位，但很難說老子是個“唯物主義”哲學家。
更進一步說，“名”、“實”的爭論也體現了不同的流派對於政治本身的理解的不同。
例如孔子認為，政權應該將“正名”放在一個首要的地位（“子路曰∶「衛君待子而為政，子將奚先？」子曰∶「必也正名乎！」”）。而法家認為君主應該強調政治機器的運作等等。
這就是說，一派認為統治的實體是某種精神或道德的因素；而另一派則認為統治應基於物質或暴力的因素。這樣，建立在這樣截然不同的基本觀點之上的體係也就完全不同了。（或者說，所謂“儒”、“法”的對立主要是基於方法上的不同。至於其目的，都是服務於統治的。）
就《老子》而言，毫無疑問，其立場是唯心主義的。而韓非出於自己的目的，特意顛倒了《道》與《德》的順序，試圖以此找出一條唯物主義方式解釋《老子》的道路——僅此就可以看出《老子》一書在古代（當然不是指胡說八道的宋明時代，而是人才輩出的先秦時期）的重要地位了。
這個問題在老子看來，“名”即“實”，所以老子雖然主張“取實”，但老子所說的“實”，其實就是別人所說的“名”。
[2] 如果進行理論的考察，則主體“退出”普遍聯係；如果進行實踐的考察，則主體進入聯係。二者的區別在於，當處於前者的情況下，規律的進程不預先知道結論，一切都不能以主體的意誌為轉移；而後者則強調過程的方向以及結果。所以“無欲，以觀其妙；有欲，以觀其徼。”所謂“妙”，本身就包含“出乎意料”的意思；而“徼”，即“歸宿”、“終歸”。
[3] “無”與“有”是同一的。這個典型的黑格爾式的觀點曾令多少具備“正常理智”的人跌破眼鏡啊！然而令人吃驚的是，原來早在2500年前，《老子》中已經確實這麽清清楚楚地寫過了。什麽是“玄”？否定。“一切肯定皆是否定”。斯賓諾莎的著名命題。“玄之又玄”，即“否定之否定”，是理解這個世界的“關鍵”。世界因而在人類麵前展現自己。（感興趣的讀者可以參考黑格爾的《邏輯學》第一部分“有論”的前麵幾章。）
肯定，一般的肯定，就其抽象的意義來考察，因為其所謂自身的單純“同一”性，所以它恰恰是其反對的東西，即一般否定。這種否定不是具體的否定，而是抽象的、一般意義上的否定，所以這種否定因此證明在其內部缺乏可與之相對立的東西，所以它又表現為否定。正是這種即包含否定、又包含肯定的東西，被稱為“玄”。
或者說，“有”與“無”的區別不是絕對的、無條件的；而是相對的、有一定的前提條件的。這個“條件”在這裏，按照老子的觀點，其實就是實踐的“目的”。所以當條件確定之後，二者的對立也是確定的、絕對的了。而抹殺這一點的就不可避免地導致所謂的“相對論”了（不是物理學上的“相對論”）。
[4] 那麽什麽是“玄之又玄”呢？如果說“玄”是“否定”的話，那麽“玄之又玄”自然就是“否定之否定”了。“眾妙之門”，即“否定之否定”是認識這個世界的基本途徑和方法。
【譯文】
“道”，可以用言辭表述的，就不是永恒的“道”。“名”，可以說得出的，就不是永恒的“名”。“無名”，是天地的原始；“有名”，是萬物的根本。所以應該從經常不見其形之處體察“道”（“無名”）的奧妙，應該從經常顯露其形之處體察萬物（“有名”）的歸宿。“有名”和“無名”這兩者來源相同而名稱各異，它們都可以說是幽深的。他們幽深而又幽深，是眾多微妙變化的門戶。