希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？[59] 故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。[60] 信不足，焉有不信焉。
【注釋】
[59]“希言自然”，與孔子的“天何言哉，天何言哉”有“異曲同工”之妙。為什麽總是要提到孔子呢？因為二人都是道德哲學的“元老”。
下麵的意思是十分清楚的：狂風暴雨不能持續很長的時間。那麽刮風下雨是誰造成的呢？天地。就連天地也不能保持不變，更何況人呢？
這是傳統的中國哲學的特點，寓非常深奧的道理於淺顯的事例之中。老子的這個例子雖然非常簡單，但沒有人能夠反駁他。
[60]上麵已經說了，人其實不能持久。那麽是不是有“補救”的辦法？有的。“從事於道者，同於道……”這就是說寓人的個體的存在於道、德這樣的更加廣泛的存在之中。道、德、失，其實差不多都是一回事。道，即起支配作用的原則；德，即人們對道的認識，或說追求，或說道在主觀的映現，其實都是一回事；失，即得道的人的外在表現。
而且在這裏，老子與“不可知論”完全相反，老子認為隻要誠心向道，道是樂於接受的。這就和儒家所鼓吹的什麽“高山仰止，景行景止，雖不能至，心向往之”不同了。
【譯文】
少說話是符合自然之道的。所以狂風不會刮到早晨，暴雨不會下一天。誰造成這樣的？是天地。天地尚且不能長久使風雨狂暴，又何況人呢？所以從事於“道”的，結果就與“道”相同；從事於“德”的，結果就與“德”相同；從事於“失”的，結果就與“失”相同。能夠使自己的行為與“道”相同的人，“道”也樂於得到他；能夠使自己的行為與“德”相同的人，“德”也樂意得到他。而那些使自己的行為與“失”相同的，“失”也樂意得到他。不注意信任，就有別人不信任他的事情發生。
【注釋】
[59]“希言自然”，與孔子的“天何言哉，天何言哉”有“異曲同工”之妙。為什麽總是要提到孔子呢？因為二人都是道德哲學的“元老”。
下麵的意思是十分清楚的：狂風暴雨不能持續很長的時間。那麽刮風下雨是誰造成的呢？天地。就連天地也不能保持不變，更何況人呢？
這是傳統的中國哲學的特點，寓非常深奧的道理於淺顯的事例之中。老子的這個例子雖然非常簡單，但沒有人能夠反駁他。
[60]上麵已經說了，人其實不能持久。那麽是不是有“補救”的辦法？有的。“從事於道者，同於道……”這就是說寓人的個體的存在於道、德這樣的更加廣泛的存在之中。道、德、失，其實差不多都是一回事。道，即起支配作用的原則；德，即人們對道的認識，或說追求，或說道在主觀的映現，其實都是一回事；失，即得道的人的外在表現。
而且在這裏，老子與“不可知論”完全相反，老子認為隻要誠心向道，道是樂於接受的。這就和儒家所鼓吹的什麽“高山仰止，景行景止，雖不能至，心向往之”不同了。
【譯文】
少說話是符合自然之道的。所以狂風不會刮到早晨，暴雨不會下一天。誰造成這樣的？是天地。天地尚且不能長久使風雨狂暴，又何況人呢？所以從事於“道”的，結果就與“道”相同；從事於“德”的，結果就與“德”相同；從事於“失”的，結果就與“失”相同。能夠使自己的行為與“道”相同的人，“道”也樂於得到他；能夠使自己的行為與“德”相同的人，“德”也樂意得到他。而那些使自己的行為與“失”相同的，“失”也樂意得到他。不注意信任，就有別人不信任他的事情發生。