知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，複歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，複歸於無極。[72]
知其白，守其辱，為天下穀。為天下穀，常德不忒，複歸於樸。[73]
樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大製不割。 [74]
【注釋】
[72] 這裏的“無極”非常重要。統治非常導致極端。特別是在中國這樣的專製國家當中。所謂“無極”是指統治原則的不執著、變化；而不是指統治本身不是一個極端。當然，原則的變化是有條件的。可以說，整個《道經》所討論的正是變化的條件。
[73] 如果注意一下，溪、式，穀都是指“規範”，“製約”，“模式”這樣的概念。
所以要提醒注意，老子所講的“無”並不是一般常識的所謂“什麽也沒有”。但如果我們咬文嚼字一下，可以看到，所謂“什麽也沒有”之中，恰好是基於對這個“有”字的否定。這就是說，其實還是“有”的。
進一步講，《老子》一書之費解也是基於這個道理。老子是從矛盾的兩個極端來把握問題的。但老子隻是從一個角度闡述了問題，或者說，老子是從“否定”的角度出發，對問題進行論述。為什麽會是這樣呢？老子已經給了回答了，“道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既”。這就是說，如果老子正麵闡述問題的話，就很容易被“下士”認為是廢話。
[74]中國哲學認為“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。所以如果簡單將“德”理解為“道在萬事萬物中的映現”，就和“器”混淆了。所以德的更加精確的含義是“主觀”。“德”本身就強調了主觀的能動因素，因此與規律本身還是有差異的。而且我們也可以看到，老子的“聖人”與孔子的“聖人”的概念是近似的，二者都是“士大夫”階級，為官長。“大製不割”，這就是說要保證權力的集中統一——在這一點上，老子、孔子和法家並不存在矛盾。隻不過孔子的“禮”一經實行，就很難再有能力進行擴張，而且也很難“不割”了。
【譯文】
知道了剛強，卻守著柔順，成為天下的溪澗；成為天下的溪澗，就能使永恒的“德”不失去。永恒的“德”不失去，就能回到無知無欲的嬰兒狀態。知道了潔白，卻安守暗昧，便可以成為天下人的法式；成為天下人的法式，就能使永恒的“德”不變。永恒的“德”不變，就能回複到無終極的“道”。知道了榮耀，卻安守卑弱，成為天下的川穀，成為天下的川穀，永恒的“德”就能充裕，回複到質樸的“道”。質樸的“道”分散之後，便成為萬物，聖人運用它們，就成為它們的長官。所以聖人對它們隻有很大的裁成而不會加以割裂。
知其白，守其辱，為天下穀。為天下穀，常德不忒，複歸於樸。[73]
樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大製不割。 [74]
【注釋】
[72] 這裏的“無極”非常重要。統治非常導致極端。特別是在中國這樣的專製國家當中。所謂“無極”是指統治原則的不執著、變化；而不是指統治本身不是一個極端。當然，原則的變化是有條件的。可以說，整個《道經》所討論的正是變化的條件。
[73] 如果注意一下，溪、式，穀都是指“規範”，“製約”，“模式”這樣的概念。
所以要提醒注意，老子所講的“無”並不是一般常識的所謂“什麽也沒有”。但如果我們咬文嚼字一下，可以看到，所謂“什麽也沒有”之中，恰好是基於對這個“有”字的否定。這就是說，其實還是“有”的。
進一步講，《老子》一書之費解也是基於這個道理。老子是從矛盾的兩個極端來把握問題的。但老子隻是從一個角度闡述了問題，或者說，老子是從“否定”的角度出發，對問題進行論述。為什麽會是這樣呢？老子已經給了回答了，“道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既”。這就是說，如果老子正麵闡述問題的話，就很容易被“下士”認為是廢話。
[74]中國哲學認為“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。所以如果簡單將“德”理解為“道在萬事萬物中的映現”，就和“器”混淆了。所以德的更加精確的含義是“主觀”。“德”本身就強調了主觀的能動因素，因此與規律本身還是有差異的。而且我們也可以看到，老子的“聖人”與孔子的“聖人”的概念是近似的，二者都是“士大夫”階級，為官長。“大製不割”，這就是說要保證權力的集中統一——在這一點上，老子、孔子和法家並不存在矛盾。隻不過孔子的“禮”一經實行，就很難再有能力進行擴張，而且也很難“不割”了。
【譯文】
知道了剛強，卻守著柔順，成為天下的溪澗；成為天下的溪澗，就能使永恒的“德”不失去。永恒的“德”不失去，就能回到無知無欲的嬰兒狀態。知道了潔白，卻安守暗昧，便可以成為天下人的法式；成為天下人的法式，就能使永恒的“德”不變。永恒的“德”不變，就能回複到無終極的“道”。知道了榮耀，卻安守卑弱，成為天下的川穀，成為天下的川穀，永恒的“德”就能充裕，回複到質樸的“道”。質樸的“道”分散之後，便成為萬物，聖人運用它們，就成為它們的長官。所以聖人對它們隻有很大的裁成而不會加以割裂。