《莊子》哲學被後世稱為逍遙哲學，《逍遙遊》開篇明旨，作為第一篇。。
莊子很形象地寫出了逍遙遊是怎樣的一種狀態：
北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千裏也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千裏也；怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。
鯤或鵬，隻是外形，在逍遙遊狀態下，沒有特定的形態。為鯤為鵬，據情況而定，需要在水裏遊，就變成鯤；需要在天上飛，則化為鵬。他不會去思考作為鯤或作為鵬有何意義，因為鯤和鵬隻是眾多變化中的一兩種，屬於技術層麵。
如何才能到達逍遙遊的境界？莊子提出了“小大之辨”、“有用與無用”的說法，事實上，莊子提出“小大之辨”、“有用與無用”僅僅是提出了一個思路：要超越世俗的評價標準，以與天地相通的內心中的標準作為標準，所謂“人法道，道法自然”。
莊子在說“小大之辨”、“有用與無用”的時候，說了幾個寓意深刻的故事。
“小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎！”
所謂小大，其實是指境界，“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”；“冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋”，而“大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋”。做為境界的存在，永沒有極限，隻有不斷超越的過程，這其實是人生成長新陳代謝的過程。
惠子謂莊子曰：“魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石。以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，我為其無用而掊之。”莊子曰：“夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事。客聞之，請買其方百金。聚族而謀曰：“我世世為洴澼絖，不過數金；今一朝而鬻技百金，請與之。”客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將，冬與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手，一也；或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！”
龜手之藥在宋人手裏，使其世世代代以洴澼絖為事，同樣的藥在另一個人手中，卻可以得官封地。一個大葫蘆在惠子那裏一無是處，可是莊子則用它浮乎江湖，何其逍遙。
何為有用無用？突破種種的世俗界限，這樣的內功修為，隻是逍遙遊的基本功。所以在《天龍八部》以及《笑傲江湖》道家最高深的武功第一步都是散功，隻有虛懷若穀，才能無所不容，隻有空才有空間吸納更多的東西並使之再轉化為無。
到這裏，不禁又一次想起《天龍八部》中掃地僧關於“體與用”的議論。掃地僧是佛家功夫的代表，看起來佛和道截然不同，可是在更高的層次上，是相通的。鯤和鵬也不就是“用”麽？
何為體？道家的說法是“道”，莊子強調“外化內不化”，內不化，就是體。
是魚是鳥，有怎樣的外在形態，無關緊要。魚和鳥看起來那麽對立矛盾，隻有“內”足夠強大，才能將外在形態截然不同的二者調和。也就是說，隻有足夠強大的“內”，才能有豐富多彩的外在表現。這一點又是和掃地僧強調的“體與用”是相通的。
那老僧道：“本派武功傳自達摩老祖。佛門子弟學牙，乃在強身健體，護法伏魔。修習任何武功之間，總是心存慈悲仁善之念，倘若不以佛學為基，則練武之時，必定傷及自身。功夫練得越深，自身受傷越重。如果所練的隻不過是拳打腳踢、兵刃暗器的外門功夫，那也罷了，對自身為害甚微，隻須身子強壯，盡自抵禦得住……”
那老僧繼續說道：“但如練的是本派上乘武功，例如拈花指、多羅葉指、般若掌之類，每日不以慈悲佛法調和化解，則戾氣深入髒腑，愈隱愈深，比之任何外毒都要厲害百倍。大輪明王是我佛門弟子，精研佛法，記誦明辨，當世無雙，但如不存慈悲布施、普渡眾生之念，雖然典籍淹通，妙辯無礙，卻終不能消解修習這些上乘武功時所鍾的戾氣。
但聽他繼續說道：“我少林寺建刹千年，古往今來，唯有達摩祖師一人身兼諸門絕技，此後更無一位高僧能並通諸般武功，卻是何故？七十二絕技的典籍一身在此閣中，向來不禁門人弟子翻閱，明王可知其理安在？”
那老僧續道：“本寺七十二絕技，每一項功夫都能傷人要害、取人性命，淩厲狠辣，大幹天和，是以每一項絕技，均須有相應的慈悲佛法為之化解。這道理本寺僧人倒也並非人人皆知，隻是一人練到四五項絕技之後，在禪理上的領悟，自然而然的會受到障礙。在我少林派，那便叫做‘武學障’，與別宗別派的‘知見障’道理相同。須知佛法在求渡世，武功在於殺生，兩者背道而馳，相互製。隻有佛法越高，慈悲之念越盛，武功絕技才能練得越我，但修為上到了如此境界的高僧，卻又不屑去多學各種厲害的殺人法門了。”
在佛家而言，內為“佛法”，外為高強的武功。
莊子對“知見障”的表述為“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。”莊子此言目的，是要由知回心：“知”代表我與外在世界對立，不要將世界割裂開來用邏輯去認識（知），而是將世界當作一個整體，由心去感知它。
在第二篇《齊物論》的開頭，“南郭子綦隱機而坐，仰天而噓”，南郭子說：“今者吾喪我”。“吾”與“我”是兩個不同的概念，孟子說：“我善養吾浩然之氣”，“我”是社會關係的集合，是外，是用，“吾”是內，是體。所以“吾浩然之氣”，而非“我浩然之氣”，是“吾喪我”，而非“我喪吾”。對於世人而言，為塵世種種的追求迷失自己是我喪吾。
莊子強調“外化內不化”，所謂外化，就是指我們的種種行為，如同變色龍的皮膚，要適應各種不同的現實環境。內不化，是指內心中有自肯自得的根基，有內在獨立的精神，內在精神的長生是人的第二次發育。隻有足夠深厚的內在根基，才能無可無不可，才能忽而為鯤忽而為鵬，隻有足夠強大的內在根基才能讓行為“隨心所欲不越矩”。
在社會生活中，如何生活的更好？這是所有人都關心的現實問題。好比學武之人如何練得絕世武功？以前更關注於體和道的思考，而忽略了用和行的實踐。用和行是技術層麵的東西，如同武功，隻是技巧，並且用和行的種種不應該反過來影響體和道，因為技術層麵的東西沒有內涵與意義可言，純粹是套路。
莊子很形象地寫出了逍遙遊是怎樣的一種狀態：
北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千裏也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千裏也；怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。
鯤或鵬，隻是外形，在逍遙遊狀態下，沒有特定的形態。為鯤為鵬，據情況而定，需要在水裏遊，就變成鯤；需要在天上飛，則化為鵬。他不會去思考作為鯤或作為鵬有何意義，因為鯤和鵬隻是眾多變化中的一兩種，屬於技術層麵。
如何才能到達逍遙遊的境界？莊子提出了“小大之辨”、“有用與無用”的說法，事實上，莊子提出“小大之辨”、“有用與無用”僅僅是提出了一個思路：要超越世俗的評價標準，以與天地相通的內心中的標準作為標準，所謂“人法道，道法自然”。
莊子在說“小大之辨”、“有用與無用”的時候，說了幾個寓意深刻的故事。
“小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎！”
所謂小大，其實是指境界，“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”；“冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋”，而“大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋”。做為境界的存在，永沒有極限，隻有不斷超越的過程，這其實是人生成長新陳代謝的過程。
惠子謂莊子曰：“魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石。以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，我為其無用而掊之。”莊子曰：“夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事。客聞之，請買其方百金。聚族而謀曰：“我世世為洴澼絖，不過數金；今一朝而鬻技百金，請與之。”客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將，冬與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手，一也；或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！”
龜手之藥在宋人手裏，使其世世代代以洴澼絖為事，同樣的藥在另一個人手中，卻可以得官封地。一個大葫蘆在惠子那裏一無是處，可是莊子則用它浮乎江湖，何其逍遙。
何為有用無用？突破種種的世俗界限，這樣的內功修為，隻是逍遙遊的基本功。所以在《天龍八部》以及《笑傲江湖》道家最高深的武功第一步都是散功，隻有虛懷若穀，才能無所不容，隻有空才有空間吸納更多的東西並使之再轉化為無。
到這裏，不禁又一次想起《天龍八部》中掃地僧關於“體與用”的議論。掃地僧是佛家功夫的代表，看起來佛和道截然不同，可是在更高的層次上，是相通的。鯤和鵬也不就是“用”麽？
何為體？道家的說法是“道”，莊子強調“外化內不化”，內不化，就是體。
是魚是鳥，有怎樣的外在形態，無關緊要。魚和鳥看起來那麽對立矛盾，隻有“內”足夠強大，才能將外在形態截然不同的二者調和。也就是說，隻有足夠強大的“內”，才能有豐富多彩的外在表現。這一點又是和掃地僧強調的“體與用”是相通的。
那老僧道：“本派武功傳自達摩老祖。佛門子弟學牙，乃在強身健體，護法伏魔。修習任何武功之間，總是心存慈悲仁善之念，倘若不以佛學為基，則練武之時，必定傷及自身。功夫練得越深，自身受傷越重。如果所練的隻不過是拳打腳踢、兵刃暗器的外門功夫，那也罷了，對自身為害甚微，隻須身子強壯，盡自抵禦得住……”
那老僧繼續說道：“但如練的是本派上乘武功，例如拈花指、多羅葉指、般若掌之類，每日不以慈悲佛法調和化解，則戾氣深入髒腑，愈隱愈深，比之任何外毒都要厲害百倍。大輪明王是我佛門弟子，精研佛法，記誦明辨，當世無雙，但如不存慈悲布施、普渡眾生之念，雖然典籍淹通，妙辯無礙，卻終不能消解修習這些上乘武功時所鍾的戾氣。
但聽他繼續說道：“我少林寺建刹千年，古往今來，唯有達摩祖師一人身兼諸門絕技，此後更無一位高僧能並通諸般武功，卻是何故？七十二絕技的典籍一身在此閣中，向來不禁門人弟子翻閱，明王可知其理安在？”
那老僧續道：“本寺七十二絕技，每一項功夫都能傷人要害、取人性命，淩厲狠辣，大幹天和，是以每一項絕技，均須有相應的慈悲佛法為之化解。這道理本寺僧人倒也並非人人皆知，隻是一人練到四五項絕技之後，在禪理上的領悟，自然而然的會受到障礙。在我少林派，那便叫做‘武學障’，與別宗別派的‘知見障’道理相同。須知佛法在求渡世，武功在於殺生，兩者背道而馳，相互製。隻有佛法越高，慈悲之念越盛，武功絕技才能練得越我，但修為上到了如此境界的高僧，卻又不屑去多學各種厲害的殺人法門了。”
在佛家而言，內為“佛法”，外為高強的武功。
莊子對“知見障”的表述為“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。”莊子此言目的，是要由知回心：“知”代表我與外在世界對立，不要將世界割裂開來用邏輯去認識（知），而是將世界當作一個整體，由心去感知它。
在第二篇《齊物論》的開頭，“南郭子綦隱機而坐，仰天而噓”，南郭子說：“今者吾喪我”。“吾”與“我”是兩個不同的概念，孟子說：“我善養吾浩然之氣”，“我”是社會關係的集合，是外，是用，“吾”是內，是體。所以“吾浩然之氣”，而非“我浩然之氣”，是“吾喪我”，而非“我喪吾”。對於世人而言，為塵世種種的追求迷失自己是我喪吾。
莊子強調“外化內不化”，所謂外化，就是指我們的種種行為，如同變色龍的皮膚，要適應各種不同的現實環境。內不化，是指內心中有自肯自得的根基，有內在獨立的精神，內在精神的長生是人的第二次發育。隻有足夠深厚的內在根基，才能無可無不可，才能忽而為鯤忽而為鵬，隻有足夠強大的內在根基才能讓行為“隨心所欲不越矩”。
在社會生活中，如何生活的更好？這是所有人都關心的現實問題。好比學武之人如何練得絕世武功？以前更關注於體和道的思考，而忽略了用和行的實踐。用和行是技術層麵的東西，如同武功，隻是技巧，並且用和行的種種不應該反過來影響體和道，因為技術層麵的東西沒有內涵與意義可言，純粹是套路。