風調雨順、五穀豐登一直是以農為本的中國人的理想境界。的確雨水的適量與否能決定農業收成的豐歉和整個社會經濟的成敗。我國古代人們由於科學知識的貧乏以及盲目的對神鬼崇拜心理，誤認為旱澇是神鬼意誌的產物，因而頂禮膜拜，尤其是大旱之年，人們更是盼雨心切，采用種種手段，祈求天降甘霖，這種祈禱行為，逐漸演化成為固定的求雨儀式。
龍是古人臆想的神秘動物，傳說它能呼風播雨，因而古人在求雨時往往將它奉若神靈，每每幹旱之年，都要將它抬出，焚香跪拜，祈求它降雨解旱。我國最早記載龍能致雨的書是戰國時期的《左傳》和《山海經》。《山海經。大荒東經篇》說：“應龍處南極，殺蚩尤與誇父，不得複上，故下數旱。旱而為應龍之狀，乃得大雨。”戰國時代，並且已經有了塑龍形求雨的方法。當時塑龍的材料是泥土，土龍塑成後，還要“文以青黃，飾以綺繡，纏以朱絲”。漢代以後，在拜龍求雨的時候，還混雜采用陰陽五行、祈禱、巫術等手段。漢代董仲舒著《春秋繁露。求雨篇》介紹了當時求雨的一些儀式。其中有塑大蒼龍一條，長八丈，位居中央，再塑小泥龍七條，各長四丈，位於大龍之東。大小龍皆是頭東尾西，龍與龍之間相距八尺。再擇兒童八人，皆齋三日，穿青色衣服舞蹈等儀式，這種以龍為中心，再揉和陰陽五行說相生相克的原理，目的在於調和陰陽，以助降雨。這種求雨儀式，由人舞漸漸演變為舞龍。有人認為，我國民俗盛行“舞龍”活動，也許就是從求雨儀式中變化而來的。比求龍致雨儀式早的求雨方式是“舞”、“雩”。“舞”是一種在商代廣為流行的求雨形式，陳夢家先生在《殷墟卜辭綜述》中說，“舞”原為“無”字，而巫覡之“巫”，也是“無”字之演變。“巫”舞蹈號以降神求雨，故名其舞者為“巫”，名其動作為“舞”，名其求雨之祭的行為是“雩”。“雩”從周代起就成為求雨的又一主要形式。《禮記。月令》載：“仲夏，命有司為民祈祀山川百源，大雩帝，用盛樂，乃命百縣雩祀百辟卿士有益於人者，以祈穀實。”注疏說：雩，籲嗟求雨之祭也。雩帝，謂為壇南郊之旁，雩王精之帝，配以先帝也。在這種雩祀禮中，主角是帝王官員，而從事樂舞的配角卻是巫覡。如果說舞龍求雨儀式是流行於民間的主要求雨方式，而“雩”則一直是統治者的主要求雨儀式，帶有明顯的宮廷氣息。盡避“雩”的形式在曆代有所不同，但從周到清，綿延2000多年，一直是古代禮製的重要組成部分，在曆代正史的《禮製》中，均有“雩”禮的各式各樣的詳細記錄。
比“雩”更早的求雨儀式是“烄”。在甲骨文中有很多記載描繪了這種求雨儀式，即把人或牲畜放在柴堆上焚燒，以祭告雨神降雨。據《淮南子。主術訓》中記載“商湯之時，大旱七年，湯親自在桑林求雨，準備自焚，感動了上天，召來四海之雲，千裏之雨。商湯這種自焚求雨的方式，就是”烄“。
從周代起“烄”被改名為“焚”。《左傳》僖公二十一年條說：“夏大旱，公欲焚巫尪。”這裏的“焚”，即商代的“烄”。在東漢，焚人以致雨的方法依然存在。範曄《後漢書。諒輔傳》說，廣漢郡王官掾諒輔在有一年大旱時，見太守親自祈禱山川毫無結果，乃自暴庭中，慷慨咒曰：“今太守改服責己，為民祈福，精誠懇到，未有感徹，輔今敢自祈請，若至日中不雨，乞以身塞無狀。”他令人在自己周圍堆滿柴草，準備自焚。將近中午，天雲晦合，須臾降雨，一郡沾潤。“焚”是一種相當莊重嚴肅的求雨儀式，其先應祈禱和“暴”，實在無奈，最後才“焚”。說起“暴”就是將人置烈日下暴曬以求雨的方法。《禮記。檀弓下》說：“歲旱，穆子召其子而問然，曰：‘天久不雨，吾欲暴尪而奚若？”這種以人暴曬求雨的方法也相當殘酷，尪可以解釋為久病之人，因長期臥床，其麵孔總是仰上。俗謂天哀其病，恐雨入其鼻，故為之旱。暴曬這種人，讓他們在烈日下受苦煎熬，老天便會同情而下雨。由於“焚”和“暴”這兩種求雨儀式太不人道，後世逐漸衰微。不過其痕跡尚存；清代和民國流行於廣東翁源地區的“焚鬥笠”以求雨的儀式或許就是古代“焚”求雨儀式的流變。在天旱時，將一頂爛鬥笠用一枝細木棒頂住，插在地上，膜拜祈禱後，將爛鬥笠焚化即可。這種方式無儀仗，無供品，簡單易行。以爛鬥笠代，使“青煙”上升以求老天降雨。我國古代除了以上幾種求雨儀式外，還有祈城隍降雨；甚至祈關公降雨，以及道士登壇建醮、焚香設幡求雨等等，當然這些求雨儀式毫無科學可言，但是它們也從一定程度上反映了古代人的文化信仰的表現。
（季平）
龍是古人臆想的神秘動物，傳說它能呼風播雨，因而古人在求雨時往往將它奉若神靈，每每幹旱之年，都要將它抬出，焚香跪拜，祈求它降雨解旱。我國最早記載龍能致雨的書是戰國時期的《左傳》和《山海經》。《山海經。大荒東經篇》說：“應龍處南極，殺蚩尤與誇父，不得複上，故下數旱。旱而為應龍之狀，乃得大雨。”戰國時代，並且已經有了塑龍形求雨的方法。當時塑龍的材料是泥土，土龍塑成後，還要“文以青黃，飾以綺繡，纏以朱絲”。漢代以後，在拜龍求雨的時候，還混雜采用陰陽五行、祈禱、巫術等手段。漢代董仲舒著《春秋繁露。求雨篇》介紹了當時求雨的一些儀式。其中有塑大蒼龍一條，長八丈，位居中央，再塑小泥龍七條，各長四丈，位於大龍之東。大小龍皆是頭東尾西，龍與龍之間相距八尺。再擇兒童八人，皆齋三日，穿青色衣服舞蹈等儀式，這種以龍為中心，再揉和陰陽五行說相生相克的原理，目的在於調和陰陽，以助降雨。這種求雨儀式，由人舞漸漸演變為舞龍。有人認為，我國民俗盛行“舞龍”活動，也許就是從求雨儀式中變化而來的。比求龍致雨儀式早的求雨方式是“舞”、“雩”。“舞”是一種在商代廣為流行的求雨形式，陳夢家先生在《殷墟卜辭綜述》中說，“舞”原為“無”字，而巫覡之“巫”，也是“無”字之演變。“巫”舞蹈號以降神求雨，故名其舞者為“巫”，名其動作為“舞”，名其求雨之祭的行為是“雩”。“雩”從周代起就成為求雨的又一主要形式。《禮記。月令》載：“仲夏，命有司為民祈祀山川百源，大雩帝，用盛樂，乃命百縣雩祀百辟卿士有益於人者，以祈穀實。”注疏說：雩，籲嗟求雨之祭也。雩帝，謂為壇南郊之旁，雩王精之帝，配以先帝也。在這種雩祀禮中，主角是帝王官員，而從事樂舞的配角卻是巫覡。如果說舞龍求雨儀式是流行於民間的主要求雨方式，而“雩”則一直是統治者的主要求雨儀式，帶有明顯的宮廷氣息。盡避“雩”的形式在曆代有所不同，但從周到清，綿延2000多年，一直是古代禮製的重要組成部分，在曆代正史的《禮製》中，均有“雩”禮的各式各樣的詳細記錄。
比“雩”更早的求雨儀式是“烄”。在甲骨文中有很多記載描繪了這種求雨儀式，即把人或牲畜放在柴堆上焚燒，以祭告雨神降雨。據《淮南子。主術訓》中記載“商湯之時，大旱七年，湯親自在桑林求雨，準備自焚，感動了上天，召來四海之雲，千裏之雨。商湯這種自焚求雨的方式，就是”烄“。
從周代起“烄”被改名為“焚”。《左傳》僖公二十一年條說：“夏大旱，公欲焚巫尪。”這裏的“焚”，即商代的“烄”。在東漢，焚人以致雨的方法依然存在。範曄《後漢書。諒輔傳》說，廣漢郡王官掾諒輔在有一年大旱時，見太守親自祈禱山川毫無結果，乃自暴庭中，慷慨咒曰：“今太守改服責己，為民祈福，精誠懇到，未有感徹，輔今敢自祈請，若至日中不雨，乞以身塞無狀。”他令人在自己周圍堆滿柴草，準備自焚。將近中午，天雲晦合，須臾降雨，一郡沾潤。“焚”是一種相當莊重嚴肅的求雨儀式，其先應祈禱和“暴”，實在無奈，最後才“焚”。說起“暴”就是將人置烈日下暴曬以求雨的方法。《禮記。檀弓下》說：“歲旱，穆子召其子而問然，曰：‘天久不雨，吾欲暴尪而奚若？”這種以人暴曬求雨的方法也相當殘酷，尪可以解釋為久病之人，因長期臥床，其麵孔總是仰上。俗謂天哀其病，恐雨入其鼻，故為之旱。暴曬這種人，讓他們在烈日下受苦煎熬，老天便會同情而下雨。由於“焚”和“暴”這兩種求雨儀式太不人道，後世逐漸衰微。不過其痕跡尚存；清代和民國流行於廣東翁源地區的“焚鬥笠”以求雨的儀式或許就是古代“焚”求雨儀式的流變。在天旱時，將一頂爛鬥笠用一枝細木棒頂住，插在地上，膜拜祈禱後，將爛鬥笠焚化即可。這種方式無儀仗，無供品，簡單易行。以爛鬥笠代，使“青煙”上升以求老天降雨。我國古代除了以上幾種求雨儀式外，還有祈城隍降雨；甚至祈關公降雨，以及道士登壇建醮、焚香設幡求雨等等，當然這些求雨儀式毫無科學可言，但是它們也從一定程度上反映了古代人的文化信仰的表現。
（季平）