泰山女神全稱天仙玉女碧霞元君，俗稱泰山娘娘，泰山老奶奶等。主祀於碧霞祠。碧霞祠舊稱昭真祠、昭真觀、碧霞靈佑宮等，位於泰山極頂稍南，創建於宋大中祥符二年（1009年），祠內懸掛清朝三位皇帝的題額，康熙帝題“坤元葉應”，雍正帝題“福綏海宇”，乾隆帝題“震維靈嶽”、“讚化東皇”。整個建築紅牆金瓦，恢宏嚴整，氣勢非凡，是中國道教十大廟觀之《東嶽碧霞宮碑》載：“自碧霞宮興，而世之香火東嶽者，鹹奔走元君，近數百裏，遠即數千裏，每歲瓣香嶽頂數十萬眾，施舍金錢幣亦數十萬，而碧霞視他嶽盛矣。”明清，泰山女神崇拜達到極盛，祠觀修建幾乎遍及大半個中國，明劉侗、於奕正合撰《帝京景物略》載：“……後祠日加廣，香火自鄒、魯、齊、秦以至晉、冀，而祠在北京者稱泰山頂上天仙聖母，……京北妙峰山，香火之盛聞天下，山有碧霞元君祠，俗稱娘娘頂，歲以四月朔開山，至二十八日封山，環畿三百裏間，奔走絡繹，方軌疊跡，日夜不止。”清韓錫胙《元君記》描繪的場景更加宏闊：“統古今天下神抵，首東嶽，而東嶽祀事之盛，首碧霞元君。元君者，泰山玉女，元君，其封號也。廟在泰山頂，自京師以南，河淮以北，男婦日千萬人，奉牲牢香幣，喃喃泥首階下。”
泰山女神竟能贏得如此眾多善男信女的崇拜，到底是何所神耶？
明萬曆宰相王錫爵本是一位學識淵博的大學問家，可在撰寫《東嶽碧霞宮碑》中答曰：“元君者，莫詳所自出。”明王世貞在《遊泰山記》中也說：“元君者，不知其所由始。”一石激起千層浪，隨後，學者文人紛紛探究泰山女神的來龍去脈，各依所據，莫衷一說，遂成為中國曆史文化疑案。清末學者顧言武在考稽了大量古籍資料後，也覺此案棘手，在《山東考古錄》中，觀點含糊，語焉不詳：“泰山碧霞元君，宋真宗所封，世人多以為泰山之女，後之文人知其說之不經，而撰為黃帝遣玉女之事附會之，不知當日褒封，固真以為泰山之女也，而泰山女之說則晉時亦有之。”現存主要的說法有以下幾種。
第一種說法：東嶽泰山之女。
清《山東通誌。玉女祠》：“碧霞元君為東嶽大帝之女，與東嶽大帝同居泰山。”
1942年北京中法漢學研究所出版《民間新年神像圖畫展覽會》：“傳說以泰山娘娘為東嶽大帝之女，此神乃司使婦女多子，並為保護兒童之神。泰山娘娘之供奉極為普遍，山東尤甚。”
1929年美以美會中國書報部出版李於忱《破除迷信全書》第10卷：“我國所敬拜的諸神，似乎多發源於泰山，即如東嶽大帝、石敢當等等，而三國時的管輅，且有到泰山治鬼的話，至於世俗所供奉的碧霞元君，則又說是東嶽大帝的閨女。”第二種說法：天仙神女。
明王之綱《玉女傳》：“泰山玉女者，天仙神女也，黃帝時始見，漢明帝時再見焉。按：《玉女考》，李諤《瑤池記》雲：黃帝嚐建岱嶽觀，遣女七，雲冠羽衣，焚修以迓西昆真人。玉女蓋七女中之一，其修而得道者。”
明王思仁《登泰山記》：“考元君之始，黃帝封岱，遣七女，雲冠羽衣，迎昆侖真人，元君其一也。”
第三種說法：凡女修仙得道。
《道藏。玉女卷》：漢明帝時西牛國孫寧府奉符縣善士石守道妻金氏，中元七年甲子四月十八日子時生女，名玉葉，貌端而性潁，三歲解人倫，七歲輒聞法，嚐禮西王母，十四歲忽感母教，欲入山，得曹仙長指，入天空山黃花洞修焉，天空蓋泰山。“
筆者認為，以上幾說均荒誕不經，多為臆造的神話、仙話，宣傳宿命論，輪回報應，欺騙和愚弄人民。東漢時，原始的自然神崇拜與神仙家、方術家、道家的思想互相融合影響，出現了天、地、山、川等自然神有子有女的觀念，以後的道教吸收了這種信仰，認為名山必有天仙玉女。據宋末元初馬端臨《文獻通考。郊社考》記載，宋時，宋真宗和王欽若喜歡裝神弄鬼，在泰山導演了“降天書，行封禪”的鬧劇，封禪之餘，借泰山有女的怪異傳說，大搞造神活動，請出女神，以適應皇權專製的需要，同時也迎合了廣大勞動人民祈求溫飽安定、延續宗嗣、消災免難等最低微的生活願望。正如《東嶽碧霞宮碑》中說：“齊魯道中，頂齋戒彌陀者聞數千裏，策敝足繭而猶不休，問之，曰：”有事於碧霞。‘問故，曰：“元君能為眾生造福如其願。’貧者願富，疾者願安，耕者願歲，賈者願息，祈生者願年，未子者願嗣。子為親願，弟為兄願，親戚交厚，靡不交相願，而神亦靡誠弗願。”泰山女神正是在這樣的封建社會中借助於傳說發展起來的。還有一種觀點認為，泰山女神肇始於原始社會母係氏族公社時期的女神崇拜，進入父係社會以後，特別是封建社會中，泰山已成為封建帝王封天禪地的聖地，當然不允許這樣一位女性來當山神爺，東嶽大帝地位上升，但泰山女神的神話仍在流傳，沉重的封建壓迫和自然災害使廣大人民苦不聊生，於是，泰山女神便成了慰貼他們痛苦心靈的“慈母”，得到成千上萬人的頂禮膜拜。
泰山女神到底是何所神耶？揭開這個曆史文化之謎，不僅有助於了解民族文化的曆史，戳穿宗教家編造的鬼話和封建統治階級以神道設教的騙局，而且對挖掘淨化這位女神身上積澱的寶貴民間文化遺產，都具有重大的現實意義。從以上介紹的泰山女神的諸種說法中，君以為哪一種答案比較接近真實？
（呂大明）
泰山女神竟能贏得如此眾多善男信女的崇拜，到底是何所神耶？
明萬曆宰相王錫爵本是一位學識淵博的大學問家，可在撰寫《東嶽碧霞宮碑》中答曰：“元君者，莫詳所自出。”明王世貞在《遊泰山記》中也說：“元君者，不知其所由始。”一石激起千層浪，隨後，學者文人紛紛探究泰山女神的來龍去脈，各依所據，莫衷一說，遂成為中國曆史文化疑案。清末學者顧言武在考稽了大量古籍資料後，也覺此案棘手，在《山東考古錄》中，觀點含糊，語焉不詳：“泰山碧霞元君，宋真宗所封，世人多以為泰山之女，後之文人知其說之不經，而撰為黃帝遣玉女之事附會之，不知當日褒封，固真以為泰山之女也，而泰山女之說則晉時亦有之。”現存主要的說法有以下幾種。
第一種說法：東嶽泰山之女。
清《山東通誌。玉女祠》：“碧霞元君為東嶽大帝之女，與東嶽大帝同居泰山。”
1942年北京中法漢學研究所出版《民間新年神像圖畫展覽會》：“傳說以泰山娘娘為東嶽大帝之女，此神乃司使婦女多子，並為保護兒童之神。泰山娘娘之供奉極為普遍，山東尤甚。”
1929年美以美會中國書報部出版李於忱《破除迷信全書》第10卷：“我國所敬拜的諸神，似乎多發源於泰山，即如東嶽大帝、石敢當等等，而三國時的管輅，且有到泰山治鬼的話，至於世俗所供奉的碧霞元君，則又說是東嶽大帝的閨女。”第二種說法：天仙神女。
明王之綱《玉女傳》：“泰山玉女者，天仙神女也，黃帝時始見，漢明帝時再見焉。按：《玉女考》，李諤《瑤池記》雲：黃帝嚐建岱嶽觀，遣女七，雲冠羽衣，焚修以迓西昆真人。玉女蓋七女中之一，其修而得道者。”
明王思仁《登泰山記》：“考元君之始，黃帝封岱，遣七女，雲冠羽衣，迎昆侖真人，元君其一也。”
第三種說法：凡女修仙得道。
《道藏。玉女卷》：漢明帝時西牛國孫寧府奉符縣善士石守道妻金氏，中元七年甲子四月十八日子時生女，名玉葉，貌端而性潁，三歲解人倫，七歲輒聞法，嚐禮西王母，十四歲忽感母教，欲入山，得曹仙長指，入天空山黃花洞修焉，天空蓋泰山。“
筆者認為，以上幾說均荒誕不經，多為臆造的神話、仙話，宣傳宿命論，輪回報應，欺騙和愚弄人民。東漢時，原始的自然神崇拜與神仙家、方術家、道家的思想互相融合影響，出現了天、地、山、川等自然神有子有女的觀念，以後的道教吸收了這種信仰，認為名山必有天仙玉女。據宋末元初馬端臨《文獻通考。郊社考》記載，宋時，宋真宗和王欽若喜歡裝神弄鬼，在泰山導演了“降天書，行封禪”的鬧劇，封禪之餘，借泰山有女的怪異傳說，大搞造神活動，請出女神，以適應皇權專製的需要，同時也迎合了廣大勞動人民祈求溫飽安定、延續宗嗣、消災免難等最低微的生活願望。正如《東嶽碧霞宮碑》中說：“齊魯道中，頂齋戒彌陀者聞數千裏，策敝足繭而猶不休，問之，曰：”有事於碧霞。‘問故，曰：“元君能為眾生造福如其願。’貧者願富，疾者願安，耕者願歲，賈者願息，祈生者願年，未子者願嗣。子為親願，弟為兄願，親戚交厚，靡不交相願，而神亦靡誠弗願。”泰山女神正是在這樣的封建社會中借助於傳說發展起來的。還有一種觀點認為，泰山女神肇始於原始社會母係氏族公社時期的女神崇拜，進入父係社會以後，特別是封建社會中，泰山已成為封建帝王封天禪地的聖地，當然不允許這樣一位女性來當山神爺，東嶽大帝地位上升，但泰山女神的神話仍在流傳，沉重的封建壓迫和自然災害使廣大人民苦不聊生，於是，泰山女神便成了慰貼他們痛苦心靈的“慈母”，得到成千上萬人的頂禮膜拜。
泰山女神到底是何所神耶？揭開這個曆史文化之謎，不僅有助於了解民族文化的曆史，戳穿宗教家編造的鬼話和封建統治階級以神道設教的騙局，而且對挖掘淨化這位女神身上積澱的寶貴民間文化遺產，都具有重大的現實意義。從以上介紹的泰山女神的諸種說法中，君以為哪一種答案比較接近真實？
（呂大明）