“魏夫人”之所涉，還有另一人、另一事。當年崔湜將一妻一妾和兩個女兒獻與睿宗之子李隆基，事雖極密，然而微泄於外，不脛而走，舉朝嘩然。崔湜固然媚主不倫，可是內情卻非關於男女大欲。
他獻給李隆基的妻子，不但本家姓魏，隨身侍媵，亦號麻姑，而這位魏夫人和崔湜所生的兩個女兒，顯然也有意追隨魏華存故事而命名為璞娘、瑕娘。也就在生養了兩個女兒之後，崔湜之妻便效法“上真司命南嶽夫人”，“閑齋別寢，入室百日不出”，至於崔湜在宮中通款於上官昭容、安樂公主以苟合取容的那些勾當，早已不入夫人心目。
所謂“獻妻妾以媚上”，固然為士論所不齒，不過，揆諸暗藏的事實，與其說冤枉了崔湜，不如說李隆基、魏夫人都蒙受真正的不白之冤。實際上，當年年僅二十四歲的李隆基迎迓崔湜之妻所進入的，並非臨淄王府，而是其父相王李旦的別邸；而崔湜之妻，當年也已經三十五歲，容顏雖慣看潔淨，然而姿色平庸，骨肉瘠瘁，並不足以色事人。她之所以應召進入王府，是為了道術。而崔湜之妻所襲修的，也是上清一派，隻不過自當年魏夫人開宗立派以來，已然曆經十一代天師，其間道義、道法，已有了一些變化。
上清派經魏夫人首創，楊羲為第二代宗師。以下依經法傳授，九傳至齊、梁之間的陶弘景。
陶弘景不隻學博聞洽，還是齊、梁間高門士族，為諸王侍讀，取決朝儀，多定大計。他是在熟翫典籍，複深通養生服食之餘，才漸漸萌生了歸隱的意思。爾後“脫朝服掛神武門，上表辭祿”，頗獲齊武帝嘉勉，賜帛十疋，燭二十梃，別敕每月給上茯苓五斤，白蜜二鬥，以供服餌。
大約就是在齊永明十年前後，陶弘景居句曲山——此地為漢時三茅司命之府，故名茅山。弘景於此山建館隱居，自號華陽隱居。從此修行四十餘年，創茅山宗。也於此間大量整理了當時已經堪稱散軼、錯漏的上清派經卷，以增以刪，夾注夾作，著成《真誥》。
其間，基於他與蕭衍的私誼，當齊、梁易鼎之際，他還為蕭衍推算國運，製定國號為“梁”字，也因為他仍然保有一份“知時運之變，俯察人心，憫塗炭之苦”的胸次，他足不出山，卻能參讚朝政，時稱“山中宰相”。也是在陶弘景的手上，重新建立了晉代《上清經》之源起與譜係，參以史料，證以時人，糅以傳奇，佐以鬼神，將上清派之妙旨、修行、宗派、方術集一大成，上清派遂為所襲。
上清派自原本有一不變之本旨，以為天地之神可以進入人身，人體之神與天地之神交融合和，乃遂其長生不老、飛登上清之極。故不論存思、服氣、咽津、念咒、佩符等法，皆為調和天地之神與人體之神而設施，依《黃庭經》七言之文所述可知：“心神丹元字守靈，肺神皓華字虛成。肝神龍煙字含明，翳鬱導煙主濁清。腎神玄冥字育嬰，脾神常在字魂停。膽神龍曜字威明，六腑五髒神體精。皆在心內運天經，晝夜存之自長生。”（《心神章第八》）
陶弘景在承襲前宗的時候，保留了許多綱目，像是“少思寡欲，息慮無為”、“飲食有節，起居有度”等等，這一方麵也是由於九代天師以來，陶弘景是頭一個深研醫術且精通藥理者。所撰《本草集注》、《補闕肘後百一方》、《藥總訣》，於藥材產地、療效、配方，皆有詳注。
此為道教流衍之百流萬法之中，十分精微的格物之學，若是不能覓及精思耐煩之人，往往不得而傳。可是，縱使有這樣的人物，又常迫於各自的命途際會，師徒未必偶遇得著——即如東岩子潼江趙蕤，終其一生不得過茅山、益深造，也便隻能在蜀中綿州一隅之地苦心孤詣、獨學無友而已。不過，陶弘景後半生戮力專攻、用誌不分的煉丹服餌之術，與三代之後的天師司馬承禎之所講求者大異其趣。
司馬承禎確實承襲了天地之神與人體之神合而為一的想法，但是他並不積極地從物理、生機之道營求，也不鑽研服餌用藥的能為。在他看來，人見天賦，即是神仙，“遂我自然、修我虛氣”，便是升仙之階。以“齋戒、安處、存想、坐忘、神解”為“神仙之道，五歸一門”。“五歸一門”還是實踐的手段，更抽象的形容則是“七階說”，包括敬信、斷緣、收心、簡事、真觀、泰定、得道，便開拓了後世宋儒那些“存天理，去人欲”、“主靜存誠”之說的先河。
此一從陶弘景養生延年的實用基礎上悄悄轉移的追求，有其不得不爾的背景。這要從司馬承禎的師父——也是上清派第十一代天師潘師正——答高宗道術五問說起。
昔在大唐上元三年，高宗病弱，據奏報聞嵩山劉道合能煉九陽丹，遂下詔建太乙觀，召見，劉道合更引薦潘師正，高宗乃召潘師正入東都洛陽便殿，命作佛書。
可是潘師正卻辭以逆反之論，謂：“道有所伸，貴有所屈。”這話的意思是說：欲有所為，將先思以無為。皇帝沒有見識過這樣的拂逆之語，卻隻感到驚奇，而無不悅。爾後，又分別在第二年和第三年兩度召見於嵩陽觀與洛陽西宮。幾次會麵的交談，具載於司馬承禎參與記述的《道門經法相承次序》。
五問五答，非出於一時一地，撮其要旨，是大量運用佛家語來界定道教修練內丹、證成道果的步驟和功法。另一方麵，不但整齊勾勒出道教三清、三界的宗譜位階，也轉借佛教傳法之時常用的俗講和吻合詩韻的偈子，來演示道門“天尊八身”的故事。
潘師正在道教發展上的巨力即在於此：他大展佛門說法之語素、語境，卻讓皇帝在不知不覺間接受了道教的義理，最後導入的結論是：廣學道以修善功，積眾德以行善教，三千功滿，神仙與聖人便化為一體了——也不過這麽幾句話，就連這“三千”、“功滿”竟還是借佛家語。
潘師正的弟子因此流傳一語：“鬥雞以事萬乘，求仙而親聖人。”雞有兩義，其一就是字麵上的鬥雞之戲；其二則是指雞林，雞林者，佛寺也——據《佛爾雅》：“雞頭摩寺，謂之雞園……昔有野火燒林，林中有雉，入水漬羽，以救其焚。”應該即是雞林的出處，初唐王勃《晚秋遊武擔山寺序》已用之：“雞林俊賞，蕭蕭鷲嶺之居。”眾所周知大唐天子好鬥雞，“雞林”又是佛寺的隱語，則前一句嘲謔僧侶無疑；後一句自然就是稱頌道者的境界在相較之下益顯不凡了。
“鬥雞以事萬乘，求仙而親聖人”這兩句話，可見道者在與僧人爭尊而稍勝一籌之際，那掩藏不住的得色。“鬥雞”，成為上清派道士們的一個隱語；這話另有來曆，《莊子·達生》：“幾矣。雞雖有鳴者，已無變矣，望之似木雞矣，其德全矣；異雞無敢應者，反走矣。”說的是最有氣勢和力量的鬥雞神形木然，不動聲色。
他獻給李隆基的妻子，不但本家姓魏，隨身侍媵，亦號麻姑，而這位魏夫人和崔湜所生的兩個女兒，顯然也有意追隨魏華存故事而命名為璞娘、瑕娘。也就在生養了兩個女兒之後，崔湜之妻便效法“上真司命南嶽夫人”，“閑齋別寢，入室百日不出”，至於崔湜在宮中通款於上官昭容、安樂公主以苟合取容的那些勾當，早已不入夫人心目。
所謂“獻妻妾以媚上”，固然為士論所不齒，不過，揆諸暗藏的事實，與其說冤枉了崔湜，不如說李隆基、魏夫人都蒙受真正的不白之冤。實際上，當年年僅二十四歲的李隆基迎迓崔湜之妻所進入的，並非臨淄王府，而是其父相王李旦的別邸；而崔湜之妻，當年也已經三十五歲，容顏雖慣看潔淨，然而姿色平庸，骨肉瘠瘁，並不足以色事人。她之所以應召進入王府，是為了道術。而崔湜之妻所襲修的，也是上清一派，隻不過自當年魏夫人開宗立派以來，已然曆經十一代天師，其間道義、道法，已有了一些變化。
上清派經魏夫人首創，楊羲為第二代宗師。以下依經法傳授，九傳至齊、梁之間的陶弘景。
陶弘景不隻學博聞洽，還是齊、梁間高門士族，為諸王侍讀，取決朝儀，多定大計。他是在熟翫典籍，複深通養生服食之餘，才漸漸萌生了歸隱的意思。爾後“脫朝服掛神武門，上表辭祿”，頗獲齊武帝嘉勉，賜帛十疋，燭二十梃，別敕每月給上茯苓五斤，白蜜二鬥，以供服餌。
大約就是在齊永明十年前後，陶弘景居句曲山——此地為漢時三茅司命之府，故名茅山。弘景於此山建館隱居，自號華陽隱居。從此修行四十餘年，創茅山宗。也於此間大量整理了當時已經堪稱散軼、錯漏的上清派經卷，以增以刪，夾注夾作，著成《真誥》。
其間，基於他與蕭衍的私誼，當齊、梁易鼎之際，他還為蕭衍推算國運，製定國號為“梁”字，也因為他仍然保有一份“知時運之變，俯察人心，憫塗炭之苦”的胸次，他足不出山，卻能參讚朝政，時稱“山中宰相”。也是在陶弘景的手上，重新建立了晉代《上清經》之源起與譜係，參以史料，證以時人，糅以傳奇，佐以鬼神，將上清派之妙旨、修行、宗派、方術集一大成，上清派遂為所襲。
上清派自原本有一不變之本旨，以為天地之神可以進入人身，人體之神與天地之神交融合和，乃遂其長生不老、飛登上清之極。故不論存思、服氣、咽津、念咒、佩符等法，皆為調和天地之神與人體之神而設施，依《黃庭經》七言之文所述可知：“心神丹元字守靈，肺神皓華字虛成。肝神龍煙字含明，翳鬱導煙主濁清。腎神玄冥字育嬰，脾神常在字魂停。膽神龍曜字威明，六腑五髒神體精。皆在心內運天經，晝夜存之自長生。”（《心神章第八》）
陶弘景在承襲前宗的時候，保留了許多綱目，像是“少思寡欲，息慮無為”、“飲食有節，起居有度”等等，這一方麵也是由於九代天師以來，陶弘景是頭一個深研醫術且精通藥理者。所撰《本草集注》、《補闕肘後百一方》、《藥總訣》，於藥材產地、療效、配方，皆有詳注。
此為道教流衍之百流萬法之中，十分精微的格物之學，若是不能覓及精思耐煩之人，往往不得而傳。可是，縱使有這樣的人物，又常迫於各自的命途際會，師徒未必偶遇得著——即如東岩子潼江趙蕤，終其一生不得過茅山、益深造，也便隻能在蜀中綿州一隅之地苦心孤詣、獨學無友而已。不過，陶弘景後半生戮力專攻、用誌不分的煉丹服餌之術，與三代之後的天師司馬承禎之所講求者大異其趣。
司馬承禎確實承襲了天地之神與人體之神合而為一的想法，但是他並不積極地從物理、生機之道營求，也不鑽研服餌用藥的能為。在他看來，人見天賦，即是神仙，“遂我自然、修我虛氣”，便是升仙之階。以“齋戒、安處、存想、坐忘、神解”為“神仙之道，五歸一門”。“五歸一門”還是實踐的手段，更抽象的形容則是“七階說”，包括敬信、斷緣、收心、簡事、真觀、泰定、得道，便開拓了後世宋儒那些“存天理，去人欲”、“主靜存誠”之說的先河。
此一從陶弘景養生延年的實用基礎上悄悄轉移的追求，有其不得不爾的背景。這要從司馬承禎的師父——也是上清派第十一代天師潘師正——答高宗道術五問說起。
昔在大唐上元三年，高宗病弱，據奏報聞嵩山劉道合能煉九陽丹，遂下詔建太乙觀，召見，劉道合更引薦潘師正，高宗乃召潘師正入東都洛陽便殿，命作佛書。
可是潘師正卻辭以逆反之論，謂：“道有所伸，貴有所屈。”這話的意思是說：欲有所為，將先思以無為。皇帝沒有見識過這樣的拂逆之語，卻隻感到驚奇，而無不悅。爾後，又分別在第二年和第三年兩度召見於嵩陽觀與洛陽西宮。幾次會麵的交談，具載於司馬承禎參與記述的《道門經法相承次序》。
五問五答，非出於一時一地，撮其要旨，是大量運用佛家語來界定道教修練內丹、證成道果的步驟和功法。另一方麵，不但整齊勾勒出道教三清、三界的宗譜位階，也轉借佛教傳法之時常用的俗講和吻合詩韻的偈子，來演示道門“天尊八身”的故事。
潘師正在道教發展上的巨力即在於此：他大展佛門說法之語素、語境，卻讓皇帝在不知不覺間接受了道教的義理，最後導入的結論是：廣學道以修善功，積眾德以行善教，三千功滿，神仙與聖人便化為一體了——也不過這麽幾句話，就連這“三千”、“功滿”竟還是借佛家語。
潘師正的弟子因此流傳一語：“鬥雞以事萬乘，求仙而親聖人。”雞有兩義，其一就是字麵上的鬥雞之戲；其二則是指雞林，雞林者，佛寺也——據《佛爾雅》：“雞頭摩寺，謂之雞園……昔有野火燒林，林中有雉，入水漬羽，以救其焚。”應該即是雞林的出處，初唐王勃《晚秋遊武擔山寺序》已用之：“雞林俊賞，蕭蕭鷲嶺之居。”眾所周知大唐天子好鬥雞，“雞林”又是佛寺的隱語，則前一句嘲謔僧侶無疑；後一句自然就是稱頌道者的境界在相較之下益顯不凡了。
“鬥雞以事萬乘，求仙而親聖人”這兩句話，可見道者在與僧人爭尊而稍勝一籌之際，那掩藏不住的得色。“鬥雞”，成為上清派道士們的一個隱語；這話另有來曆，《莊子·達生》：“幾矣。雞雖有鳴者，已無變矣，望之似木雞矣，其德全矣；異雞無敢應者，反走矣。”說的是最有氣勢和力量的鬥雞神形木然，不動聲色。