吃完了午飯以後，劉辯不禁心滿意足地拍了拍肚子，說：“哎呀，吃的真飽啊！”
一旁的劉協也不禁點點頭說：“嗯嗯，閔常侍做的飯菜實在太好吃了，吃的我都吃不下了還想吃。”
我不禁笑笑說：“像你們這樣暴飲暴食可不好，當心會得高血壓。”
劉協不禁問：“高血壓是什麽？”
我回道：“高血壓是一種慢性的心血管疾病，如果患了這種病，有可能會引起腦中風、心肌梗塞、心力衰竭等等病症，嚴重的還有致人死亡的可能。”
“啊？”劉協不由驚訝道：“這麽嚴重啊，那我以後得少吃一點咯。”
我便說：“每頓飯吃個七分飽就可以了，吃得太飽對身體並沒有什麽好處。”
這時，一旁的劉辯不禁說：“嗨，朕才不會管它什麽高血壓低血壓呢，朕是天子，有上天的庇佑，有什麽好怕的。”
一旁的何太後歎息著搖了搖頭，卻說：“好了，既然吃飽了，那便要上課了；哀家今日特意請閔常侍來教你二人聖賢之道，你們兩個可要好生聽講才是。”
“好啊。”劉協聞言，不禁很是高興地應道。
然而，劉辯卻打了個哈氣，說：“哎呀，朕有些困倦了，想去睡一會兒；母後，皇兒要回寢宮歇息去，便不再打攪您了；弟弟，咱們快走吧。”
何太後不禁立時眉頭一擰，卻道：“你給哀家坐下，好好聽閔常侍給你們講道理！”
劉辯卻顯得有些不耐煩地說：“哎呀母後，平日裏袁太傅沒少給皇兒講那些大道理，皇兒都聽得煩了。”
“你這孩子――”何太後不禁想要斥責劉辯，我忽然打斷道：“太後娘娘，既然陛下困倦了就讓他回去休息吧，來日方長呢。”
何太後立時歎息著搖了搖頭，說：“罷了，你回寢宮去吧。”
劉辯聞言，頓時如臨大赦，不由高興道：“噢，太好咯！弟弟，走，咱們玩耍去。”
卻見劉協說：“皇兄你去玩吧，我要在這裏聽閔常侍教我聖賢之道。”
劉辯不禁有些納悶說：“唉，真沒勁，那你在這裏聽吧，朕要去玩耍了。”
此時，外麵的雨下了一陣已經停了，因而倒也不怕他出去會淋著。但何太後還是囑咐道：“當心點，別摔著了。”
“知道咯。”劉辯說著已經跑到了門外。
驀然間，我看了看在坐的二人，說：“那咱們現在就開始上課了。”兩人聽我這麽一說，便都正襟危坐地認真了起來。
我便說：“其實，人們通常學習道理的目的，是想要通過道理來改變現實的困境，但真正改變困境的並不是道理，而是我們自己的雙手；道理的作用，無非就是讓人能擁有明善惡、察是非、辯正邪的知識，它本身其實並不具有產生實際作用的效果；道理是我們做人的一個標準和原則，一旦脫離了它，我們的生活便會由此失去正確的方向，人也將不能再稱之為人了。”
“自古以來，每個智者都有自己對於萬事萬物的一些明悟，比如老子闡之以道，孔子闡之以德，孟子闡之以義，莊子闡之以真；總之，他們每個人所明悟的都是對的，但也都不是對的。”
劉協聽了，卻有些不解地問：“那究竟什麽才是對而不錯的呢？”
我笑笑說：“其實，道理往往都是一把雙刃劍，用得好的人就對的，用得不好的人就是不對的；說起來很複雜，但實際很簡單，不過一個理字而已；正所謂，身理則行正，家理則內和，國理則昌盛，天下理則人丁不衰；因而，萬事萬物都脫不開一個理字。”
何太後聽了不禁若有所思，卻問：“如此，究竟何謂理呢？”
我回道：“我將理歸納為五點，用你們平常所說的話，即道、德、仁、義、禮，這個禮是禮法的禮；當年，黃石公傳給張良一本書，名為《素書》，也就是《史記》裏說的黃石兵法，不過那是誤傳；當年，張良就是靠著這本書裏的知識，輔佐高祖推翻秦朝、打敗項羽、繼而一統天下的。”
“喔？”劉協聞言，不由驚奇道：“快說來聽聽，那本書裏說的都是些什麽道理？”
我微笑了下說：“開頭的第一句就是――夫，道、德、仁、義、禮，五者一體也；原文對於這五個字的闡釋，一般人可能不大能夠領悟其中的含義，不過我卻有著另一番更為通俗一點的解釋。”
此刻，劉協已然是滿臉津津有味的表情了，而一旁的何太後也聽得很是認真。
“所謂道，我將其理解為思想，其具體含義是指人的人生觀、價值觀、正邪觀、是非觀、善惡觀五點，這五點可稱之為人生五觀；人生五觀是人生在世所需要遵守的最基本的原則，一旦脫離了這個原則，人的生活就會變得雜亂無序，毫無規律可言。”
“所謂人生觀，即為人生存的意義何在，也可以理解為人生奮鬥的目標，或人活著是為了什麽；而對於一般的平民來說，他們可以立誌做一名才智不凡的文臣，或者是做一名舉世無雙的武將，又或者是僅僅隻做一名農夫、老師、工匠、商人等等，隻要不做一個有危害的人，做什麽都是可以的；而不論人們立誌想要做什麽職業，有一點都必須要先弄清楚――那就是對於自己人生的價值觀。”
“所謂價值觀，即什麽對你來說才是最重要的；有人認為權勢最重要，有人認為財富最重要，有人認為道義最重要，還有人認為情義最重要；但實際上這些東西全都不重要，隻有物種才是最重要的，外在對於一切事物的努力，其實都是為了物種能夠更好的繁衍下去，隻有物種的繁衍才是生命永恒的主題。”
“當然了，如果人活著是沒有價值和意義的，那麽相較於死了是沒有多少區別的；因而，人生在世總會有迷茫的時候，也許當下你認為最重要的，卻不一定是正確的；因此，這又牽涉到了人們對於自己人生的正邪觀。”
“而所謂的正邪觀，想必世人大都能夠理解是什麽意思，即什麽是正確的，什麽是錯誤的；說到這裏我想要提個問題，你二人誰能說出，這世上究竟什麽才是真正的對和錯？”
二人不禁都低頭沉思了下，何太後忽然說：“這個問題不大好回答，不如你就直接說出來吧。”
我不由笑了笑，卻說：“類似於這樣的問題，我並不能直接回答你們；《素書》有曰以明示下者暗；所以，對於這種關鍵性的問題，還得由你們自己去思考才是最好的，不然就會適得其反了。”
何太後便點了點頭說：“那好吧，這個問題等下來以後再思索吧；你接著說。”
我便又說：“其實，在這個世上，一千個人裏會有九百九十九個都弄不清楚，什麽才是真正的對與錯，並且連剩下的那一個也是一知半解的；如果想要弄清什麽是真正的對與錯，人們就必須要得有一套自己的是非觀，即應該做的和不應該做的。”
“同樣，這世上也沒有多少人真正的清楚，什麽是應該做的，什麽是不應該做的；但是，我想肯定所有的人都能夠很清楚的認同一點――善的事情就是應該做的，惡的事情就是不應該做的；然而，要如何來分辨應該與不應該之間的界限，這又要牽涉到個人的善惡觀了。”
這時，何太後突然說：“噢，哀家懂了，這不就是先前你與哀家說的道理嗎？隻要不去做傷害別人的事情，便是善的，對嗎？”
我微笑著點點頭說：“沒錯，不過更確切一點來說，應當是無損害的就是善的，有損害的就是惡的；換而言之，如果你能做到不損害於社會、不損害於他人、不損害於自身這三點，你就可以隨心所欲了；而做人的最高境界，就是隨心所欲。”
“噢，原來如此！”劉協不禁一臉讚歎地點了點頭。
其實，這個問題還可以繼續往下引申，那就是什麽樣的才是無損害的和有損害的。不過，問題引申到這一步，基本上已經算是非常清晰明了了，因而最後這一步就需要留給世人自己去尋找答案了。如果你能夠找到這個問題的答案的話，那麽你便可以稱之為得道高人了。
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一旁的劉協也不禁點點頭說：“嗯嗯，閔常侍做的飯菜實在太好吃了，吃的我都吃不下了還想吃。”
我不禁笑笑說：“像你們這樣暴飲暴食可不好，當心會得高血壓。”
劉協不禁問：“高血壓是什麽？”
我回道：“高血壓是一種慢性的心血管疾病，如果患了這種病，有可能會引起腦中風、心肌梗塞、心力衰竭等等病症，嚴重的還有致人死亡的可能。”
“啊？”劉協不由驚訝道：“這麽嚴重啊，那我以後得少吃一點咯。”
我便說：“每頓飯吃個七分飽就可以了，吃得太飽對身體並沒有什麽好處。”
這時，一旁的劉辯不禁說：“嗨，朕才不會管它什麽高血壓低血壓呢，朕是天子，有上天的庇佑，有什麽好怕的。”
一旁的何太後歎息著搖了搖頭，卻說：“好了，既然吃飽了，那便要上課了；哀家今日特意請閔常侍來教你二人聖賢之道，你們兩個可要好生聽講才是。”
“好啊。”劉協聞言，不禁很是高興地應道。
然而，劉辯卻打了個哈氣，說：“哎呀，朕有些困倦了，想去睡一會兒；母後，皇兒要回寢宮歇息去，便不再打攪您了；弟弟，咱們快走吧。”
何太後不禁立時眉頭一擰，卻道：“你給哀家坐下，好好聽閔常侍給你們講道理！”
劉辯卻顯得有些不耐煩地說：“哎呀母後，平日裏袁太傅沒少給皇兒講那些大道理，皇兒都聽得煩了。”
“你這孩子――”何太後不禁想要斥責劉辯，我忽然打斷道：“太後娘娘，既然陛下困倦了就讓他回去休息吧，來日方長呢。”
何太後立時歎息著搖了搖頭，說：“罷了，你回寢宮去吧。”
劉辯聞言，頓時如臨大赦，不由高興道：“噢，太好咯！弟弟，走，咱們玩耍去。”
卻見劉協說：“皇兄你去玩吧，我要在這裏聽閔常侍教我聖賢之道。”
劉辯不禁有些納悶說：“唉，真沒勁，那你在這裏聽吧，朕要去玩耍了。”
此時，外麵的雨下了一陣已經停了，因而倒也不怕他出去會淋著。但何太後還是囑咐道：“當心點，別摔著了。”
“知道咯。”劉辯說著已經跑到了門外。
驀然間，我看了看在坐的二人，說：“那咱們現在就開始上課了。”兩人聽我這麽一說，便都正襟危坐地認真了起來。
我便說：“其實，人們通常學習道理的目的，是想要通過道理來改變現實的困境，但真正改變困境的並不是道理，而是我們自己的雙手；道理的作用，無非就是讓人能擁有明善惡、察是非、辯正邪的知識，它本身其實並不具有產生實際作用的效果；道理是我們做人的一個標準和原則，一旦脫離了它，我們的生活便會由此失去正確的方向，人也將不能再稱之為人了。”
“自古以來，每個智者都有自己對於萬事萬物的一些明悟，比如老子闡之以道，孔子闡之以德，孟子闡之以義，莊子闡之以真；總之，他們每個人所明悟的都是對的，但也都不是對的。”
劉協聽了，卻有些不解地問：“那究竟什麽才是對而不錯的呢？”
我笑笑說：“其實，道理往往都是一把雙刃劍，用得好的人就對的，用得不好的人就是不對的；說起來很複雜，但實際很簡單，不過一個理字而已；正所謂，身理則行正，家理則內和，國理則昌盛，天下理則人丁不衰；因而，萬事萬物都脫不開一個理字。”
何太後聽了不禁若有所思，卻問：“如此，究竟何謂理呢？”
我回道：“我將理歸納為五點，用你們平常所說的話，即道、德、仁、義、禮，這個禮是禮法的禮；當年，黃石公傳給張良一本書，名為《素書》，也就是《史記》裏說的黃石兵法，不過那是誤傳；當年，張良就是靠著這本書裏的知識，輔佐高祖推翻秦朝、打敗項羽、繼而一統天下的。”
“喔？”劉協聞言，不由驚奇道：“快說來聽聽，那本書裏說的都是些什麽道理？”
我微笑了下說：“開頭的第一句就是――夫，道、德、仁、義、禮，五者一體也；原文對於這五個字的闡釋，一般人可能不大能夠領悟其中的含義，不過我卻有著另一番更為通俗一點的解釋。”
此刻，劉協已然是滿臉津津有味的表情了，而一旁的何太後也聽得很是認真。
“所謂道，我將其理解為思想，其具體含義是指人的人生觀、價值觀、正邪觀、是非觀、善惡觀五點，這五點可稱之為人生五觀；人生五觀是人生在世所需要遵守的最基本的原則，一旦脫離了這個原則，人的生活就會變得雜亂無序，毫無規律可言。”
“所謂人生觀，即為人生存的意義何在，也可以理解為人生奮鬥的目標，或人活著是為了什麽；而對於一般的平民來說，他們可以立誌做一名才智不凡的文臣，或者是做一名舉世無雙的武將，又或者是僅僅隻做一名農夫、老師、工匠、商人等等，隻要不做一個有危害的人，做什麽都是可以的；而不論人們立誌想要做什麽職業，有一點都必須要先弄清楚――那就是對於自己人生的價值觀。”
“所謂價值觀，即什麽對你來說才是最重要的；有人認為權勢最重要，有人認為財富最重要，有人認為道義最重要，還有人認為情義最重要；但實際上這些東西全都不重要，隻有物種才是最重要的，外在對於一切事物的努力，其實都是為了物種能夠更好的繁衍下去，隻有物種的繁衍才是生命永恒的主題。”
“當然了，如果人活著是沒有價值和意義的，那麽相較於死了是沒有多少區別的；因而，人生在世總會有迷茫的時候，也許當下你認為最重要的，卻不一定是正確的；因此，這又牽涉到了人們對於自己人生的正邪觀。”
“而所謂的正邪觀，想必世人大都能夠理解是什麽意思，即什麽是正確的，什麽是錯誤的；說到這裏我想要提個問題，你二人誰能說出，這世上究竟什麽才是真正的對和錯？”
二人不禁都低頭沉思了下，何太後忽然說：“這個問題不大好回答，不如你就直接說出來吧。”
我不由笑了笑，卻說：“類似於這樣的問題，我並不能直接回答你們；《素書》有曰以明示下者暗；所以，對於這種關鍵性的問題，還得由你們自己去思考才是最好的，不然就會適得其反了。”
何太後便點了點頭說：“那好吧，這個問題等下來以後再思索吧；你接著說。”
我便又說：“其實，在這個世上，一千個人裏會有九百九十九個都弄不清楚，什麽才是真正的對與錯，並且連剩下的那一個也是一知半解的；如果想要弄清什麽是真正的對與錯，人們就必須要得有一套自己的是非觀，即應該做的和不應該做的。”
“同樣，這世上也沒有多少人真正的清楚，什麽是應該做的，什麽是不應該做的；但是，我想肯定所有的人都能夠很清楚的認同一點――善的事情就是應該做的，惡的事情就是不應該做的；然而，要如何來分辨應該與不應該之間的界限，這又要牽涉到個人的善惡觀了。”
這時，何太後突然說：“噢，哀家懂了，這不就是先前你與哀家說的道理嗎？隻要不去做傷害別人的事情，便是善的，對嗎？”
我微笑著點點頭說：“沒錯，不過更確切一點來說，應當是無損害的就是善的，有損害的就是惡的；換而言之，如果你能做到不損害於社會、不損害於他人、不損害於自身這三點，你就可以隨心所欲了；而做人的最高境界，就是隨心所欲。”
“噢，原來如此！”劉協不禁一臉讚歎地點了點頭。
其實，這個問題還可以繼續往下引申，那就是什麽樣的才是無損害的和有損害的。不過，問題引申到這一步，基本上已經算是非常清晰明了了，因而最後這一步就需要留給世人自己去尋找答案了。如果你能夠找到這個問題的答案的話，那麽你便可以稱之為得道高人了。
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