天力靈示：我們能不能把所有的知識、概念及理論都放在一邊，為自己去發現世間是否存在著某種神聖的事物――不是言教，因為言教並不是那真實的東西，言語的描繪絕非被描繪的事物――世間是否存在著某個真實的東西，它不是想象出來的幻象或神話，而是永遠不會被摧毀的實相，不變的真理？若想發現它，巧遇它，任何一種形式的權威都必須舍棄，因為權威暗示著臣服、順從以及接受某個固定的模式。所以，心必須有能力自主，為自己帶來光明。追隨別人，屬於某個團體，依循某個權威或傳承所設定的修持方法，這些做法完全無關乎為自己去探查，看看在日常生活裏有沒有一個無法被思想所揣度的不朽之物。如果它無法在日常生活裏發生作用，那麽修持就是一種逃避，而且是毫無裨益之事。上述這一切都意味著你必須獨立自主。但孤立與獨立是不同的，孤獨與獨醒無惑也是截然不同的。
我們所關懷的乃是整體人生，不是支離破碎的某個局部，而是你整體的言行、思想及感覺。倘若我們關心的是整體人生，我們就不可能透過四分五裂的思想來解決所有的問題。思想也許會授權給自己，將自己所有的碎片組合起來，但這些碎片仍然是思想本身的產物。我們早已被製約成以漸進的方式來成長。人們深信內心的進化是實存的，但真的有一個所謂的“我”這個東西在進化嗎？或者它隻不過是思想的投射罷了？
若想弄清楚是否有一個非幻象、神話或思想所能投射的東西，我們就必須探索思想能否被操控，念頭能不能靜止不動，能不能壓製下來讓心完全寂靜？但是“操控”意味著有一個操控者與被操控的對象，不是嗎？那個操控者到底是誰？它難道不是被思想創造出來的一個掌控者，而其實隻是一堆念頭的組合罷了？如果你認清了這項事實。那麽掌控者即是被掌控的對象，經驗者就是被經驗的對象，思想者正是思想的本身。它們並不是分裂開來的不同個體。如果你領悟了這一點。就沒有必要去控製什麽了。
掌控者是不存在的，隻因掌控者即是被掌控的對象。這時又會發生什麽事？當掌控者與被掌控的對象分裂時，衝突就會產生，而能量也消耗了。但掌控者如果就是被掌控的對象，那麽能量就不會耗損。然後所有經由壓抑、抗拒――因掌控者與被控對象的界分而導致的能量耗損，就會重新蓄積起來。當界分感不存在時，你自然擁有足夠的能量，去超越那些你認為必須掌控的東西。在冥想時你必須認清。控製念頭或駕馭念頭都是不對的，因為駕馭念頭的人，也不過是一堆念頭的組合罷了。假設你認清了這一點，你就不會再經由比較、掌控和壓抑而消耗能量。那時你就能超越眼前的現象了。
我們現在真正想探討的是：心能不能徹底安靜下來？因為一顆安靜的心是具有無比能量的。它是所有能量的總集。這顆心――它永遠都在喋喋不休，永遠都在轉動不已；換句話說，思想永遠在回顧、記憶、累積知識、不斷地改變――它能不能完全安靜下來？你有沒有試著去看看念頭能不能安靜下來？如何才能發現讓念頭安靜下來的方式？你知道，思想就是時間，而時間便是活動；時間本是一種度量的活動。在日常生活中你衡量、比較。包括生理和心理兩種層麵，而這些都是度量的活動。較量也意味著度量。在生活中不與人較量，你能不能做到？不隻在冥想時不比較，而是在生活中完全不跟人較量，你能做到嗎？如果我們正在選布料、選衣服、選汽車。或是正在評斷不同的知識體係，這時當然要作比較，但除此之外，我們在心理上也總是和別人比來比去。這種較量的心思一旦安靜下來，而且是必須安靜下來，那時我們有沒有可能完全獨立自覺？“不較量的心”便暗示著這樣的心境――但這並不意味你是在混日子。因此，在日常生活裏，你能不能不跟人較量？試著去做做看，才能發現個中的旨趣？你會覺得如釋重負；除去不必要的負擔之後，就會擁有能量了。
你有沒有全心全意地注意過某樣東西？你現在對眼前這名講者的話語，有沒有真的在注意聽？還是，你正抱著比較之心在聽，看看他說的話和你以前所吸收的知識是否相應？你是不是在根據自己的認知、自己的傾向和偏好，在詮釋這名講者的話語？如果是的話，那就不叫全心全意地聽了，不是嗎？如果你真的以你的全身、全副神經係統、你的眼、耳、心以及整個生命在傾聽的話，你的自我中心感就不見了，剩下的隻有那份注意力了。全心全意地傾聽便是徹底的寧靜。
請聽聽這些話語的內涵吧!因為很不幸的，沒有人會告訴你們這些事。如果你能全心全意地聽，那聽的本身便是一件最神奇的事。在全心全意的傾聽之中是沒有邊界感的，因此也就沒有特定的方向了。這時存在的隻有全觀，當全觀出現時，你我之分就不見了，二元對立也消失了，觀者與所觀之物的界分因此而消融。如果心隻是朝著某個特定的方向思考，這種狀態是不可能出現的。
我們所受的教育總是在製約我們，讓我們朝某個特定的方向思考。我們總是抱持著某種概念、信仰、知識或方程式，去臆測實相或至樂之類的不可思議境界。我們將其鎖定為一個目標，一份理想，然後便徑自朝著那個特定的方向邁進。當你朝著那個特定方向邁進時，空寂感就不見了。一旦朝著某個特定的方向留意、行走或思考，你的心便失去了空間。每當心中充塞著執著、恐懼、權力欲，或是在追求享樂和地位時，空寂感便消失了。這時心被塞得滿滿的，它已經沒有任何空間了。但是我們的心需要空間，而全心全意地覺知或全觀。就是沒有任何方向感的一種空境。
因此，冥想暗示著完全沒有任何的活動在進行。這意味著心是徹底寧靜的，它不朝任何一個方向運轉。它沒有任何活動。而活動就是時間感，活動即是思維。如果認清了這個真相――不是言語的描述。而是無法描述的真相――你的心就安靜了。我們必須讓心安靜下來――但不是為了睡得長一些，事情做得好一點，或是賺到更多的錢!
大部分的人活得都相當貧乏空虛。雖然他們擁有許多知識，但還是活得不圓滿，不完整，不快樂，並且充滿著矛盾。這一切都算是貧乏的形式。而他們竟然還要浪費生命，企圖讓心豐富一些，刻意去培養各種形式的美德，做盡其他的傻事。這並不是在說美德是不必要的。美德本是一種秩序，隻有當你深入於內心的混亂時，才能了解秩序是什麽。我們的生活確實是混亂失序的，這是一個不爭的事實。混亂就是矛盾、困惑、各種獨斷的欲望，或是口裏說的和真實的行為不符。心中的理想和你之間有一道鴻溝。這一切都是失序的狀態。如果能覺察到這個真相，而且是全心全意地覺察它，那麽從這份覺察之中就會生出秩序，而這便是美德了――這種美德是自然的，並不是透過千方百計修來的一種邪行。
生活中的冥想就是要轉化心念。帶來心靈上的革命，讓我們在日常之中――不是理論，也不是理想，而是在每一個行動之中――活出慈悲、愛以及轉化瑣碎、狹隘和膚淺的那股大能。當心寂靜時――真正的寂靜，不是透過欲望和意誌力製造出來的定境――一種沒有時間感，不同於往常的活動就會出現。
你知道，要描述那樣的狀態是相當荒謬的事。言語的描述絕非那真實的東西。重點在於，冥想其實是一種藝術。“藝術”這個名詞有一種將事物放在正確位置的意味，所以我們要在日常生活中將每件事都擺在正確的位置，這樣我們才不會產生困惑。假設日常的一切事物都井然有序，行為正當，心也完全寧靜了，那時心自然會去發現世間是否存在著一個無法度量的東西。在你尚未發現那最高形式的聖境之前，生活永遠是平庸的，無意義的。這就是為什麽冥想乃是絕對必要的事，因為隻有透過它，心才能年輕、鮮活、純真。純真意味著不受傷害。冥想之中蘊含的一切都在日常生活裏。為了理解我們的日常生活，冥想確實是必要的。冥想乃是全觀自己的所作所為――和別人說話的方式，走路的樣子，思考的模式，思想的內容――全觀這一切，便是冥想所要下的一部分工夫。
冥想不是一種逃避。它不是什麽神秘的事。借由冥想，我們自然能活出神聖的人生。你會因此而看見眾生身上的神性。
人為什麽無法轉化？他隻能在這裏改一點，那裏改一點，還竟然想擁有一個良善的社會。他不但想為自己、為自己的關係（不論親疏）帶來秩序，同時還想擁有一個和平的世界；他想獨自與花為伍，擁有某種程度的美善。如果你觀察一下從古至今的曆史，你會發現這一直是人類最深的渴望。然而人類越是文明化，製造的失序和戰爭就越多。地球從未有一個時期是沒有戰爭的，人殺人，宗教摧毀宗教，某團體掌控了另一個團體，而某個組織又壓榨了其他的組織。
覺察到這永無止境的掙紮，你難道不問問自己，我有沒有可能神智清明地、快樂地、理性地活在這個世界上，既沒有外在或內在的爭戰，也不企圖逃開，跑到集體公社裏，變成一名隱士或和尚？如果你曾經問過自己――希望你現在就問問看，因為這樣我們才是在共同思索這個問題――那麽你一定會渴望擁有一個良善的社會。
創造出一個良善的社會，曾經是古印度、古希臘和埃及的夢，然而隻有當人類變得善良時，才會出現優質的社會。人的善意往往能帶來良性的關係互動，好的品性，幸福的生活。
良善也意味著美。良善同時更意味著神聖，它和神以及最高的操守攸關。因此我們必須清楚地理解“良善”一詞。如果你的心中有善意，那麽無論你做什麽都是恰當的，包括你的關係、你的行為以及你思考的方式在內。你可以在一瞬間立刻領會這個詞所蘊藏的意義。
讓我們共同思考一下“良善”的意義。如果你真的深入於它的精神內涵，它一定會對你的生活方式產生影響。因此請稍微留意一下這個詞的含義。但文字並不是那真實的東西。我們也許可以用最優美的詞藻來形容一座山，甚至可以把它畫出來，寫成一首詩，不過文字、描述或詩，畢竟不是那真實的東西。我們通常都會不由自主地被文字或描述所感動。
良善並不是邪惡的反麵，因為良善完全跟醜陋、邪惡或不美好的事物無關。良善是獨立存在的。如果你說良善是從醜陋和邪惡逐漸演變而成的，那麽良善之中一定包含了邪惡、醜陋及殘忍。因此，良善是跟不善毫無關係的一份品質。
一旦接受了某個權威的引領，良善就不可能存在了。權威是非常複雜的東西。多少個世紀以來，人類已經立下了無數的權威律法，譬如自然律，譬如我們所順從的自己過往的經驗，以及掌控我們生活的一些瑣碎原則。此外還有教會的規範，被我們稱為宗教的組織化信仰之中的教條。我們現在所說的良善，跟任何形式的權威都無關。
請檢視它，仔細思索一下。良善並不是乖順。如果你臣服於一種信仰、觀念、理想或原則，並不意味你就是善良的，因為那隻會製造衝突對立。良善無法透過別人，透過宗教導師、教條或信仰而達成；它隻能在“全觀”的沃土裏生長，而其中是沒有任何權威的。良善的本質其實是一顆沒有衝突的心。
我們所關懷的乃是整體人生，不是支離破碎的某個局部，而是你整體的言行、思想及感覺。倘若我們關心的是整體人生，我們就不可能透過四分五裂的思想來解決所有的問題。思想也許會授權給自己，將自己所有的碎片組合起來，但這些碎片仍然是思想本身的產物。我們早已被製約成以漸進的方式來成長。人們深信內心的進化是實存的，但真的有一個所謂的“我”這個東西在進化嗎？或者它隻不過是思想的投射罷了？
若想弄清楚是否有一個非幻象、神話或思想所能投射的東西，我們就必須探索思想能否被操控，念頭能不能靜止不動，能不能壓製下來讓心完全寂靜？但是“操控”意味著有一個操控者與被操控的對象，不是嗎？那個操控者到底是誰？它難道不是被思想創造出來的一個掌控者，而其實隻是一堆念頭的組合罷了？如果你認清了這項事實。那麽掌控者即是被掌控的對象，經驗者就是被經驗的對象，思想者正是思想的本身。它們並不是分裂開來的不同個體。如果你領悟了這一點。就沒有必要去控製什麽了。
掌控者是不存在的，隻因掌控者即是被掌控的對象。這時又會發生什麽事？當掌控者與被掌控的對象分裂時，衝突就會產生，而能量也消耗了。但掌控者如果就是被掌控的對象，那麽能量就不會耗損。然後所有經由壓抑、抗拒――因掌控者與被控對象的界分而導致的能量耗損，就會重新蓄積起來。當界分感不存在時，你自然擁有足夠的能量，去超越那些你認為必須掌控的東西。在冥想時你必須認清。控製念頭或駕馭念頭都是不對的，因為駕馭念頭的人，也不過是一堆念頭的組合罷了。假設你認清了這一點，你就不會再經由比較、掌控和壓抑而消耗能量。那時你就能超越眼前的現象了。
我們現在真正想探討的是：心能不能徹底安靜下來？因為一顆安靜的心是具有無比能量的。它是所有能量的總集。這顆心――它永遠都在喋喋不休，永遠都在轉動不已；換句話說，思想永遠在回顧、記憶、累積知識、不斷地改變――它能不能完全安靜下來？你有沒有試著去看看念頭能不能安靜下來？如何才能發現讓念頭安靜下來的方式？你知道，思想就是時間，而時間便是活動；時間本是一種度量的活動。在日常生活中你衡量、比較。包括生理和心理兩種層麵，而這些都是度量的活動。較量也意味著度量。在生活中不與人較量，你能不能做到？不隻在冥想時不比較，而是在生活中完全不跟人較量，你能做到嗎？如果我們正在選布料、選衣服、選汽車。或是正在評斷不同的知識體係，這時當然要作比較，但除此之外，我們在心理上也總是和別人比來比去。這種較量的心思一旦安靜下來，而且是必須安靜下來，那時我們有沒有可能完全獨立自覺？“不較量的心”便暗示著這樣的心境――但這並不意味你是在混日子。因此，在日常生活裏，你能不能不跟人較量？試著去做做看，才能發現個中的旨趣？你會覺得如釋重負；除去不必要的負擔之後，就會擁有能量了。
你有沒有全心全意地注意過某樣東西？你現在對眼前這名講者的話語，有沒有真的在注意聽？還是，你正抱著比較之心在聽，看看他說的話和你以前所吸收的知識是否相應？你是不是在根據自己的認知、自己的傾向和偏好，在詮釋這名講者的話語？如果是的話，那就不叫全心全意地聽了，不是嗎？如果你真的以你的全身、全副神經係統、你的眼、耳、心以及整個生命在傾聽的話，你的自我中心感就不見了，剩下的隻有那份注意力了。全心全意地傾聽便是徹底的寧靜。
請聽聽這些話語的內涵吧!因為很不幸的，沒有人會告訴你們這些事。如果你能全心全意地聽，那聽的本身便是一件最神奇的事。在全心全意的傾聽之中是沒有邊界感的，因此也就沒有特定的方向了。這時存在的隻有全觀，當全觀出現時，你我之分就不見了，二元對立也消失了，觀者與所觀之物的界分因此而消融。如果心隻是朝著某個特定的方向思考，這種狀態是不可能出現的。
我們所受的教育總是在製約我們，讓我們朝某個特定的方向思考。我們總是抱持著某種概念、信仰、知識或方程式，去臆測實相或至樂之類的不可思議境界。我們將其鎖定為一個目標，一份理想，然後便徑自朝著那個特定的方向邁進。當你朝著那個特定方向邁進時，空寂感就不見了。一旦朝著某個特定的方向留意、行走或思考，你的心便失去了空間。每當心中充塞著執著、恐懼、權力欲，或是在追求享樂和地位時，空寂感便消失了。這時心被塞得滿滿的，它已經沒有任何空間了。但是我們的心需要空間，而全心全意地覺知或全觀。就是沒有任何方向感的一種空境。
因此，冥想暗示著完全沒有任何的活動在進行。這意味著心是徹底寧靜的，它不朝任何一個方向運轉。它沒有任何活動。而活動就是時間感，活動即是思維。如果認清了這個真相――不是言語的描述。而是無法描述的真相――你的心就安靜了。我們必須讓心安靜下來――但不是為了睡得長一些，事情做得好一點，或是賺到更多的錢!
大部分的人活得都相當貧乏空虛。雖然他們擁有許多知識，但還是活得不圓滿，不完整，不快樂，並且充滿著矛盾。這一切都算是貧乏的形式。而他們竟然還要浪費生命，企圖讓心豐富一些，刻意去培養各種形式的美德，做盡其他的傻事。這並不是在說美德是不必要的。美德本是一種秩序，隻有當你深入於內心的混亂時，才能了解秩序是什麽。我們的生活確實是混亂失序的，這是一個不爭的事實。混亂就是矛盾、困惑、各種獨斷的欲望，或是口裏說的和真實的行為不符。心中的理想和你之間有一道鴻溝。這一切都是失序的狀態。如果能覺察到這個真相，而且是全心全意地覺察它，那麽從這份覺察之中就會生出秩序，而這便是美德了――這種美德是自然的，並不是透過千方百計修來的一種邪行。
生活中的冥想就是要轉化心念。帶來心靈上的革命，讓我們在日常之中――不是理論，也不是理想，而是在每一個行動之中――活出慈悲、愛以及轉化瑣碎、狹隘和膚淺的那股大能。當心寂靜時――真正的寂靜，不是透過欲望和意誌力製造出來的定境――一種沒有時間感，不同於往常的活動就會出現。
你知道，要描述那樣的狀態是相當荒謬的事。言語的描述絕非那真實的東西。重點在於，冥想其實是一種藝術。“藝術”這個名詞有一種將事物放在正確位置的意味，所以我們要在日常生活中將每件事都擺在正確的位置，這樣我們才不會產生困惑。假設日常的一切事物都井然有序，行為正當，心也完全寧靜了，那時心自然會去發現世間是否存在著一個無法度量的東西。在你尚未發現那最高形式的聖境之前，生活永遠是平庸的，無意義的。這就是為什麽冥想乃是絕對必要的事，因為隻有透過它，心才能年輕、鮮活、純真。純真意味著不受傷害。冥想之中蘊含的一切都在日常生活裏。為了理解我們的日常生活，冥想確實是必要的。冥想乃是全觀自己的所作所為――和別人說話的方式，走路的樣子，思考的模式，思想的內容――全觀這一切，便是冥想所要下的一部分工夫。
冥想不是一種逃避。它不是什麽神秘的事。借由冥想，我們自然能活出神聖的人生。你會因此而看見眾生身上的神性。
人為什麽無法轉化？他隻能在這裏改一點，那裏改一點，還竟然想擁有一個良善的社會。他不但想為自己、為自己的關係（不論親疏）帶來秩序，同時還想擁有一個和平的世界；他想獨自與花為伍，擁有某種程度的美善。如果你觀察一下從古至今的曆史，你會發現這一直是人類最深的渴望。然而人類越是文明化，製造的失序和戰爭就越多。地球從未有一個時期是沒有戰爭的，人殺人，宗教摧毀宗教，某團體掌控了另一個團體，而某個組織又壓榨了其他的組織。
覺察到這永無止境的掙紮，你難道不問問自己，我有沒有可能神智清明地、快樂地、理性地活在這個世界上，既沒有外在或內在的爭戰，也不企圖逃開，跑到集體公社裏，變成一名隱士或和尚？如果你曾經問過自己――希望你現在就問問看，因為這樣我們才是在共同思索這個問題――那麽你一定會渴望擁有一個良善的社會。
創造出一個良善的社會，曾經是古印度、古希臘和埃及的夢，然而隻有當人類變得善良時，才會出現優質的社會。人的善意往往能帶來良性的關係互動，好的品性，幸福的生活。
良善也意味著美。良善同時更意味著神聖，它和神以及最高的操守攸關。因此我們必須清楚地理解“良善”一詞。如果你的心中有善意，那麽無論你做什麽都是恰當的，包括你的關係、你的行為以及你思考的方式在內。你可以在一瞬間立刻領會這個詞所蘊藏的意義。
讓我們共同思考一下“良善”的意義。如果你真的深入於它的精神內涵，它一定會對你的生活方式產生影響。因此請稍微留意一下這個詞的含義。但文字並不是那真實的東西。我們也許可以用最優美的詞藻來形容一座山，甚至可以把它畫出來，寫成一首詩，不過文字、描述或詩，畢竟不是那真實的東西。我們通常都會不由自主地被文字或描述所感動。
良善並不是邪惡的反麵，因為良善完全跟醜陋、邪惡或不美好的事物無關。良善是獨立存在的。如果你說良善是從醜陋和邪惡逐漸演變而成的，那麽良善之中一定包含了邪惡、醜陋及殘忍。因此，良善是跟不善毫無關係的一份品質。
一旦接受了某個權威的引領，良善就不可能存在了。權威是非常複雜的東西。多少個世紀以來，人類已經立下了無數的權威律法，譬如自然律，譬如我們所順從的自己過往的經驗，以及掌控我們生活的一些瑣碎原則。此外還有教會的規範，被我們稱為宗教的組織化信仰之中的教條。我們現在所說的良善，跟任何形式的權威都無關。
請檢視它，仔細思索一下。良善並不是乖順。如果你臣服於一種信仰、觀念、理想或原則，並不意味你就是善良的，因為那隻會製造衝突對立。良善無法透過別人，透過宗教導師、教條或信仰而達成；它隻能在“全觀”的沃土裏生長，而其中是沒有任何權威的。良善的本質其實是一顆沒有衝突的心。