天力靈示：世間對愛情頗多溢美之辭，如“隻羨鴛鴦不羨仙”。意思是，隻羨慕像鴛鴦一樣，與愛人攜手同老，相伴終身。除此，就算是天上的神仙，超越三界的佛陀，給我，我也不羨慕。
欲界生命都耽著情愛，有一首詞說：“問世間情為何物，直叫人生死相許。”
這句話出自元朝詞人元好問的《摸魚兒-雁丘詞》。公元1205年，16歲的元好問趕赴並州應試，途中遇到一個捕雁人。捕雁人告訴元好問，他今天設網捕雁，捕得一隻，另一隻脫網而飛，豈料並不飛走，而是在他上空久久盤旋，最後竟從空中直衝而下，墜地而死。
元好問聽後心緒難平，便花錢買下這兩隻雁，將它們葬在汾河岸邊，壘上石頭做為記號，名“雁丘”，並作了流傳至今的《雁丘詞》。
不僅世間之人都期望得遇這樣一位知音：與他（她）生死與共。即使在釋迦牟尼佛的教法中，一切密宗的教主、國王恩紮布德也是如此。當釋迦牟尼佛告訴恩紮布德：“國王，如果你要成佛，就要舍棄一切妙欲，勤修戒定慧三學，行持六度。”
國王回答說：“贍部花園極愜意，寧可我成為狐狸，釋迦佛位永不欲，願具妙欲共解脫。”
除了國王恩紮布德，第六世達賴喇嘛倉央嘉措也扮演著一位世俗之人的角色，入於世間。
他的詩有內外密三層意義。從外義而言，它闡述了男女之情，但它的內義和密義，多數人卻無從了解。比如，他在一首詩中寫道：
白色的仙鶴啊
不會去遠方
有一天
它會從理塘歸來
當時，人們不知道白色仙鶴之義，以為又是一首情歌。後來才發現，第七世達賴喇嘛降生於理塘。所以。倉央嘉措在寺院時，表麵上，他一直在思念遠方的情人，實際上。他的每一首詩，都隱含著對當時藏地的政治、經濟、文化的預言，並對未來的變異作了授記。
他在一首流傳甚廣的詩中寫道：曾慮多情損梵行，入山又恐別傾城。世間安得雙全法，不負如來不負卿。
人們可能奇怪，這樣的詩怎麽會出自一位藏傳佛教著名大德之手？事實上，他的這種特殊的顯現，對世人具有一定的意義：欲界中人，都難免對異性的貪戀，通過他的情詩。人們被引入他的世界，由此因緣，緩緩種下解脫的善根。”
綜上所述，自古以來，多少人讚美愛情！為之謳歌。為之傷懷。尤其在人們年輕時，會認為這是人生中最有意義的事，為之深深向往。
愛的分類
愛有幾種，在一切有部的經典中，愛分為貪愛和敬愛。貪愛是以煩惱染汙的心、以貪欲和渴望來愛一個人；敬愛是對佛菩薩、對法寶、四諦與解脫道的希求和渴望。
《大般涅槃經》也說：“愛有二種。一者餓鬼愛。二者法愛。真解脫者離餓鬼愛。憐湣眾生故有法愛。如是法愛即真解脫。”愛有凡夫的愛，又叫餓鬼愛，是充滿欲求、永無饜足的愛；還有一種叫法愛。法愛和敬愛相同，是清淨、沒有煩惱染汙的、通往解脫的愛，它是完全的付出，沒有絲毫的占有欲，又稱之為大愛。
古人說：“愛的感覺，是溫暖；愛的語言。是正直；愛的心地，是無私；愛的行為，是成全。”但事實上，愛，究竟是否正直無私？在經曆了從少年到老年的人生曆程後。每個人都可以捫心自問。
人與人之間所謂的愛情，歸根結底，它不是無私的，而是自私的；不是為了他人的福祉，而是為了自己的需要和快樂；它不是正直、溫暖的，而是有條件的、痛苦的；它建立在對方對我的行為上，一旦這個前提條件變化，自己的情感就隨之變化。
但人們對此視而不見，依然被世間對愛的讚美所迷，徒然追尋著永恒的愛。
按照巴利文和梵文，愛有多層涵義；在藏文中，愛和喜歡難分伯仲。因為曆史、文化和傳統的迥異，藏漢兩地對愛的觀點不同。在漢地一些電視、電影和小說中，將愛渲染到了無以複加的程度，認為如果沒有了愛，生命已然失去了意義；而在藏地的傳統中，對愛的概念卻非常模糊、不確定，鮮少對情愛的讚美，所以由執著產生的痛苦也較小。
從小，人們受媒體的影響，在心中種下深深的、特殊的種子。等他們長大之後，它就會發芽，影響他們的價值觀和整個人生。它就像《俱舍論》中所說的無表色——一種無形無色、看不見、卻真實存在的色法，唯有通過人們渴望愛的言行，才可以窺視到它在人們的心中存在。
世人真的非常可憐，所謂的愛隻是一種虛妄、顛倒的幻覺，一種自心的執著。除此之外，並不存在一個真實的愛。
愛的作用，有以下兩點：
首先，它讓人痛苦。為什麽說它讓人痛苦？最初，人們彼此迷戀、貪執，這種感情一旦成熟，就會結婚成家。有人分析，“結”的右邊是“吉”，左邊是“絲”，吉祥一旦被絲纏裹，頭緒萬端，剪不斷，理還亂時，就叫“結”。“婚”是說見到女人頭就發昏，頭腦已不再清醒，不見真相。
所以，男女成婚，本是吉祥，然而，有諸多執著之絲將其捆綁，情緒和心智受其影響，失去了辨別和取舍的能力。就這樣，一天又一天混混沌沌地過著，直至吉祥和快樂一去不返。
人們最初可能不承認這個事實，他們認為，結婚是人生最快樂、美好、令人憧憬的事。
愛的另一個作用，如佛經中所說：“增上貪欲者，不知利非利。”
貪欲熾盛之人，即使是在三寶麵前發的誓願，他也會拋之腦後；世間基本的倫理道德，他也會置之不理；自己的生活規律和準則，他也會徹底改變。在愛的驅使之下。有些人如夢如醉，渾渾噩噩，不辨是非，不知方向。
現在的有些年輕老師一天到晚都在打電話。有時，就像發瘋了一樣，跑到教室裏，把所有學生都痛打一頓。”
學生也反映：“我們的老師這幾天不知怎麽了，心情很不好。”
有一個護士心情特別惡劣。已經三天了，她的男友沒有給她來電。她每天給她男朋友打電話，但一直打不通。即使在給病人配藥時，她也在按電話號碼。病人們都特別擔心，怕她配錯了藥。配完藥，她過來給病人打針。打的時候，惡狠狠地，“啪”地一下紮進去。
很多人和她一樣，生活在可怕的噩夢中，但是。他們無力自拔。他們不了解愛的本質。有些人即使理論上知道，但遇到對境時，還是難以把握自己，尤其是年輕人。也許，人到了四五十歲，才知道所謂的愛原來就是那麽一回事，並非如電影、小說中所說的那樣。
愛的本質
首先。愛是無常的。但我們以為它是永恒的，一旦它變化了，我們就會感受到巨大的挫敗，如同一種神聖的信念被摧毀了一樣。
世間有一句話叫：“夫妻本是同林鳥，大難臨頭各自飛。”佛陀也說：“三界之中，獨來獨去。”三界中的生命。都是獨來獨往，隨業風飄蕩。隻有業力如影隨形，伴隨著我們離開此世，除此之外，我們不可能與任何人同生死、共病痛。人們雖然信誓旦旦。要白頭偕老，但實際上，他們更多的是在一起爭吵不休、感受痛苦，直到無常到來。
《紅樓夢》中，林黛玉一邊掃花，一邊唱著《葬花歌》：“試看春殘花漸落，便是紅顏老死時。一朝春盡紅顏老，花落人亡兩不知。”
這是一首非常好的無常歌。春花初放之時雖然芬芳美麗，到了秋天卻枯葉遍地；青年時代雖然紅顏貌美，但很快就會滿麵皺紋、白發蒼蒼。終有一日，會花落人亡。但人們還年輕時，似乎完全忘記了他們會死。
佛陀在《長阿含經》裏說：“恩愛無常，會合有離。”但世人沒有無常的觀念，總覺得，你原先對我很好，為什麽現在變成了這樣？
從前你青春紅顏，為什麽現在不複是從前的模樣？
從前新車出爐價值昂貴，現在為什麽不值那麽些錢了？
佛經中講過這樣一個故事：佛陀在因地時，為度化眾生化現為一個嫖客。第一天，他賜予一位名妓無價之寶；第二天，他付給黃金飾品；第三天，他僅付白銀。妓女不服，狀告國王。
佛陀說：“她出賣的嬌軀，在一天天衰敗，價值當然一跌再跌。如同鮮花已經凋零，蜜蜂不再匯聚。人們的愛戀之情也是如此，哪一個人不是喜新厭舊？一切因緣所生法都是刹那生滅的本性。年少翩翩，會被衰老磨蝕，最終，壽命也會被死亡侵奪。萬法無常，那些不知生老病死之痛苦、徒然毀壞自己肉身的愚者，所迷戀的女人的身軀，無非是筋絡下一堆骨架而已。有智之人，誰不知曉貪戀女人身體的過失和愚癡？”
聽了這番話，國王讚歎不已，妓女也從此終止了賣笑生涯。
著名搖滾樂歌星貓王說過：“我經曆過世間的一切，到最後，一切都不過是僅此而已。”
歌星李娜出家之時也說：“該嚐試的都嚐試過了，我擁有過愛情，談過戀愛，隻是沒有結婚生子而已。”
的確如此，人到了四五十歲時，才可能基本了解愛的真相；六七十歲時，已經非常明白了；到了八九十歲，已經徹底洞穿了它的本性。但那時，他已將離開人世。回顧人生，想起他二三十歲時，曾經那麽癲狂、那麽愚癡，對他年輕時的心行，他可能會深深地悔恨並嗬斥。
其次，愛的本質是憎恨。
佛陀在《增支部》中說過：“愛可生愛，亦可生憎。”表麵上，它是一種愛，但這種愛，會產生一種深刻的仇恨。為什麽人們對所愛之人會有強烈的執著和控製欲？在他們的情感中，對所愛對境的嗔恨之心，也許遠遠超過關愛之情。如果沒有感情的糾結，他們的關係也許平和如水；一旦愛恨交加，則今天欣喜若狂，明天可能會墮入痛苦的深淵。乃至他們的關係依然持續，這樣的日子就不會終結。
愛和恨之間，相隔隻有一瞬間。莎士比亞在《英雄叛國記》中說：“最親密的朋友，一瞬間就變成不共戴天的敵人。”的確，原來海誓山盟之人，可以以愛的名義，拔刀相向、毀容、把所愛之人變成殘疾。這樣的新聞，在各個國家的媒體中都時有耳聞。所以說，愛的背後，隱藏著一種特別可怕的憎恨。
這種仇恨，不僅對所愛之人，還會對所有阻止他獲得滿足的人產生。佛經中說過這樣一個故事，有一個男孩迷戀一個女孩，被他母親知道了，不讓他去見那個姑娘。他盛怒之下，殺了母親，造下了死後無間墮入地獄的罪業。
每個人在成長之初，都會暗暗地幻想、期盼他的另一半在人生舞台上出現。可是，一旦那個人出現，充滿糾結和煩惱的生活也就從此開始。隻有依靠自己，才能在漫長的生活中，漸漸領悟愛的真諦。
第三、愛的本質是痛苦。佛陀在《法句譬喻經》中說：“愚以貪自縛，不求度彼岸。”愚蠢之人用貪欲作繭自縛，不求真理，不求解脫的彼岸。
年輕人不懂感情的痛苦本質，以為它是人生中最美好的、快樂、永恒和具有意義的，其實不然。很多人無法忍受它帶來的悲傷、沮喪和絕望，最後，結束了自己的生命。
《楞嚴經》雲：“如不斷淫，必落魔道。”如果不斷淫欲，即使修行，最終，也必定落入魔道之中，不可能解脫。所以，我們應該了解，不僅在現世，人們會感受它的痛苦，未來，它還會帶給我們生生世世的輪回之苦。
第四，它是心的幻象。當分別心的執著越來越嚴重時，本來是虛幻之法，卻被視為真實不虛；本來不美，卻視為美好；本來是遺憾和缺漏的，卻視為完美；本來無有任何意義，在我們的眼裏，卻意義非凡。
所以，它是我們心中所現的虛假、顛倒的幻象，是我們的心念一手締造的產物。所謂的感情，完全是心的一種幻化，而心的真實本性，猶如虛空一樣，遠離了一切概念。我們分別念捏造的情感，乃至整個世界，都不在心的光明本性中存在。
全知麥彭仁波切在《老密咒士與月亮童子》中，敘述了一個密咒士和月亮童子的故事。密咒士偶遇一位年輕美女，對她的貪愛之心如熊熊烈火一般燃燒。後來，美女與人私奔，他心裏的痛苦和嫉恨無以言表。此時，文殊菩薩化現為月亮童子，出現在其前，帶給他無比的蔭涼。
月亮童子讓他了解，感情是無常的，就像春天的花朵一樣，最初的甜蜜，注定會腐爛變質；任何一種情感帶來的唯一隻有痛苦，而非歡樂；並且，它隻是自心的一種執著，而非真實。
欲界生命都耽著情愛，有一首詞說：“問世間情為何物，直叫人生死相許。”
這句話出自元朝詞人元好問的《摸魚兒-雁丘詞》。公元1205年，16歲的元好問趕赴並州應試，途中遇到一個捕雁人。捕雁人告訴元好問，他今天設網捕雁，捕得一隻，另一隻脫網而飛，豈料並不飛走，而是在他上空久久盤旋，最後竟從空中直衝而下，墜地而死。
元好問聽後心緒難平，便花錢買下這兩隻雁，將它們葬在汾河岸邊，壘上石頭做為記號，名“雁丘”，並作了流傳至今的《雁丘詞》。
不僅世間之人都期望得遇這樣一位知音：與他（她）生死與共。即使在釋迦牟尼佛的教法中，一切密宗的教主、國王恩紮布德也是如此。當釋迦牟尼佛告訴恩紮布德：“國王，如果你要成佛，就要舍棄一切妙欲，勤修戒定慧三學，行持六度。”
國王回答說：“贍部花園極愜意，寧可我成為狐狸，釋迦佛位永不欲，願具妙欲共解脫。”
除了國王恩紮布德，第六世達賴喇嘛倉央嘉措也扮演著一位世俗之人的角色，入於世間。
他的詩有內外密三層意義。從外義而言，它闡述了男女之情，但它的內義和密義，多數人卻無從了解。比如，他在一首詩中寫道：
白色的仙鶴啊
不會去遠方
有一天
它會從理塘歸來
當時，人們不知道白色仙鶴之義，以為又是一首情歌。後來才發現，第七世達賴喇嘛降生於理塘。所以。倉央嘉措在寺院時，表麵上，他一直在思念遠方的情人，實際上。他的每一首詩，都隱含著對當時藏地的政治、經濟、文化的預言，並對未來的變異作了授記。
他在一首流傳甚廣的詩中寫道：曾慮多情損梵行，入山又恐別傾城。世間安得雙全法，不負如來不負卿。
人們可能奇怪，這樣的詩怎麽會出自一位藏傳佛教著名大德之手？事實上，他的這種特殊的顯現，對世人具有一定的意義：欲界中人，都難免對異性的貪戀，通過他的情詩。人們被引入他的世界，由此因緣，緩緩種下解脫的善根。”
綜上所述，自古以來，多少人讚美愛情！為之謳歌。為之傷懷。尤其在人們年輕時，會認為這是人生中最有意義的事，為之深深向往。
愛的分類
愛有幾種，在一切有部的經典中，愛分為貪愛和敬愛。貪愛是以煩惱染汙的心、以貪欲和渴望來愛一個人；敬愛是對佛菩薩、對法寶、四諦與解脫道的希求和渴望。
《大般涅槃經》也說：“愛有二種。一者餓鬼愛。二者法愛。真解脫者離餓鬼愛。憐湣眾生故有法愛。如是法愛即真解脫。”愛有凡夫的愛，又叫餓鬼愛，是充滿欲求、永無饜足的愛；還有一種叫法愛。法愛和敬愛相同，是清淨、沒有煩惱染汙的、通往解脫的愛，它是完全的付出，沒有絲毫的占有欲，又稱之為大愛。
古人說：“愛的感覺，是溫暖；愛的語言。是正直；愛的心地，是無私；愛的行為，是成全。”但事實上，愛，究竟是否正直無私？在經曆了從少年到老年的人生曆程後。每個人都可以捫心自問。
人與人之間所謂的愛情，歸根結底，它不是無私的，而是自私的；不是為了他人的福祉，而是為了自己的需要和快樂；它不是正直、溫暖的，而是有條件的、痛苦的；它建立在對方對我的行為上，一旦這個前提條件變化，自己的情感就隨之變化。
但人們對此視而不見，依然被世間對愛的讚美所迷，徒然追尋著永恒的愛。
按照巴利文和梵文，愛有多層涵義；在藏文中，愛和喜歡難分伯仲。因為曆史、文化和傳統的迥異，藏漢兩地對愛的觀點不同。在漢地一些電視、電影和小說中，將愛渲染到了無以複加的程度，認為如果沒有了愛，生命已然失去了意義；而在藏地的傳統中，對愛的概念卻非常模糊、不確定，鮮少對情愛的讚美，所以由執著產生的痛苦也較小。
從小，人們受媒體的影響，在心中種下深深的、特殊的種子。等他們長大之後，它就會發芽，影響他們的價值觀和整個人生。它就像《俱舍論》中所說的無表色——一種無形無色、看不見、卻真實存在的色法，唯有通過人們渴望愛的言行，才可以窺視到它在人們的心中存在。
世人真的非常可憐，所謂的愛隻是一種虛妄、顛倒的幻覺，一種自心的執著。除此之外，並不存在一個真實的愛。
愛的作用，有以下兩點：
首先，它讓人痛苦。為什麽說它讓人痛苦？最初，人們彼此迷戀、貪執，這種感情一旦成熟，就會結婚成家。有人分析，“結”的右邊是“吉”，左邊是“絲”，吉祥一旦被絲纏裹，頭緒萬端，剪不斷，理還亂時，就叫“結”。“婚”是說見到女人頭就發昏，頭腦已不再清醒，不見真相。
所以，男女成婚，本是吉祥，然而，有諸多執著之絲將其捆綁，情緒和心智受其影響，失去了辨別和取舍的能力。就這樣，一天又一天混混沌沌地過著，直至吉祥和快樂一去不返。
人們最初可能不承認這個事實，他們認為，結婚是人生最快樂、美好、令人憧憬的事。
愛的另一個作用，如佛經中所說：“增上貪欲者，不知利非利。”
貪欲熾盛之人，即使是在三寶麵前發的誓願，他也會拋之腦後；世間基本的倫理道德，他也會置之不理；自己的生活規律和準則，他也會徹底改變。在愛的驅使之下。有些人如夢如醉，渾渾噩噩，不辨是非，不知方向。
現在的有些年輕老師一天到晚都在打電話。有時，就像發瘋了一樣，跑到教室裏，把所有學生都痛打一頓。”
學生也反映：“我們的老師這幾天不知怎麽了，心情很不好。”
有一個護士心情特別惡劣。已經三天了，她的男友沒有給她來電。她每天給她男朋友打電話，但一直打不通。即使在給病人配藥時，她也在按電話號碼。病人們都特別擔心，怕她配錯了藥。配完藥，她過來給病人打針。打的時候，惡狠狠地，“啪”地一下紮進去。
很多人和她一樣，生活在可怕的噩夢中，但是。他們無力自拔。他們不了解愛的本質。有些人即使理論上知道，但遇到對境時，還是難以把握自己，尤其是年輕人。也許，人到了四五十歲，才知道所謂的愛原來就是那麽一回事，並非如電影、小說中所說的那樣。
愛的本質
首先。愛是無常的。但我們以為它是永恒的，一旦它變化了，我們就會感受到巨大的挫敗，如同一種神聖的信念被摧毀了一樣。
世間有一句話叫：“夫妻本是同林鳥，大難臨頭各自飛。”佛陀也說：“三界之中，獨來獨去。”三界中的生命。都是獨來獨往，隨業風飄蕩。隻有業力如影隨形，伴隨著我們離開此世，除此之外，我們不可能與任何人同生死、共病痛。人們雖然信誓旦旦。要白頭偕老，但實際上，他們更多的是在一起爭吵不休、感受痛苦，直到無常到來。
《紅樓夢》中，林黛玉一邊掃花，一邊唱著《葬花歌》：“試看春殘花漸落，便是紅顏老死時。一朝春盡紅顏老，花落人亡兩不知。”
這是一首非常好的無常歌。春花初放之時雖然芬芳美麗，到了秋天卻枯葉遍地；青年時代雖然紅顏貌美，但很快就會滿麵皺紋、白發蒼蒼。終有一日，會花落人亡。但人們還年輕時，似乎完全忘記了他們會死。
佛陀在《長阿含經》裏說：“恩愛無常，會合有離。”但世人沒有無常的觀念，總覺得，你原先對我很好，為什麽現在變成了這樣？
從前你青春紅顏，為什麽現在不複是從前的模樣？
從前新車出爐價值昂貴，現在為什麽不值那麽些錢了？
佛經中講過這樣一個故事：佛陀在因地時，為度化眾生化現為一個嫖客。第一天，他賜予一位名妓無價之寶；第二天，他付給黃金飾品；第三天，他僅付白銀。妓女不服，狀告國王。
佛陀說：“她出賣的嬌軀，在一天天衰敗，價值當然一跌再跌。如同鮮花已經凋零，蜜蜂不再匯聚。人們的愛戀之情也是如此，哪一個人不是喜新厭舊？一切因緣所生法都是刹那生滅的本性。年少翩翩，會被衰老磨蝕，最終，壽命也會被死亡侵奪。萬法無常，那些不知生老病死之痛苦、徒然毀壞自己肉身的愚者，所迷戀的女人的身軀，無非是筋絡下一堆骨架而已。有智之人，誰不知曉貪戀女人身體的過失和愚癡？”
聽了這番話，國王讚歎不已，妓女也從此終止了賣笑生涯。
著名搖滾樂歌星貓王說過：“我經曆過世間的一切，到最後，一切都不過是僅此而已。”
歌星李娜出家之時也說：“該嚐試的都嚐試過了，我擁有過愛情，談過戀愛，隻是沒有結婚生子而已。”
的確如此，人到了四五十歲時，才可能基本了解愛的真相；六七十歲時，已經非常明白了；到了八九十歲，已經徹底洞穿了它的本性。但那時，他已將離開人世。回顧人生，想起他二三十歲時，曾經那麽癲狂、那麽愚癡，對他年輕時的心行，他可能會深深地悔恨並嗬斥。
其次，愛的本質是憎恨。
佛陀在《增支部》中說過：“愛可生愛，亦可生憎。”表麵上，它是一種愛，但這種愛，會產生一種深刻的仇恨。為什麽人們對所愛之人會有強烈的執著和控製欲？在他們的情感中，對所愛對境的嗔恨之心，也許遠遠超過關愛之情。如果沒有感情的糾結，他們的關係也許平和如水；一旦愛恨交加，則今天欣喜若狂，明天可能會墮入痛苦的深淵。乃至他們的關係依然持續，這樣的日子就不會終結。
愛和恨之間，相隔隻有一瞬間。莎士比亞在《英雄叛國記》中說：“最親密的朋友，一瞬間就變成不共戴天的敵人。”的確，原來海誓山盟之人，可以以愛的名義，拔刀相向、毀容、把所愛之人變成殘疾。這樣的新聞，在各個國家的媒體中都時有耳聞。所以說，愛的背後，隱藏著一種特別可怕的憎恨。
這種仇恨，不僅對所愛之人，還會對所有阻止他獲得滿足的人產生。佛經中說過這樣一個故事，有一個男孩迷戀一個女孩，被他母親知道了，不讓他去見那個姑娘。他盛怒之下，殺了母親，造下了死後無間墮入地獄的罪業。
每個人在成長之初，都會暗暗地幻想、期盼他的另一半在人生舞台上出現。可是，一旦那個人出現，充滿糾結和煩惱的生活也就從此開始。隻有依靠自己，才能在漫長的生活中，漸漸領悟愛的真諦。
第三、愛的本質是痛苦。佛陀在《法句譬喻經》中說：“愚以貪自縛，不求度彼岸。”愚蠢之人用貪欲作繭自縛，不求真理，不求解脫的彼岸。
年輕人不懂感情的痛苦本質，以為它是人生中最美好的、快樂、永恒和具有意義的，其實不然。很多人無法忍受它帶來的悲傷、沮喪和絕望，最後，結束了自己的生命。
《楞嚴經》雲：“如不斷淫，必落魔道。”如果不斷淫欲，即使修行，最終，也必定落入魔道之中，不可能解脫。所以，我們應該了解，不僅在現世，人們會感受它的痛苦，未來，它還會帶給我們生生世世的輪回之苦。
第四，它是心的幻象。當分別心的執著越來越嚴重時，本來是虛幻之法，卻被視為真實不虛；本來不美，卻視為美好；本來是遺憾和缺漏的，卻視為完美；本來無有任何意義，在我們的眼裏，卻意義非凡。
所以，它是我們心中所現的虛假、顛倒的幻象，是我們的心念一手締造的產物。所謂的感情，完全是心的一種幻化，而心的真實本性，猶如虛空一樣，遠離了一切概念。我們分別念捏造的情感，乃至整個世界，都不在心的光明本性中存在。
全知麥彭仁波切在《老密咒士與月亮童子》中，敘述了一個密咒士和月亮童子的故事。密咒士偶遇一位年輕美女，對她的貪愛之心如熊熊烈火一般燃燒。後來，美女與人私奔，他心裏的痛苦和嫉恨無以言表。此時，文殊菩薩化現為月亮童子，出現在其前，帶給他無比的蔭涼。
月亮童子讓他了解，感情是無常的，就像春天的花朵一樣，最初的甜蜜，注定會腐爛變質；任何一種情感帶來的唯一隻有痛苦，而非歡樂；並且，它隻是自心的一種執著，而非真實。