天力靈示：我們必須承認世界就在我們之中。這是建立在大腦本質上的精神之謎，因為大腦無時無刻不在為人類創造著一整套世界。要是接到西藏朋友的一個電話，你會想當然認為他在很遠的地方，但他的聲音在你腦中隻是以感官形式出現的。假如這朋友來到你家，他的聲音也不會比在電話上離你更近。負責處理聽覺感官的永遠是同一個大腦部位，朋友離開後，感覺會停留在那裏，於是他的嗓音也會在你腦中餘音嫋嫋。
你抬頭仰望星空，星星仿佛是那麽遙遠，但反映到大腦上，隻是另一個部分處理的感官而已，所以那顆星星其實也是在你之中。其它的例子比如吃柑橘，撫摸天鵝絨衣服，聆聽莫紮特的音樂等都是如此。每一個可能的體驗其實都是自己身體製造出來的罷了。
在當今的文化中，唾棄“自我”的人生顯得很有道理，因此無論怎樣被痛苦折磨，人們也不會被迫放棄這種人生。縱使疼痛難忍，也根本無法找到出路。譬如，人類無時無刻不在爭辯如何消除戰爭，這其實根本在做無用功，因為每當我們將自己視為一個孤立的個體時，就會向其它的無數個體發出挑戰，來爭奪大家都想要的東西。
在我與他人的爭鬥中，暴力自然而然便登上了舞台。他人是永遠不會消失的，也永遠不會放棄，為了維護自己的利益會鬥爭到底。隻要你和我之間的利益是分裂的，暴力循環就會無限延續下去。這種悲觀的結局其實在人體中也能顯現出來。身體健康時，每一個細胞都能夠和其它細胞產生共鳴。一旦這種共鳴消散，某些細胞變為“他人”的時候，人體內部就會展開大戰。在醫學上這種情況叫做自體免疫失調，風濕性關節炎和狼瘡就是最嚴重的兩例此類病症。這種自我打擊的暴力完全來源於一個錯誤的概念，因此，雖然醫藥能夠為飽受病魔折磨的人體減輕一些痛苦。但隻要不把錯誤的概念更正過來，無論如何也不可能治愈。
如果想要結束暴力，我們就必須永遠放棄自己在這個世界上的利益。一旦成功了，暴力就會被徹底根除。這個句結論看起來也許比較大膽。你也許會立刻反駁道：“可是我自身就代表了我在世界上的利益啊。”這樣說是不對的。世界存在於你之中，而不是反過來。基督傳教說，人需要先進入上帝的聖域，然後再擔憂凡塵之事，甚至幹脆不要去擔心。上帝創造了萬物的意義就在於它創造了萬物。如果你和我都能夠創造出每一種感知，並將這些感知視為現實，那我們也有權擁有自己所創造的這個世界。
很多人在審視“自我”之後，便對其產生厭惡想將其拋棄，這些人的心情我是能夠理解的。但從根本上來說，攻擊“自我”其實就是在攻擊你本身。即便將“自我”毀掉。最後也起不到任何作用。要記住，最重要的是完好保存我們的創造能力。當撕下層層麵具，驅散醜陋、暴力和危機感的噩夢後，“自我”就不再醜陋，不再暴力。也不再充斥著危機感，重新回歸到生命之謎中它原本應該存在的位置。
我所經曆的一切都是我自身的反映：所以我不需要逃避。一是本來就無處可逃，二是當我將自己視為現實的造物主時，即使能夠逃避也不會這樣選擇。
我的生命是其它生命的一部分：同一切生物產生聯係後，我也就不再有敵人，不再需要反對、抵抗、征服和毀滅任何事物。
我不想去控製任何事物：要想發生改變，隻需要轉變我唯一能夠天生控製的事物。也就是我自身。
狄巴克?喬布拉博士被譽為當代最具原創力及最有深度的思想家之一，是主張身心調和、心靈意誌主導一切的醫學博士。他運用印度哲理的智慧來解決現代文明的疑難雜症，七大精神法則，即是根據支配萬物的自然法則而寫。
他的著作及演講炙手可熱，融合了哲學、物理學和詩的根基與實際經驗，以特有的富足心境及精神啟迪觀念。發展出一係列受大眾好評的作品。目前任職聖地亞哥人類潛能及身心治療中心執行長，加州拉瓊市喬布拉福祉中心教育計劃總監。其著作有十九本書，被廣為翻譯成三十多種語言，如《不老的身心》、《心想事成》、《福至心靈》等書。
當感到繁忙，感到無所適從之時。讓自己靜下來，給心靈找一個棲息的場所，然後，感受你的身心。作為造物者，去關照你的世界，去關照生命本身，很多糾結的煩惱便會自動的消逝！
克裏希那穆提為我們這個時代帶來的意義就是――人必須為自己思考，而不是被外在的宗教或靈性上的權威所左右。
克氏教我們思考自己，是為了讓我們獲得自由，活得自在。這般自由自在並不是無所不為，想做什麽就做什麽，更不是吃喝玩樂一再墮落不受控製，違法亂法。克氏所提出的自由，其基礎在於秩序與美德之上。他認為我們如今的社會便是失序的，戰爭，恐懼，分離，不平衡，而要想得到秩序，便必須意識到如今處於失序，才能從失序中走出。同樣的，他認為美德並非是強加於人生的，更不是強逼迫強教育的，美德是當你看到非美德時才能意識到何為美德。當然，他也強調，一代一代的人類所授予的永遠都是二手的思想，是前人所總結，前人所傳遞，並非自己領悟，他人告知的並非全錯，但也並非全對。思考自己才是人生的意義所在。
克氏的演講稿中，提到一個詞，叫做清明度。何為清明度，就是我們對待事情的態度，我們的心是否是清明的。倘若接受了別人的告誡和言說再看待某樣事情，便會被前者的思想所影響，故而便失去了心的清明度，更不能很好的認識一件事一個人，而產生的後果很有可能是誤會了一件事。誤會了一個人。所以克氏建議我們，在排除周遭言說的情況下，靜心觀察自己，觀察身邊的事情或人。達到自身的清明再去看別人，而非戴著有色眼鏡看人。倘若一開始便戴著有色眼鏡，那固然是免不了之後的戰爭，矛盾與恐懼。而人一旦有了恐懼，便有了暴力，人便過得累了，而說到底並非自己想尋求暴力，隻是看清事物前被前人的思想所左右了。
舉一個最簡單的例子，軍人奉命出征，是真的對當地的人充滿仇惡麽？並不一定。隻是因為效力於國家，聽權於上級的命令。而這所謂的權威，卻讓一個普通人，毫無仇恨的人變得充滿仇恨，血腥暴力。倘若認真思考自己。便可以發現，自己本身並不想打仗，也更不想在這暴力之中頭破血流。
同樣的，克氏認為隻有蠢人才會懷揣對別人的建議。人為何要對別人持有某種看法，這隻會無謂地浪費時間與精力。為何要在腦中裝滿了意見批判與結論，這些東西隻會降低人的清明度。正如之前提到，倘若我們在觀察之中一旦產生了結論。我們的心就不會那麽清明了。一旦不清明，人與人的暴力，矛盾便一觸即發，不可收拾。
隻是如今世界嘈亂，鮮少有人會有一個平靜而自由的心。克氏希望作為普通人的我們，在盡可能的情況下不要為所謂的權威。宗教及思想左右，盡可能的免除暴力與糾紛。他所認為的人生真正目的就是去生活，不是充滿混亂與困惑的生活，也不是以誇大自我的方式去生活，而是在沒有任何恐懼、掙紮、悲慘或不幸的情況下每天都徹底地。全心全意地生活。這樣才能活得快樂，活得自由。
克氏一再強調，這個世界上，沒有上帝，沒有神的支配，一切都是自己。世界便是自己，世界就在我們心中。而改變世界改變這失序的局麵的第一步，便是審視自己，做到對世界負責。人類的暴力，焦慮，恐懼，絕望，貪得無厭和競爭性已經構成了我們所謂的社會結構，克氏鼓勵我們為世界正在發生的事而負責，比如戰爭，混亂，內心與外在世界的衝突。倘若我們真的有這份責任心，會更加愛護自己的子女，會明白，明日的世界不該再有戰爭。克氏相信，在這種責任感的驅使下，我們會創造截然不同的文化和教育體製，而社會也會從失序中一點一點走出。
他認為人必須徹底改變，不再被逼迫，被製約，倘若不改變，會構造出更多的不幸，痛苦與絕望。但是這樣太難，人不可能有短時間內這樣深層的變化，也不可能根本的改變當下的社會去構造一個新的體係和社會。人類從動物演變而來，繼承了暴力，憤怒，仇恨，忌妒，但是克氏認為，當人類真正清明地看清暴力與仇恨的野蠻時，心中會產生對非暴力的渴望。而如果我們每個人都珍愛生命，我們會努力讓自己變得非暴力。這便是激勵我們要不斷的視察自己。理論上沒有絕對的非暴力，自由和愛，但是希望我們可以盡可能的化解心中的不平衡，暴力與憤怒。
是否能做到在心理上不依賴任何人呢？克氏說，思想造就了人與人之間的隔閡。宗教的信仰與思想，國家不同的教育，政治分歧的思想，思想為恐懼負責，亦為快感負責。可是思想的運作必須是健康而客觀的，否則就會產生隔閡，恐懼與暴力。克氏提到，思想就是記憶，經驗與知識的反應。因此，它永遠是老舊的，而且絕不可能是自由的，雖然我們常提到有“思想自由”這樣的東西，但思想本身從來都是不自由的，也不會助長自由，助長的隻有恐懼與快感。
當排除外在思想的壓製，權威的逼迫時，我們必須看清事實，認清真相，隻有事實是不變的。看清事實時才能促進改變，而改變的本質是否定失序。就算是失序無法變成秩序，但是否定失序的同時就促進了一次積極的改變。當我們看到內心的失序，那些憤怒，忌妒，暴力，懷疑時，當我們有了覺知，我們才會去否定這些而得到正確方向的改變。
認清自己的可能性，鍛煉自己的意誌力，排除內心的不自由，暴力與恐懼，認清什麽是愛，什麽是紀律，了解什麽是美德，了解暴力，忌妒，懷疑之後的痛苦，開始覺察自己，改變自己。倘若人們的心一直被某種思想壓製或控製著，正直的心便早就沒有了。因為壓製和控製都需要費力，而費力隻有在心中產生矛盾是才能出現。
你抬頭仰望星空，星星仿佛是那麽遙遠，但反映到大腦上，隻是另一個部分處理的感官而已，所以那顆星星其實也是在你之中。其它的例子比如吃柑橘，撫摸天鵝絨衣服，聆聽莫紮特的音樂等都是如此。每一個可能的體驗其實都是自己身體製造出來的罷了。
在當今的文化中，唾棄“自我”的人生顯得很有道理，因此無論怎樣被痛苦折磨，人們也不會被迫放棄這種人生。縱使疼痛難忍，也根本無法找到出路。譬如，人類無時無刻不在爭辯如何消除戰爭，這其實根本在做無用功，因為每當我們將自己視為一個孤立的個體時，就會向其它的無數個體發出挑戰，來爭奪大家都想要的東西。
在我與他人的爭鬥中，暴力自然而然便登上了舞台。他人是永遠不會消失的，也永遠不會放棄，為了維護自己的利益會鬥爭到底。隻要你和我之間的利益是分裂的，暴力循環就會無限延續下去。這種悲觀的結局其實在人體中也能顯現出來。身體健康時，每一個細胞都能夠和其它細胞產生共鳴。一旦這種共鳴消散，某些細胞變為“他人”的時候，人體內部就會展開大戰。在醫學上這種情況叫做自體免疫失調，風濕性關節炎和狼瘡就是最嚴重的兩例此類病症。這種自我打擊的暴力完全來源於一個錯誤的概念，因此，雖然醫藥能夠為飽受病魔折磨的人體減輕一些痛苦。但隻要不把錯誤的概念更正過來，無論如何也不可能治愈。
如果想要結束暴力，我們就必須永遠放棄自己在這個世界上的利益。一旦成功了，暴力就會被徹底根除。這個句結論看起來也許比較大膽。你也許會立刻反駁道：“可是我自身就代表了我在世界上的利益啊。”這樣說是不對的。世界存在於你之中，而不是反過來。基督傳教說，人需要先進入上帝的聖域，然後再擔憂凡塵之事，甚至幹脆不要去擔心。上帝創造了萬物的意義就在於它創造了萬物。如果你和我都能夠創造出每一種感知，並將這些感知視為現實，那我們也有權擁有自己所創造的這個世界。
很多人在審視“自我”之後，便對其產生厭惡想將其拋棄，這些人的心情我是能夠理解的。但從根本上來說，攻擊“自我”其實就是在攻擊你本身。即便將“自我”毀掉。最後也起不到任何作用。要記住，最重要的是完好保存我們的創造能力。當撕下層層麵具，驅散醜陋、暴力和危機感的噩夢後，“自我”就不再醜陋，不再暴力。也不再充斥著危機感，重新回歸到生命之謎中它原本應該存在的位置。
我所經曆的一切都是我自身的反映：所以我不需要逃避。一是本來就無處可逃，二是當我將自己視為現實的造物主時，即使能夠逃避也不會這樣選擇。
我的生命是其它生命的一部分：同一切生物產生聯係後，我也就不再有敵人，不再需要反對、抵抗、征服和毀滅任何事物。
我不想去控製任何事物：要想發生改變，隻需要轉變我唯一能夠天生控製的事物。也就是我自身。
狄巴克?喬布拉博士被譽為當代最具原創力及最有深度的思想家之一，是主張身心調和、心靈意誌主導一切的醫學博士。他運用印度哲理的智慧來解決現代文明的疑難雜症，七大精神法則，即是根據支配萬物的自然法則而寫。
他的著作及演講炙手可熱，融合了哲學、物理學和詩的根基與實際經驗，以特有的富足心境及精神啟迪觀念。發展出一係列受大眾好評的作品。目前任職聖地亞哥人類潛能及身心治療中心執行長，加州拉瓊市喬布拉福祉中心教育計劃總監。其著作有十九本書，被廣為翻譯成三十多種語言，如《不老的身心》、《心想事成》、《福至心靈》等書。
當感到繁忙，感到無所適從之時。讓自己靜下來，給心靈找一個棲息的場所，然後，感受你的身心。作為造物者，去關照你的世界，去關照生命本身，很多糾結的煩惱便會自動的消逝！
克裏希那穆提為我們這個時代帶來的意義就是――人必須為自己思考，而不是被外在的宗教或靈性上的權威所左右。
克氏教我們思考自己，是為了讓我們獲得自由，活得自在。這般自由自在並不是無所不為，想做什麽就做什麽，更不是吃喝玩樂一再墮落不受控製，違法亂法。克氏所提出的自由，其基礎在於秩序與美德之上。他認為我們如今的社會便是失序的，戰爭，恐懼，分離，不平衡，而要想得到秩序，便必須意識到如今處於失序，才能從失序中走出。同樣的，他認為美德並非是強加於人生的，更不是強逼迫強教育的，美德是當你看到非美德時才能意識到何為美德。當然，他也強調，一代一代的人類所授予的永遠都是二手的思想，是前人所總結，前人所傳遞，並非自己領悟，他人告知的並非全錯，但也並非全對。思考自己才是人生的意義所在。
克氏的演講稿中，提到一個詞，叫做清明度。何為清明度，就是我們對待事情的態度，我們的心是否是清明的。倘若接受了別人的告誡和言說再看待某樣事情，便會被前者的思想所影響，故而便失去了心的清明度，更不能很好的認識一件事一個人，而產生的後果很有可能是誤會了一件事。誤會了一個人。所以克氏建議我們，在排除周遭言說的情況下，靜心觀察自己，觀察身邊的事情或人。達到自身的清明再去看別人，而非戴著有色眼鏡看人。倘若一開始便戴著有色眼鏡，那固然是免不了之後的戰爭，矛盾與恐懼。而人一旦有了恐懼，便有了暴力，人便過得累了，而說到底並非自己想尋求暴力，隻是看清事物前被前人的思想所左右了。
舉一個最簡單的例子，軍人奉命出征，是真的對當地的人充滿仇惡麽？並不一定。隻是因為效力於國家，聽權於上級的命令。而這所謂的權威，卻讓一個普通人，毫無仇恨的人變得充滿仇恨，血腥暴力。倘若認真思考自己。便可以發現，自己本身並不想打仗，也更不想在這暴力之中頭破血流。
同樣的，克氏認為隻有蠢人才會懷揣對別人的建議。人為何要對別人持有某種看法，這隻會無謂地浪費時間與精力。為何要在腦中裝滿了意見批判與結論，這些東西隻會降低人的清明度。正如之前提到，倘若我們在觀察之中一旦產生了結論。我們的心就不會那麽清明了。一旦不清明，人與人的暴力，矛盾便一觸即發，不可收拾。
隻是如今世界嘈亂，鮮少有人會有一個平靜而自由的心。克氏希望作為普通人的我們，在盡可能的情況下不要為所謂的權威。宗教及思想左右，盡可能的免除暴力與糾紛。他所認為的人生真正目的就是去生活，不是充滿混亂與困惑的生活，也不是以誇大自我的方式去生活，而是在沒有任何恐懼、掙紮、悲慘或不幸的情況下每天都徹底地。全心全意地生活。這樣才能活得快樂，活得自由。
克氏一再強調，這個世界上，沒有上帝，沒有神的支配，一切都是自己。世界便是自己，世界就在我們心中。而改變世界改變這失序的局麵的第一步，便是審視自己，做到對世界負責。人類的暴力，焦慮，恐懼，絕望，貪得無厭和競爭性已經構成了我們所謂的社會結構，克氏鼓勵我們為世界正在發生的事而負責，比如戰爭，混亂，內心與外在世界的衝突。倘若我們真的有這份責任心，會更加愛護自己的子女，會明白，明日的世界不該再有戰爭。克氏相信，在這種責任感的驅使下，我們會創造截然不同的文化和教育體製，而社會也會從失序中一點一點走出。
他認為人必須徹底改變，不再被逼迫，被製約，倘若不改變，會構造出更多的不幸，痛苦與絕望。但是這樣太難，人不可能有短時間內這樣深層的變化，也不可能根本的改變當下的社會去構造一個新的體係和社會。人類從動物演變而來，繼承了暴力，憤怒，仇恨，忌妒，但是克氏認為，當人類真正清明地看清暴力與仇恨的野蠻時，心中會產生對非暴力的渴望。而如果我們每個人都珍愛生命，我們會努力讓自己變得非暴力。這便是激勵我們要不斷的視察自己。理論上沒有絕對的非暴力，自由和愛，但是希望我們可以盡可能的化解心中的不平衡，暴力與憤怒。
是否能做到在心理上不依賴任何人呢？克氏說，思想造就了人與人之間的隔閡。宗教的信仰與思想，國家不同的教育，政治分歧的思想，思想為恐懼負責，亦為快感負責。可是思想的運作必須是健康而客觀的，否則就會產生隔閡，恐懼與暴力。克氏提到，思想就是記憶，經驗與知識的反應。因此，它永遠是老舊的，而且絕不可能是自由的，雖然我們常提到有“思想自由”這樣的東西，但思想本身從來都是不自由的，也不會助長自由，助長的隻有恐懼與快感。
當排除外在思想的壓製，權威的逼迫時，我們必須看清事實，認清真相，隻有事實是不變的。看清事實時才能促進改變，而改變的本質是否定失序。就算是失序無法變成秩序，但是否定失序的同時就促進了一次積極的改變。當我們看到內心的失序，那些憤怒，忌妒，暴力，懷疑時，當我們有了覺知，我們才會去否定這些而得到正確方向的改變。
認清自己的可能性，鍛煉自己的意誌力，排除內心的不自由，暴力與恐懼，認清什麽是愛，什麽是紀律，了解什麽是美德，了解暴力，忌妒，懷疑之後的痛苦，開始覺察自己，改變自己。倘若人們的心一直被某種思想壓製或控製著，正直的心便早就沒有了。因為壓製和控製都需要費力，而費力隻有在心中產生矛盾是才能出現。