無形眾生的力量也是非常大的，在我們修行的途中，一定會經曆這個階段。[..tw超多好看小說]如果你的意識裏比較喜歡這些，那麽你就會停留在這個階段。我們修行，就如同爬樓層一樣，當你每爬上一層樓的時侯，每層樓裏麵都有不同的玩具。如果你喜歡第三層樓裏的玩具，那你就會停留在三樓，沒有辦法爬到四樓去。為什麽修行不讓執著？就是要你放下手裏的玩具，不斷地向上攀登，因為你要往前趕路，沿途的風光，你就不能過多地留戀。如果你貪戀沿途的風光，那就沒辦法再前進了。剛才講到有一部分眾生，他本身在前世做過人，隻是這一世由於種種因緣，沒有馬上投胎，因此他的靈體在空中飛來飛去，忽然找到一個與他有緣的人，他就追上來了。如果是善緣，他就來輔助你；如果是惡緣，他就來向你索取。他為什麽要來輔助你呢？因為他想借助你的身、口、意，自己也來修行，他想修功德，修福報，可是又沒有一個人的身體，所以隻能借助於你的身體，來達成他自己的目的。
有的人被附體附得比較深，甚至於自己都做不了主。當附體的力量出現的時侯，他會變得手舞足蹈，滿口神神叨叨，別人根本聽不懂他在說什麽？有時侯他根本不會念的經，這個時侯也會念了。實際上，這都是附體在借那個眾生的身體在做這些事情。
為什麽近千年時被附體的人特別多？因宇宙間有一個規律，每到一千年的時侯，都會有一個大的變化。不論是有形還是無形的眾生，這個時侯他都會醒悟，渴望修行，渴望回到他生命的源頭。宇宙間修行的規律是，隻有在人身的基礎上才能修煉成佛，無形眾生它想修得很高的話，絕對不可能。往往當它修到一定程度時，就會被自然界的雷神打死。所謂“打死”，隻是把它的功夫打散掉，它還要經過上千年的修練。把打散的力量再凝聚回來。我們“人”，隻不過是有形的眾生，而精、靈、鬼、怪都是無形的眾生，不管是有形，還是無形，通常他靈性的力量，每千年都會蘇醒。如果碰巧，這時侯你帶有人的身體，你就會發心修行，如果這時你沒有人的身體。（..tw無彈窗廣告）還沒有投胎，你正好是一種無形的眾生，當你醒來以後，想要修形，又發現自己沒有身體。你就會去附體。
有的人發現被附體或有附體並不是一件好事，但往往自己又做不了主，所以會被無形眾生折磨得死去活來。盡管他已經厭倦了無形的眾生，但因自己力量不足，又沒辦法把它趕走，這時往往就會請一些法師，想把它趕走掉。但是不管你請了哪一類型的法師。有道還是無道，都不能單獨一方就可以把無形眾生趕走掉。要想趕走，必須要三者（法師、無形眾生、被附體的人）配合，三者溝通好了以後，無形眾生才會走掉。這就好比張三和李四之間有債權、債務關係，兩個人鬧的不可開交。李四找來王二調解，王二要想參與，必須要征得張三的同意，同時能夠承擔雙方的債權、債務才行。如果說王二沒有能力承擔，他也不能把無形眾生趕走。因為你沒有能力替一方麵向另一方麵還債。所以他們兩個人還會一直鬧下去，除非你有能力幫兩個人了結債務關係，他們兩個的因緣才能就此解開，告一段落。
心比較散亂的人和神不守舍的人，往往意味著他的身體是個空房子。既然是一個空房子，外人就很容易進來居住，它長期居住在裏麵，真正的主人回來以後，反而被這位外來者趕在門外，主人變成了外來人，外來者反倒成了主人。你們是否聽說過民間蓋的新房，100天之內必須要有人住；如果沒人住，也要把馬、牛、羊趕進去住；如果房子蓋好後長時間沒人進去住的話，要在進去之前，先在房間裏點一堆火燒燒，人才能進去住。為什麽要搞這些呢？實際上民間的許多做法，並不是沒有道理的，隻是我們不懂，往往會說這是迷信。實際上雖然現在很多人都在信佛，有的是居士，有的是出家人，但大多數都是迷信。對一件事情不明了，你去信它，就叫做“迷信”；隻有當你對一件事情了解了，掌握了，再去信，這才叫做“正信”。
實際上我們天天都會碰到迷信的事情，非常非常的多。手裏拿著手機，為什麽能給對方打出去？為什麽會接到對方的電話？我們不懂其原理，隻會使用，這就是一種迷信。你相信它有這種功能，可不知道為什麽有這種功能，就是迷信。家裏麵有電視機，天天看電視，不知道電視的原理，但又信電視機能收到節目，這也是迷信（不明白的“信”，就叫“迷信”）。汽車為什麽會開著跑？我們隻知道它有個發動機，為什麽有個發動機就會跑呢？我們天天都活在迷信當中，被迷信所包圍，太多了，你也就不覺得是迷信。我們經常會聽到請法師、道士來做道場，來做消災的事情。實際上請來的法師、道士，他如果不能與無形眾生溝通的話，僅僅憑他的法力，是沒有辦法讓無形眾生走開的。既然他法力高，就應該能和無形眾生溝通。他如果沒辦法和無形眾生溝通，單憑他念幾卷經、幾個咒語是根本解決不了問題的。凡是能夠附體的，它都是有功夫的，至少修到八百年，而我們一個“人”未必修過八百年的功夫。有好多是這一世開始發心修行，這一世才聞到佛法。雖然也有許多人是再來的，但未必修到800年。當然，並不是說你的功夫高，這些無形眾生就會擁護你。關鍵是你要有一顆虔誠、正直的心，這些無形眾生才會護你的法。
有附體的人，女同誌特別多。因為女同誌的陽氣本身趕不上男同誌的陽氣旺，所以無形眾生就容易接近。還有一個原因是，女同誌比較單純、善良、頭腦相對簡單。如果說你頭腦複雜，我執很重，無形眾生絕對不會附在你的身上，它知道附在你的身上沒有用，它轉不了你的頭腦。你的“我執”比它的“我執”還要大幾萬倍。它怎麽會附在你的身上？怎麽可能指揮你呢？大家可以仔細觀察身邊有附體的人，都是頭腦簡單而又缺少正知正見。如果說你頭腦簡單，心地善良，思想單純。又具有正知正見，那你就不會和無形眾生溝通了，而是會和佛、菩薩溝通了。
有的人比較敏感，說：“這裏的無形眾生比較多，那裏的無形眾生比較多。”你們說哪裏沒有呢？你走到哪裏，哪裏都有人，你走到任何地方，也都會有無形眾生。無形眾生就像人居住的村莊一樣，也是成片成片地住在一起，也有些無形眾生就像某些人一樣。喜歡獨來獨往，不合群。比如說我們死了以後，沒有找到適合我們的身體，自己的*還沒有達成，理想還沒有實現。所以還要找到一個身體繼續滿足自己的願望，如果說正好你這個人和這個無形眾生有相同的願望，自然就會和它合二為一。
“附體”不是修來的，而真正的神通是可以通過自己的定力修來的。神通自己可以做得了主，而附體往往由不得自己。這是附體和神通最根本的區別。神通，可隨時關閉和打開，隻要是我們自己身心合一。而且身心的定力很強的話，神通自然會出現。
為什麽過去的祖師大德很少講到神通呢？就是不讓大家對神通產生*，常用“智慧”二字來代替神通。現在的修行人，總想有神通，知見沒有擺正，身心沒有協調。怎麽會開智慧呢？怎麽會有神通呢？就像一塊土地，土質非常差，怎會長出好莊稼來呢？隻有改變了土壤以後，才能長出好莊稼。雖然我們具有佛性，具有佛的智慧。但是如果我們的方法不得當，心態沒有擺正，你的佛性與智慧根本就沒有辦法出現。佛性與智慧顯現的時候，就是身心合一、明心見性，開悟見智之時，也即當下。
一天，佛祖站在雲端翹首俯瞰人間，他看到每一個城市都車水馬龍，人來人往，每個人都奔著自己的目標匆匆獨行，甚至急得汗流滿麵。佛祖若有所思地問他的弟子：“弟子們，你們看呀，人們整天都忙忙碌碌，這究竟是為了什麽呢？”
弟子們雙手合十，恭聲答道：“佛陀，人們整天這樣的忙忙碌碌，不外乎是為了‘名利’二字。”
“那麽，有了名利又能怎樣呢？”佛祖接著問道。
“有了名可以得到別人的尊重，有了利可以滿足*的奢侈。”一個弟子回答。
“無名無利的平民百姓，他們整天到晚勞累忙碌，又是為了什麽呢？”
“佛陀，平民百姓勞累忙碌是為了養家糊口，吃飯穿衣。”一個弟子平靜地答道。
“吃飯穿衣又是為了什麽呢？”佛祖接著問。
一個弟子站起身來，躬身答道：“佛陀，人們吃飯穿衣是為了滋養肉身，享盡天年的壽命呀！”
佛祖用清澈的目光環視著弟子們，沉靜地問道：“那麽，你們且說說*生命究竟有多長久？”
“佛陀，有情眾生的生命平均起來有幾十年的長度。”一個弟子充滿自信地回答。
佛陀搖了搖頭說：“你並不了解生命的真諦。”
另一個弟子見狀，充滿肅穆地說道：“人類的生命如花草，春天萌芽發枝，燦爛似錦，冬天枯萎凋零，化為塵土。”佛陀露出了讚許的微笑，“你能夠體察到生命的短暫迅速，但是對佛法的了解，仍然限於表麵。”
又聽得一個無限悲愴的聲音說道：“佛陀，我覺得生命就象蜉蝣一樣，早上才出生，晚上就死亡了，充其量隻不過是一晝夜的時間！”
“喔！你對生命朝生暮死的現象能夠觀察入微，對佛法已經有了進入肌肉的認識，但還是不夠透徹。”
在佛陀的不斷否定、啟發下，弟子們的靈性越來越被激發起來，這時又有一個弟子站起來說道：“佛陀，其實人們的生命跟朝露沒有什麽兩樣，看起來不乏美麗，甚至有的時候是如此的淒美壯觀，但是隻要陽光一照射，一眨眼的功夫它就蒸發消逝在這個空間而變得無影無蹤了。”佛陀含笑不語，弟子們更加熱烈地討論起生命的長度來。這時，一個弟子站起身來，語驚四座地說道：“佛陀，依弟子看來，人命隻在一呼一吸之間。”
語音一出，四座愕然。大家都凝神地看著佛陀，期待著佛陀的開示。嗯，說得好！人命的長度，就是一呼一吸之間。隻有這樣認識生命，才能真正體味生命的精髓。
弟子們，你們切不要懈怠放逸，以為生命很長，明日複明日地活下去，象露水有一瞬，象蜉蝣有一晝夜，象花草有一季，象凡人有幾十年。其實生命隻有一呼一吸這樣的短暫，生命隻存在於當下呀！
有的人被附體附得比較深，甚至於自己都做不了主。當附體的力量出現的時侯，他會變得手舞足蹈，滿口神神叨叨，別人根本聽不懂他在說什麽？有時侯他根本不會念的經，這個時侯也會念了。實際上，這都是附體在借那個眾生的身體在做這些事情。
為什麽近千年時被附體的人特別多？因宇宙間有一個規律，每到一千年的時侯，都會有一個大的變化。不論是有形還是無形的眾生，這個時侯他都會醒悟，渴望修行，渴望回到他生命的源頭。宇宙間修行的規律是，隻有在人身的基礎上才能修煉成佛，無形眾生它想修得很高的話，絕對不可能。往往當它修到一定程度時，就會被自然界的雷神打死。所謂“打死”，隻是把它的功夫打散掉，它還要經過上千年的修練。把打散的力量再凝聚回來。我們“人”，隻不過是有形的眾生，而精、靈、鬼、怪都是無形的眾生，不管是有形，還是無形，通常他靈性的力量，每千年都會蘇醒。如果碰巧，這時侯你帶有人的身體，你就會發心修行，如果這時你沒有人的身體。（..tw無彈窗廣告）還沒有投胎，你正好是一種無形的眾生，當你醒來以後，想要修形，又發現自己沒有身體。你就會去附體。
有的人發現被附體或有附體並不是一件好事，但往往自己又做不了主，所以會被無形眾生折磨得死去活來。盡管他已經厭倦了無形的眾生，但因自己力量不足，又沒辦法把它趕走，這時往往就會請一些法師，想把它趕走掉。但是不管你請了哪一類型的法師。有道還是無道，都不能單獨一方就可以把無形眾生趕走掉。要想趕走，必須要三者（法師、無形眾生、被附體的人）配合，三者溝通好了以後，無形眾生才會走掉。這就好比張三和李四之間有債權、債務關係，兩個人鬧的不可開交。李四找來王二調解，王二要想參與，必須要征得張三的同意，同時能夠承擔雙方的債權、債務才行。如果說王二沒有能力承擔，他也不能把無形眾生趕走。因為你沒有能力替一方麵向另一方麵還債。所以他們兩個人還會一直鬧下去，除非你有能力幫兩個人了結債務關係，他們兩個的因緣才能就此解開，告一段落。
心比較散亂的人和神不守舍的人，往往意味著他的身體是個空房子。既然是一個空房子，外人就很容易進來居住，它長期居住在裏麵，真正的主人回來以後，反而被這位外來者趕在門外，主人變成了外來人，外來者反倒成了主人。你們是否聽說過民間蓋的新房，100天之內必須要有人住；如果沒人住，也要把馬、牛、羊趕進去住；如果房子蓋好後長時間沒人進去住的話，要在進去之前，先在房間裏點一堆火燒燒，人才能進去住。為什麽要搞這些呢？實際上民間的許多做法，並不是沒有道理的，隻是我們不懂，往往會說這是迷信。實際上雖然現在很多人都在信佛，有的是居士，有的是出家人，但大多數都是迷信。對一件事情不明了，你去信它，就叫做“迷信”；隻有當你對一件事情了解了，掌握了，再去信，這才叫做“正信”。
實際上我們天天都會碰到迷信的事情，非常非常的多。手裏拿著手機，為什麽能給對方打出去？為什麽會接到對方的電話？我們不懂其原理，隻會使用，這就是一種迷信。你相信它有這種功能，可不知道為什麽有這種功能，就是迷信。家裏麵有電視機，天天看電視，不知道電視的原理，但又信電視機能收到節目，這也是迷信（不明白的“信”，就叫“迷信”）。汽車為什麽會開著跑？我們隻知道它有個發動機，為什麽有個發動機就會跑呢？我們天天都活在迷信當中，被迷信所包圍，太多了，你也就不覺得是迷信。我們經常會聽到請法師、道士來做道場，來做消災的事情。實際上請來的法師、道士，他如果不能與無形眾生溝通的話，僅僅憑他的法力，是沒有辦法讓無形眾生走開的。既然他法力高，就應該能和無形眾生溝通。他如果沒辦法和無形眾生溝通，單憑他念幾卷經、幾個咒語是根本解決不了問題的。凡是能夠附體的，它都是有功夫的，至少修到八百年，而我們一個“人”未必修過八百年的功夫。有好多是這一世開始發心修行，這一世才聞到佛法。雖然也有許多人是再來的，但未必修到800年。當然，並不是說你的功夫高，這些無形眾生就會擁護你。關鍵是你要有一顆虔誠、正直的心，這些無形眾生才會護你的法。
有附體的人，女同誌特別多。因為女同誌的陽氣本身趕不上男同誌的陽氣旺，所以無形眾生就容易接近。還有一個原因是，女同誌比較單純、善良、頭腦相對簡單。如果說你頭腦複雜，我執很重，無形眾生絕對不會附在你的身上，它知道附在你的身上沒有用，它轉不了你的頭腦。你的“我執”比它的“我執”還要大幾萬倍。它怎麽會附在你的身上？怎麽可能指揮你呢？大家可以仔細觀察身邊有附體的人，都是頭腦簡單而又缺少正知正見。如果說你頭腦簡單，心地善良，思想單純。又具有正知正見，那你就不會和無形眾生溝通了，而是會和佛、菩薩溝通了。
有的人比較敏感，說：“這裏的無形眾生比較多，那裏的無形眾生比較多。”你們說哪裏沒有呢？你走到哪裏，哪裏都有人，你走到任何地方，也都會有無形眾生。無形眾生就像人居住的村莊一樣，也是成片成片地住在一起，也有些無形眾生就像某些人一樣。喜歡獨來獨往，不合群。比如說我們死了以後，沒有找到適合我們的身體，自己的*還沒有達成，理想還沒有實現。所以還要找到一個身體繼續滿足自己的願望，如果說正好你這個人和這個無形眾生有相同的願望，自然就會和它合二為一。
“附體”不是修來的，而真正的神通是可以通過自己的定力修來的。神通自己可以做得了主，而附體往往由不得自己。這是附體和神通最根本的區別。神通，可隨時關閉和打開，隻要是我們自己身心合一。而且身心的定力很強的話，神通自然會出現。
為什麽過去的祖師大德很少講到神通呢？就是不讓大家對神通產生*，常用“智慧”二字來代替神通。現在的修行人，總想有神通，知見沒有擺正，身心沒有協調。怎麽會開智慧呢？怎麽會有神通呢？就像一塊土地，土質非常差，怎會長出好莊稼來呢？隻有改變了土壤以後，才能長出好莊稼。雖然我們具有佛性，具有佛的智慧。但是如果我們的方法不得當，心態沒有擺正，你的佛性與智慧根本就沒有辦法出現。佛性與智慧顯現的時候，就是身心合一、明心見性，開悟見智之時，也即當下。
一天，佛祖站在雲端翹首俯瞰人間，他看到每一個城市都車水馬龍，人來人往，每個人都奔著自己的目標匆匆獨行，甚至急得汗流滿麵。佛祖若有所思地問他的弟子：“弟子們，你們看呀，人們整天都忙忙碌碌，這究竟是為了什麽呢？”
弟子們雙手合十，恭聲答道：“佛陀，人們整天這樣的忙忙碌碌，不外乎是為了‘名利’二字。”
“那麽，有了名利又能怎樣呢？”佛祖接著問道。
“有了名可以得到別人的尊重，有了利可以滿足*的奢侈。”一個弟子回答。
“無名無利的平民百姓，他們整天到晚勞累忙碌，又是為了什麽呢？”
“佛陀，平民百姓勞累忙碌是為了養家糊口，吃飯穿衣。”一個弟子平靜地答道。
“吃飯穿衣又是為了什麽呢？”佛祖接著問。
一個弟子站起身來，躬身答道：“佛陀，人們吃飯穿衣是為了滋養肉身，享盡天年的壽命呀！”
佛祖用清澈的目光環視著弟子們，沉靜地問道：“那麽，你們且說說*生命究竟有多長久？”
“佛陀，有情眾生的生命平均起來有幾十年的長度。”一個弟子充滿自信地回答。
佛陀搖了搖頭說：“你並不了解生命的真諦。”
另一個弟子見狀，充滿肅穆地說道：“人類的生命如花草，春天萌芽發枝，燦爛似錦，冬天枯萎凋零，化為塵土。”佛陀露出了讚許的微笑，“你能夠體察到生命的短暫迅速，但是對佛法的了解，仍然限於表麵。”
又聽得一個無限悲愴的聲音說道：“佛陀，我覺得生命就象蜉蝣一樣，早上才出生，晚上就死亡了，充其量隻不過是一晝夜的時間！”
“喔！你對生命朝生暮死的現象能夠觀察入微，對佛法已經有了進入肌肉的認識，但還是不夠透徹。”
在佛陀的不斷否定、啟發下，弟子們的靈性越來越被激發起來，這時又有一個弟子站起來說道：“佛陀，其實人們的生命跟朝露沒有什麽兩樣，看起來不乏美麗，甚至有的時候是如此的淒美壯觀，但是隻要陽光一照射，一眨眼的功夫它就蒸發消逝在這個空間而變得無影無蹤了。”佛陀含笑不語，弟子們更加熱烈地討論起生命的長度來。這時，一個弟子站起身來，語驚四座地說道：“佛陀，依弟子看來，人命隻在一呼一吸之間。”
語音一出，四座愕然。大家都凝神地看著佛陀，期待著佛陀的開示。嗯，說得好！人命的長度，就是一呼一吸之間。隻有這樣認識生命，才能真正體味生命的精髓。
弟子們，你們切不要懈怠放逸，以為生命很長，明日複明日地活下去，象露水有一瞬，象蜉蝣有一晝夜，象花草有一季，象凡人有幾十年。其實生命隻有一呼一吸這樣的短暫，生命隻存在於當下呀！