*二十九章


    將欲取天下而為之吾見其不得已。(.無彈窗廣告)天下神器不可為也不可執也)。為者敗之執者失之。


    故物或行或隨或歔或吹或強或羸或挫或隳。


    是以聖人去甚去奢去泰。


    [淺譯]


    (如果有人)想要治理天下並取得成功我看他是不能達到目的的了。天下這個神聖的東西不可以有所作為也不可以用強力來掌握如果想有所作為就要搞槽;如果用強力來掌握就會失去。


    所以一切事物(特別是人秉性不一)有的走在前麵(象領導人就是這樣)有的跟在後麵(受人指揮);有的氣勢火紅有的處境寒涼;有的勢力強大有的軟弱無力;有的乘坐在車上有的墜於車下。


    因此“聖人”要去掉極端的、奢侈的、過分的東西。


    三十章


    以道佐人主者不以兵強天下。其事好還。師之所處荊棘生焉。大軍之後必有凶年。


    善有果而已不敢以取強果而勿矜果而勿伐果而勿驕果而不得已果而勿強。


    物壯則老是謂不道不道早已。


    [淺譯]


    用“道”去輔佐君主的人不靠武力在天下逞強。使用武力這種事是必定有報應的。軍隊所到之處(民生調敝田地荒蕪)荊棘叢生。大戰過後必定是災荒年。


    善於用兵打仗的人隻求達到救濟危難的目的就是了不敢用兵力來逞強於天下。達到目的而不自高自大達到目的而不自我誇耀達到目的而不自以為是達到目的而要認為這是出於不得已達到目的而不要逞強。


    (無論國家還是個人)凡是氣勢強盛之後就會趨於衰老(因此逞強氣盛〕是不合於“道”的。不合於“道”必然很快就會死亡。


    三十一章


    夫唯兵者不祥之器物或惡之故有道者不處。[.超多好看小說]


    君子居則貴左用兵則貴右。兵者不詳之器非君子之器不得已而用之恬淡為上勝而不美而美之者是樂殺人。夫樂殺人者則不可得誌於天下矣。


    吉事尚左凶事尚右。偏將軍居左上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾以悲哀泣之戰勝以喪禮處之。


    [淺譯]


    戰爭嗬這是不吉利的東西。大家都厭惡它所以有“道”的人是不去接近它的。


    君子平時以左邊為尊貴打仗時以右邊為尊貴。戰爭是不吉利的東西不是君子所使用的東西。萬不得已而使用它最好是淡然處之。勝利了也不要得意洋洋、自以為了不起如果洋洋得意、自以為了不起就是以殺人為快樂。以殺人為快樂的人就不能在天下取得成功。


    吉慶的事以左邊為上凶喪的事以右邊為上。偏將軍站在左邊上將軍站在右邊這就是說出兵打仗用喪禮的儀式來處理戰爭殺傷眾多帶著哀痛的心情去參加打了勝仗要用喪禮的儀式去處理。


    三十二章


    道常無名、樸。雖小天下莫能臣。侯王若能守之萬物將自賓。


    天地相合以降甘露民莫之令而自均。


    始製有名名亦既有夫亦將知止知止可以不殆。


    譬道之在天下猶川穀之於江海。


    [淺譯]


    “道”永遠是處於無名而質樸的狀態。它雖然幽微不可見天下卻沒有人能支配它。侯王如果能保有它萬物將會自動地服從。


    天地之間(陰陽之氣)相合就降下甘露人民沒有令它均勻它卻自然均勻。


    萬物興作就產生了各種名稱各種名稱已經產生就要知道適可而止;知道適可而止就可以避免危險。


    “道”為天下所歸正如江海為一切小河流所歸一樣。


    三十三章


    知人者智自知者明。(.好看的小說)


    勝人者有力自勝者強。


    知足者富。


    強行者有誌。


    不失其所者久。


    死而不亡者壽。


    [淺譯]


    認識別人的叫做機智了解自己的才算聰明。


    戰勝別人的是有力戰勝自己的才算做剛強。


    知道滿足的就是富有。


    努力不懈的就是有誌。


    不離失根基的才能持久。


    身死而精神長存的才是真正的長壽。


    三十四章


    大道泛兮其可左右。萬物恃之以生而不辭功成而不有。衣養萬物而不為主。常無欲可名於小;萬物歸焉而不為主可名為大。以其終不自為大故能成其大。


    [淺譯]


    大“道”象泛濫的河水一樣廣泛流溢、無所不到萬物依靠它生存而它對萬物卻從不幹涉大功告成卻不自以為有功。(它)養育了萬物卻不自以為主宰總是沒有自己的私欲可以說是很渺小了;萬物歸附於它而它不自以為主宰可以算得上是偉大。正由於它始終不自以為偉大所以才造就了自己的偉大。.bsp;


    三十五章


    執大象天下往。往而不害安平太。


    樂與餌過客止。道之出口淡乎其無味視之不足見聽之不足聞用之不足既。


    [淺譯]


    如果誰執守大“道”天下的人就都會向他投靠。(即使大家向它)投靠也不會互相妨害於是大家都平和安泰。


    音樂和美食能使過路的行人停下腳步。而“道”要說出來就淡得沒有味道。看它看不見;聽它又聽不到;用它卻用不完。


    三十六章


    將欲歙之必固張之;將欲弱之必固強之;將欲廢之必固興之;將欲奪之必固與之。是謂微明。


    柔弱勝剛強。魚不可脫於淵國之利器不可以示人。


    [淺譯]


    將要收攏的必定先擴張他;將要削弱的必定先強盛他;將要廢棄的必定先興起他;將要奪取的必定先給予他。這就叫做隱微的征兆。


    柔弱勝過剛強魚不能離開深淵國家的權勢禁令這些凶利的政治製度和武器不能隨便於人前耀示。


    三十七章


    道常無為而無不為。侯王若能守之萬物將自化。化而欲作吾將鎮之以無名之樸。鎮之以無名之樸夫將不欲。不欲以靜天下將自正。


    [淺譯]


    “道”永遠是順任自然的但是沒有一件事不是它所作為。侯王如果能保有它萬物就會自主自長。(人們)在自生自長時(慢慢地有可能)貪欲萌生我將用“道”的真樸(誠實)來鎮住他們。用“道”的真樸(誠實)來鎮住他們貪欲就興不起來。不起貪欲而歸於寧靜天下自然太平安定。


    三十八章


    上德不德是以有德;下德不失德是以無德。


    上德無為而無以為下德為之而有以為。


    上仁為之而無以為上義為之而有以為。


    上禮力之而莫之應則攘臂而扔之。


    故失道而後德失德而後仁失仁而後義失義而後禮。


    夫禮者忠信之薄而亂之。


    前識者道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚不居其薄;處其實不居其華。故去彼取此。


    [淺譯]


    具有上德的人不表現為外在形式的“德”所以實際上是有“德”;下德的人死守著形式上的“德”因此實際上是沒有“德”。


    上德的人順任自然而無心作為下德的人在形式上表現“德”並有心做作。


    上仁的人有所表現但出於無意上義的人有所表現卻出於有心。


    上禮的人有所作為卻得不到回應於是就伸出胳臂強掣牽拽。


    所以喪失了“道”而後才有“德”喪失了“德”而後才有“仁”喪失了“仁”而後才有“義”喪失了“義”而後才有“禮”。


    “禮”這個東西是忠信的不足是禍亂的開端。


    所謂“先知”不過是“道”的虛華是愚昧的開始因此大丈夫立身敦厚而不居於淺薄;存心樸實而不居於虛華。所以要舍棄薄華的“禮”采取厚實的“道”和“德”。


    三十九章


    昔之得一者;天得一以清;地得一以寧;神得一以靈;穀得一以盈萬物得一以生;侯王得一以為天下正氣。


    其致之也謂天無以清將恐裂;地無以寧將恐廢;神無以靈將恐歇;穀無以盈將恐竭;萬物無以生將恐滅;侯王無以為貞將恐蹶。


    故貴以賤為本高以下為基是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤力本邪?非乎?故至譽無譽。是故不欲琭琭如玉珞珞如石。


    [淺譯]


    古來凡是得到道這個“一”的一天得到“一”而清明;地得到“一”而寧靜;神得到“一”而靈妙;河穀得到“一”而充盈;萬物得到“一”而生長;侯王得到“一”而做了天下的領。


    推而言之也就是說天如果不能保持清明恐怕就要崩裂;地如果不能保持寧靜恐怕就要陷塌;神如果不能保持靈妙恐怕就要消失:河穀如果不能保持盈滿恐怕就要涸竭;萬物如果不能保持生長恐怕就要滅絕;侯王如果不能保持廉潔、純正恐怕就會亡國。


    所以貴是以賤為根本的高是以低下為基礎的因為這個道理侯王才自己謙稱為“孤”、“寡”、“不穀”。這難道不是把低賤當作根本嗎?難道不是嗎?所以最高的讚譽是無須誇譽的。因此(人君應當)不願意如玉一般華美而寧可象石塊一樣堅實樸質。


    四十章


    反者道之動弱者道之用。


    天下萬物生於有有生於無。


    [淺譯]


    “道”的運動是相反相成、循環往複的;“道”的作用是感覺不出力量的“柔弱”。天下萬物生於有形體的天地天地生於無形體的“道”。

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