上德不德1，是以有德；下德不失德2，是以無德3。上德無為而無以為4；下德無為而有以為5。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之6。故失道而後德，失德麵後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄7，而亂之首8。前識者9，道之華10，而愚之始。是以大丈夫處其厚11，不居其薄12；處其實，不居其華。故去彼取此。
[譯文]
具備“上德”的人不表現為外在的有德，因此實際上是有“德”；具備“下德”的人表現為外在的不離失“道”，因此實際是沒有“德”的。“上德”之人順應自然無心作為，“下德”之人順應自然而有心作為。上仁之人要有所作為卻沒有回應他，於是就揚著胳膊強引別人。所以，失去了“道”而後才有“德”，失去了“德”而後才有“仁”，失去了“仁”而後才有“義”，失去了義而後才有禮。“禮”這個東西，是忠信不足的產物，而且是禍亂的開端。所謂“先知”，不過是“道”的虛華，由此愚昧開始產生。所以大丈夫立身敦厚，不居於澆薄；存心樸實，不居於虛華。所以要舍棄澆薄虛華而采取樸實敦厚。
[注釋]
1、上德不德：不德，不表現為形式上的“德”。此句意為，具備上德的人，因任自然，不表現為形式上的德。
2、下德不失德：下德的人恪守形式上的“德”，不失德即形式上不離開德。
3、無德：無法體現真正的德。
4、上德無為而無以為：以，心、故意。無以為，即無心作為。此句意為：上德之人順應自然而無心作為。
5、下德無為而有以為：此句與上句相對應，即下德之人順任自然而有意作為。
6、攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，意為強力牽引。
7、薄：不足、衰薄。
8、首：開始、開端。
9、前識者：先知先覺者，有先見之明者。
10、華：虛華。
11、處其願：立身敦厚、樸實。
12、薄：指禮之衰薄。
[引語]
這一章是《德經》的開頭。有人認為，上篇以“道”開始，所以叫做《道經》；下篇以“德”字開始，所以叫《德經》。本章在《道德經》裏比較難於理解。老子認為，“道”的屬性表現為“德”，凡是符合於“道”的行為就是“有德”，反之，則是“失德”。“道”與“德”不可分離，但又有區別。因為“德”有上下之分，“上德”完全合乎“道”的精神。“德”是“道”在人世間的體現，“道”是客觀規律，而“德”是指人類認識並按客觀規律辦事。人們把“道”運用於人類社會產生的功能，就是“德”。
[評析]
《道德經》一方麵是談“道”，一方麵是論“德”。老子認為“上德”是完全合乎“道”的精神。二十一章曾寫道：“孔德之客，唯道是從”；二十八章說：“為天下溪，常德不離，複歸於嬰兒”，“為天下穀，常德乃足，複歸於樸”，五十一章說，“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德”。以上所講的“孔德”、“常德”、“玄德”都是指這裏所講的“上德”。從政治角度去分析和理解所謂“上德”，我們認為它不同於儒家所講的“德政”。老子批評儒家“德政”不顧客觀實際情況，僅憑人的主觀意誌加以推行，這不是“上德”，而是“不德”；而老子的“上德”則是“無以為”、“無為”，它不脫離客觀的自然規律，施政者沒有功利的意圖，不單憑主觀意願辦事，這樣做的結果當然是無為而無不為，即把“道”的精神充分體現在人間，所以又是“有德”。但是“下德”是“有以為”的“無為”，但卻抱著功利的目的，任著主觀意誌辦事。在本章裏，老子把政治分成了兩個類型、五個層次。兩個類型即“無為”和“有為”。“道”和“德”屬於“無為”的類型；仁、義、禮屬“有為”的類型。五個層次是道、德、仁、義、禮。這五個層次中，德和仁是最高標準，但“德”隻是指“上德”，不是“下德”。失道而後德，這是在無為的類型內部說的，失道則淪為下德，那就與上仁相差無幾了。失德而後仁，這是指離開了“無為”的類型才有了仁。仁已經是“有為”、“為之”了，所以“失仁而後義”、“失義而後禮”就是在“有為”範圍內所顯示出來的不同層次。在本章裏，老子用了“大丈夫”一詞，是全書唯一使用的名詞，過去有人將此解釋為“智慧很高的人”，原意大約相同於此，但其中也包含有豪爽、果敢、剛毅的內容。老子感受到人際關係愈來愈難以相處，所以在十分激動的情緒下使用了“大丈夫”這個詞，並說“大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此”。本章使用了一些具體的規範把人的思想行為定著在固定的形式中，即按忠信行事，不執行澆薄的禮。所以老子對政治的最低要求是摒去“薄”和“華”，恢複“厚”和“實”。
道”和“德”屬於“無為”的類型；仁、義、禮屬“有為”的類型。五個層次是道、德、仁、義、禮。這五個層次中，德和仁是最高標準，但“德”隻是指“上德”，不是“下德”。失道而後德，這是在無為的類型內部說的，失道則淪為下德，那就與上仁相差無幾了。失德而後仁，這是指離開了“無為”的類型才有了仁。仁已經是“有為”、“為之”了，所以“失仁而後義”、“失義而後禮”就是在“有為”範圍內所顯示出來的不同層次。在本章裏，老子用了“大丈夫”一詞，(未完待續。)
[譯文]
具備“上德”的人不表現為外在的有德，因此實際上是有“德”；具備“下德”的人表現為外在的不離失“道”，因此實際是沒有“德”的。“上德”之人順應自然無心作為，“下德”之人順應自然而有心作為。上仁之人要有所作為卻沒有回應他，於是就揚著胳膊強引別人。所以，失去了“道”而後才有“德”，失去了“德”而後才有“仁”，失去了“仁”而後才有“義”，失去了義而後才有禮。“禮”這個東西，是忠信不足的產物，而且是禍亂的開端。所謂“先知”，不過是“道”的虛華，由此愚昧開始產生。所以大丈夫立身敦厚，不居於澆薄；存心樸實，不居於虛華。所以要舍棄澆薄虛華而采取樸實敦厚。
[注釋]
1、上德不德：不德，不表現為形式上的“德”。此句意為，具備上德的人，因任自然，不表現為形式上的德。
2、下德不失德：下德的人恪守形式上的“德”，不失德即形式上不離開德。
3、無德：無法體現真正的德。
4、上德無為而無以為：以，心、故意。無以為，即無心作為。此句意為：上德之人順應自然而無心作為。
5、下德無為而有以為：此句與上句相對應，即下德之人順任自然而有意作為。
6、攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，意為強力牽引。
7、薄：不足、衰薄。
8、首：開始、開端。
9、前識者：先知先覺者，有先見之明者。
10、華：虛華。
11、處其願：立身敦厚、樸實。
12、薄：指禮之衰薄。
[引語]
這一章是《德經》的開頭。有人認為，上篇以“道”開始，所以叫做《道經》；下篇以“德”字開始，所以叫《德經》。本章在《道德經》裏比較難於理解。老子認為，“道”的屬性表現為“德”，凡是符合於“道”的行為就是“有德”，反之，則是“失德”。“道”與“德”不可分離，但又有區別。因為“德”有上下之分，“上德”完全合乎“道”的精神。“德”是“道”在人世間的體現，“道”是客觀規律，而“德”是指人類認識並按客觀規律辦事。人們把“道”運用於人類社會產生的功能，就是“德”。
[評析]
《道德經》一方麵是談“道”，一方麵是論“德”。老子認為“上德”是完全合乎“道”的精神。二十一章曾寫道：“孔德之客，唯道是從”；二十八章說：“為天下溪，常德不離，複歸於嬰兒”，“為天下穀，常德乃足，複歸於樸”，五十一章說，“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德”。以上所講的“孔德”、“常德”、“玄德”都是指這裏所講的“上德”。從政治角度去分析和理解所謂“上德”，我們認為它不同於儒家所講的“德政”。老子批評儒家“德政”不顧客觀實際情況，僅憑人的主觀意誌加以推行，這不是“上德”，而是“不德”；而老子的“上德”則是“無以為”、“無為”，它不脫離客觀的自然規律，施政者沒有功利的意圖，不單憑主觀意願辦事，這樣做的結果當然是無為而無不為，即把“道”的精神充分體現在人間，所以又是“有德”。但是“下德”是“有以為”的“無為”，但卻抱著功利的目的，任著主觀意誌辦事。在本章裏，老子把政治分成了兩個類型、五個層次。兩個類型即“無為”和“有為”。“道”和“德”屬於“無為”的類型；仁、義、禮屬“有為”的類型。五個層次是道、德、仁、義、禮。這五個層次中，德和仁是最高標準，但“德”隻是指“上德”，不是“下德”。失道而後德，這是在無為的類型內部說的，失道則淪為下德，那就與上仁相差無幾了。失德而後仁，這是指離開了“無為”的類型才有了仁。仁已經是“有為”、“為之”了，所以“失仁而後義”、“失義而後禮”就是在“有為”範圍內所顯示出來的不同層次。在本章裏，老子用了“大丈夫”一詞，是全書唯一使用的名詞，過去有人將此解釋為“智慧很高的人”，原意大約相同於此，但其中也包含有豪爽、果敢、剛毅的內容。老子感受到人際關係愈來愈難以相處，所以在十分激動的情緒下使用了“大丈夫”這個詞，並說“大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此”。本章使用了一些具體的規範把人的思想行為定著在固定的形式中，即按忠信行事，不執行澆薄的禮。所以老子對政治的最低要求是摒去“薄”和“華”，恢複“厚”和“實”。
道”和“德”屬於“無為”的類型；仁、義、禮屬“有為”的類型。五個層次是道、德、仁、義、禮。這五個層次中，德和仁是最高標準，但“德”隻是指“上德”，不是“下德”。失道而後德，這是在無為的類型內部說的，失道則淪為下德，那就與上仁相差無幾了。失德而後仁，這是指離開了“無為”的類型才有了仁。仁已經是“有為”、“為之”了，所以“失仁而後義”、“失義而後禮”就是在“有為”範圍內所顯示出來的不同層次。在本章裏，老子用了“大丈夫”一詞，(未完待續。)