莊子所說的“內不化”，是指無論外界如何變化，一個人的內心不要受外界的影響，一定要有所堅持。
莊子所說的外化，則是指在與外界相處時要通達，要使自己的行為與社會相順應。
但一向超脫的莊子，為什麽會提倡順應外在世界呢？
莊子在他的《人間世》裏，假托孔子之口說：人間萬事有很多規則，有兩種東西你必須遵守，一個是命，一個是義，這是“天下大戒”。什麽叫大戒？就是足以為法的最大的戒律。子女事親，對父母盡孝，這就是命，命定的必須要這麽做。人臣事君，對國家盡一份忠誠，這就叫義，是無法逃避的必須做的事。
我們所了解的莊子一直提倡特立獨行，遨遊天地，心遊萬仞。在這裏，他又提倡遵守這命與義的“天下大戒”，與我們的想像有所不同。
其實，在當今世界，我們哪一個人能夠跟他人沒有關係呢？我們哪一個人光憑著內心的驕傲，光憑著內心的一種秉持，就可以安身立命呢？
有一個故事說得好：
有一個使者考察天堂和地獄。他下到地獄的時候發現，被罰到這裏來的人，一個個餓得麵黃肌瘦，都像餓死鬼一樣，每天非常痛苦。地獄裏不給他們吃的嗎？不，有吃的，問題是給他們手裏勺子太難用了。每個人手裏都拿著一把一米長的勺子，盡管勺子裏麵裝滿了食物，但怎麽也放不到自己的嘴裏。所以，地獄裏的人越想吃到東西，內心就越受煎熬，所以形容槁枯，麵黃肌瘦。
這個使者又到了天堂。他看到天堂裏每一個人都是紅光滿麵，精神煥發。他覺得天堂的日子這麽好啊。但是他看到一個現象，大吃一驚。天堂裏的人吃食物跟地獄沒有差別，每個人手中拿的也是一米長的長把勺子。
為什麽天堂裏的人能夠那麽和美歡暢呢？隻有一個奧秘，天堂裏的人用長把勺子互相喂別人食物，而地獄裏的人是用長把勺子往自己的嘴裏喂，所以永遠挨餓。
其實，這就是我們的社會真相。我們手中可能都拿著一米長的大勺子，這就是社會賦予我們的、你必須接受的一種規矩，是社會的法則。
為什麽要提倡人的外化呢？當你用長勺子給他人喂食物的時候，你內心真正有所堅持的東西才會得以實現。大家互相扶助，才會其樂融融。
莊子提倡順應外在世界。同時，他進一步認為，人在處世時，有一件更難的事：言語。
說話可是人們在社會交往中最基本的工具，我們在說話時，應該注意什麽？什麽可說？什麽不可說？
說話這件事可是個難事，言多語失啊。莊子還是借孔子之口說：那個時候，兩國之間的外交，遠的地方要有使者傳話，近的地方要憑書信保持交往。兩國之間，不管書信往來，還是言辭往來，都要可靠，都要忠信。
莊子說：什麽樣的話最難傳？“夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。”最難傳的就是兩國國君帶有喜怒的言詞。兩個國君喜歡的言詞，傳話者往往會添上更多的好話，兩國國君憤怒的言詞，傳話者往往會加上更多的壞話。失真的言詞沒有人相信，傳話者會招惹殺身之禍。
那麽，傳話者怎麽才能做到不失真呢？應該“傳其常情，無傳其溢言也”。也就是說，平平實實傳話，千萬不要添枝加葉，添油加醋。所以，語言一定要非常慎重。
有這麽一個傳說：
在非洲的一些部落，老酋長在傳位的時候，總要找到富於智慧的年輕人來繼承衣缽。酋長用什麽去考驗人的智慧呢？
老酋長問一個他看重的年輕人，說：“你給我做兩頓飯。你一定讓我吃得非常舒服，合乎我的胃口，我才能把衣缽傳給你。第一頓飯，你去給我找天底下最好最好的東西來給我做。”
這個年輕人做好了，端上來，揭開蓋子，老酋長一看，是用舌頭做了一餐飯。酋長問：“為什麽你要找動物的舌頭呢？”這個年輕人說：“因為天底下最好最好的言辭都是說出來的，再也沒有比舌頭更美的東西。”老酋長說：“說得對。”就把這頓飯吃了。
酋長接著說：第二頓飯，你去找天底下最最難吃的東西，拿來也給我做一頓飯。”
這個年輕人又做好了。老酋長揭開一看，一模一樣，還是舌頭。
酋長問：“你為什麽又給我做了一頓舌頭啊？”這個年輕人說：“這個世界上真正的災難都是因為舌頭造成的，再也沒有一樣東西比舌頭更惹禍的，天底下最壞的東西就是舌頭。”老酋長說：“好，你已經洞悉了天下的明理，所以這個酋長之位是可以傳給你了。”
這樣一個傳說恰好和莊子所說的“傳其常情，無傳其溢言”相吻合。
這個舌頭怎麽能讓它不成為天下最巧言令色、最虛妄無聊的東西，也不成為天下災難的肇端呢？那就是要做到“傳其常情”，實實在在傳遞出事情最真實的部分。
現代人最大的困惑，就是如何麵對千變萬化的外在世界而內心不變。
如果我們沒有內心的定力，就會隨波逐流，喪失自我；但如果我行我素，桀驁不馴，又會被社會所不容。
那麽，我們如何才能做到內心的安定？我們如何才能達到莊子所提倡的堅持內心而順應外在的境界？
莊子所說的外化，則是指在與外界相處時要通達，要使自己的行為與社會相順應。
但一向超脫的莊子，為什麽會提倡順應外在世界呢？
莊子在他的《人間世》裏，假托孔子之口說：人間萬事有很多規則，有兩種東西你必須遵守，一個是命，一個是義，這是“天下大戒”。什麽叫大戒？就是足以為法的最大的戒律。子女事親，對父母盡孝，這就是命，命定的必須要這麽做。人臣事君，對國家盡一份忠誠，這就叫義，是無法逃避的必須做的事。
我們所了解的莊子一直提倡特立獨行，遨遊天地，心遊萬仞。在這裏，他又提倡遵守這命與義的“天下大戒”，與我們的想像有所不同。
其實，在當今世界，我們哪一個人能夠跟他人沒有關係呢？我們哪一個人光憑著內心的驕傲，光憑著內心的一種秉持，就可以安身立命呢？
有一個故事說得好：
有一個使者考察天堂和地獄。他下到地獄的時候發現，被罰到這裏來的人，一個個餓得麵黃肌瘦，都像餓死鬼一樣，每天非常痛苦。地獄裏不給他們吃的嗎？不，有吃的，問題是給他們手裏勺子太難用了。每個人手裏都拿著一把一米長的勺子，盡管勺子裏麵裝滿了食物，但怎麽也放不到自己的嘴裏。所以，地獄裏的人越想吃到東西，內心就越受煎熬，所以形容槁枯，麵黃肌瘦。
這個使者又到了天堂。他看到天堂裏每一個人都是紅光滿麵，精神煥發。他覺得天堂的日子這麽好啊。但是他看到一個現象，大吃一驚。天堂裏的人吃食物跟地獄沒有差別，每個人手中拿的也是一米長的長把勺子。
為什麽天堂裏的人能夠那麽和美歡暢呢？隻有一個奧秘，天堂裏的人用長把勺子互相喂別人食物，而地獄裏的人是用長把勺子往自己的嘴裏喂，所以永遠挨餓。
其實，這就是我們的社會真相。我們手中可能都拿著一米長的大勺子，這就是社會賦予我們的、你必須接受的一種規矩，是社會的法則。
為什麽要提倡人的外化呢？當你用長勺子給他人喂食物的時候，你內心真正有所堅持的東西才會得以實現。大家互相扶助，才會其樂融融。
莊子提倡順應外在世界。同時，他進一步認為，人在處世時，有一件更難的事：言語。
說話可是人們在社會交往中最基本的工具，我們在說話時，應該注意什麽？什麽可說？什麽不可說？
說話這件事可是個難事，言多語失啊。莊子還是借孔子之口說：那個時候，兩國之間的外交，遠的地方要有使者傳話，近的地方要憑書信保持交往。兩國之間，不管書信往來，還是言辭往來，都要可靠，都要忠信。
莊子說：什麽樣的話最難傳？“夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。”最難傳的就是兩國國君帶有喜怒的言詞。兩個國君喜歡的言詞，傳話者往往會添上更多的好話，兩國國君憤怒的言詞，傳話者往往會加上更多的壞話。失真的言詞沒有人相信，傳話者會招惹殺身之禍。
那麽，傳話者怎麽才能做到不失真呢？應該“傳其常情，無傳其溢言也”。也就是說，平平實實傳話，千萬不要添枝加葉，添油加醋。所以，語言一定要非常慎重。
有這麽一個傳說：
在非洲的一些部落，老酋長在傳位的時候，總要找到富於智慧的年輕人來繼承衣缽。酋長用什麽去考驗人的智慧呢？
老酋長問一個他看重的年輕人，說：“你給我做兩頓飯。你一定讓我吃得非常舒服，合乎我的胃口，我才能把衣缽傳給你。第一頓飯，你去給我找天底下最好最好的東西來給我做。”
這個年輕人做好了，端上來，揭開蓋子，老酋長一看，是用舌頭做了一餐飯。酋長問：“為什麽你要找動物的舌頭呢？”這個年輕人說：“因為天底下最好最好的言辭都是說出來的，再也沒有比舌頭更美的東西。”老酋長說：“說得對。”就把這頓飯吃了。
酋長接著說：第二頓飯，你去找天底下最最難吃的東西，拿來也給我做一頓飯。”
這個年輕人又做好了。老酋長揭開一看，一模一樣，還是舌頭。
酋長問：“你為什麽又給我做了一頓舌頭啊？”這個年輕人說：“這個世界上真正的災難都是因為舌頭造成的，再也沒有一樣東西比舌頭更惹禍的，天底下最壞的東西就是舌頭。”老酋長說：“好，你已經洞悉了天下的明理，所以這個酋長之位是可以傳給你了。”
這樣一個傳說恰好和莊子所說的“傳其常情，無傳其溢言”相吻合。
這個舌頭怎麽能讓它不成為天下最巧言令色、最虛妄無聊的東西，也不成為天下災難的肇端呢？那就是要做到“傳其常情”，實實在在傳遞出事情最真實的部分。
現代人最大的困惑，就是如何麵對千變萬化的外在世界而內心不變。
如果我們沒有內心的定力，就會隨波逐流，喪失自我；但如果我行我素，桀驁不馴，又會被社會所不容。
那麽，我們如何才能做到內心的安定？我們如何才能達到莊子所提倡的堅持內心而順應外在的境界？