莊子在《大宗師》裏麵，講了這麽一個老人的經驗：
一個老者，年事已經很高了，卻麵如孩童。別人很奇怪，問他，為什麽這麽年輕？
老人說：我懂得道啊。要參透聖人之道，必須有所持守。這持守參悟，有七個階段：“吾猶告而守之，三日而後能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；已外生矣，而後能朝徹；朝徹而後能見獨；見獨而後能無古今；無古今而後能入於不死不生。”
首先一步，要“外天下”，也就是說，忘記天下所有牽絆你的人情事故。比如說住房子，你住得舒服還是不舒服，吃美食是可口還是不可口，所有的這一切，其實是身外之事，不要在心裏牽掛太重。如果你把外在的一切，包括社會規則、人際關係等等，都排除在你的心外，你就遠離了世故，遠離了很多外在能約束你的規矩法度，這是第一步。
第二步，叫“外物”，就是把物質世界的東西盡量剝離出去。其實“外物”很不容易。比如人的口腹之欲，要真正忘掉，真難。現在有多少人因為吃河豚而中毒，他們為了河豚魚的美味，甘願用生命去冒這個危險。其實，冒險的人有沒有想過親人的牽掛？有沒有想過他生命的分量？有沒有想一想明天你自己生命中還有哪件事情沒做？其實這就是不能做到“外物”。所以，莊子說，外物是第二步，把所有物質的東西，從你的心裏拿走。
第三步，有點難了，叫做“外生”，也就是說，超越了生死。超越生死，並不是不看重生命，不重視人生，而是順應自然規律，從容自在，樸素歡喜，活在當下，享受你的生命中的每一個時刻，安詳地穿越人生。
第四步，人就要徹悟了，叫做“朝徹”，心境洞明澄澈。當你把外在一切東西都騰空了，你的心靈開始有了虛靈之境。大家知道，隻有空曠的屋子可以裝下光明，隻有真正幹淨的房間，陽光照進來的時候可以達到“虛室生白”，這是一種溫暖歡欣的境界。
第五步，叫做“見獨”。獨是什麽？是指惟一，指的是惟一的天地大道。見獨，就是人能夠達到洞見天地萬物的道理這一精神世界。天下紛擾的萬事萬物，在你的眼睛裏已經不再神秘。你不會再孤立地看很多事了。你的思想會更加通透明了。
第六步，叫做“無古今”，你能夠貫穿古今的長河，沒有時間的限製和阻隔。我們今天講莊子，講孔子，講先秦的諸子，我們都會有一種溫暖的感覺，所謂“道不遠人”，他們真正的道理都貼近當下，在今天依然讓我們感慨感動。我們今天看古往今來的文人墨客，他們的詩詞歌賦依然讓我們怦然心動。這就是無古今。
當古人的這些切膚之感、天地之歎都進入到我們的生命之中，我們才達到莊子所說的第七重境界，叫做“不死不生”，追求到了一種人生的永恒。
人生不會因為物質生命的隕落而真正寂滅，也不會因為有這個形體存在而忽略了生命的本真，這大概就是莊子所謂的不死不生吧！
不要認為道家永遠隻提倡精神的自由，而沒有規則的順應。道家並不是隻知道吸風飲露、不食五穀、遨遊天下，他們也跟我們一樣。
莊子所提出來的“外化而內不化”，是要我們的心靈逐漸地騰空，把我們心中雜念逐漸地排除，讓我們心底真正那個內化的依據能夠有所秉持。而在外在，本著內心的寬容和洞察的清明，隨遇而安，不與世爭，這樣的話，我們可能會把每一個當下活得更好，會把人生整個的流光以一種從容的姿態安詳走過，少了很多的紛爭，少了很多矛盾，而我們最後會獲得一個圓融的合乎道的、合乎天地自然的自己的生命境界。
一個老者，年事已經很高了，卻麵如孩童。別人很奇怪，問他，為什麽這麽年輕？
老人說：我懂得道啊。要參透聖人之道，必須有所持守。這持守參悟，有七個階段：“吾猶告而守之，三日而後能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；已外生矣，而後能朝徹；朝徹而後能見獨；見獨而後能無古今；無古今而後能入於不死不生。”
首先一步，要“外天下”，也就是說，忘記天下所有牽絆你的人情事故。比如說住房子，你住得舒服還是不舒服，吃美食是可口還是不可口，所有的這一切，其實是身外之事，不要在心裏牽掛太重。如果你把外在的一切，包括社會規則、人際關係等等，都排除在你的心外，你就遠離了世故，遠離了很多外在能約束你的規矩法度，這是第一步。
第二步，叫“外物”，就是把物質世界的東西盡量剝離出去。其實“外物”很不容易。比如人的口腹之欲，要真正忘掉，真難。現在有多少人因為吃河豚而中毒，他們為了河豚魚的美味，甘願用生命去冒這個危險。其實，冒險的人有沒有想過親人的牽掛？有沒有想過他生命的分量？有沒有想一想明天你自己生命中還有哪件事情沒做？其實這就是不能做到“外物”。所以，莊子說，外物是第二步，把所有物質的東西，從你的心裏拿走。
第三步，有點難了，叫做“外生”，也就是說，超越了生死。超越生死，並不是不看重生命，不重視人生，而是順應自然規律，從容自在，樸素歡喜，活在當下，享受你的生命中的每一個時刻，安詳地穿越人生。
第四步，人就要徹悟了，叫做“朝徹”，心境洞明澄澈。當你把外在一切東西都騰空了，你的心靈開始有了虛靈之境。大家知道，隻有空曠的屋子可以裝下光明，隻有真正幹淨的房間，陽光照進來的時候可以達到“虛室生白”，這是一種溫暖歡欣的境界。
第五步，叫做“見獨”。獨是什麽？是指惟一，指的是惟一的天地大道。見獨，就是人能夠達到洞見天地萬物的道理這一精神世界。天下紛擾的萬事萬物，在你的眼睛裏已經不再神秘。你不會再孤立地看很多事了。你的思想會更加通透明了。
第六步，叫做“無古今”，你能夠貫穿古今的長河，沒有時間的限製和阻隔。我們今天講莊子，講孔子，講先秦的諸子，我們都會有一種溫暖的感覺，所謂“道不遠人”，他們真正的道理都貼近當下，在今天依然讓我們感慨感動。我們今天看古往今來的文人墨客，他們的詩詞歌賦依然讓我們怦然心動。這就是無古今。
當古人的這些切膚之感、天地之歎都進入到我們的生命之中，我們才達到莊子所說的第七重境界，叫做“不死不生”，追求到了一種人生的永恒。
人生不會因為物質生命的隕落而真正寂滅，也不會因為有這個形體存在而忽略了生命的本真，這大概就是莊子所謂的不死不生吧！
不要認為道家永遠隻提倡精神的自由，而沒有規則的順應。道家並不是隻知道吸風飲露、不食五穀、遨遊天下，他們也跟我們一樣。
莊子所提出來的“外化而內不化”，是要我們的心靈逐漸地騰空，把我們心中雜念逐漸地排除，讓我們心底真正那個內化的依據能夠有所秉持。而在外在，本著內心的寬容和洞察的清明，隨遇而安，不與世爭，這樣的話，我們可能會把每一個當下活得更好，會把人生整個的流光以一種從容的姿態安詳走過，少了很多的紛爭，少了很多矛盾，而我們最後會獲得一個圓融的合乎道的、合乎天地自然的自己的生命境界。