莊子說，在天地之間，真正了解自己內心的人叫做善養生者。那麽，什麽人是真正了解自己內心的人呢？
莊子說，真正的善養生者，若牧羊人，就好像是放羊的人。牧羊人雖然揮著鞭子，但他對整個羊群都很和善。他的鞭子會落在誰的身上？“視其後者而鞭之”，一定要落在最後的那隻羊身上。前麵的羊你都不用打，讓最後的一隻羊加快腳步，整個羊群就前進了。
這恰好映照了現代管理學一個家喻戶曉的理論，叫做木桶理論。一個桶是用很多塊木板箍起來的，木板有的長，有的短。這個木桶能夠盛多少水，不取決於最長的一塊板子，而取決於最短的一塊板子。
羊群也罷，木桶也罷，總有最後一隻羊，總有最短一塊板。隻有我們自己可以看清，你的羊群裏最後一隻羊是哪一隻，你的木桶上最短一塊板是什麽。
什麽樣的人生是沒有效率的呢？是那種損不足以益有餘的人生。有些人的眼睛永遠隻看著自己最長一塊板，永遠隻看見領頭的頭羊。他總有資本去炫耀，他總可以說，我人生的最高分在那裏。
當頭羊依然威風凜凜，但是後麵的羊群已經在山坡上散落，丟失了不知多少的時候，他還在看著頭羊沾沾自喜。當他看著最長的一塊板超過常人，卻不知道木桶中的水因為那塊最短的板子流失了。
所以，我們要經常問一問：我人生的最後那頭羊是什麽？我最短的那塊板在哪裏？
人生的大智慧是，為自己雪中送炭，而不要總是錦上添花。錦上添花是給別人看的，而雪中送炭是為自己的。
用這樣的道理來看這個世界，莊子說：“道德不廢，安取仁義？性情不離，安用禮樂？”這個世界上，如果每一個人的道德都固守在心中，用得著外在禮儀規範嗎？每一個人的性情如果不離散，不違背人的本真，用得著外在的禮樂嗎？
我們現在看一看，媒體上經常宣傳弘揚的很多道德觀念，很多正麵的褒獎，實際上已經低於道德的底線。比如說，很多地方在選孝子，表彰說孝子在父母的病榻旁伺候，孝順老人。實際上這用得著媒體表揚嗎？孝敬父母已經是做人的一個最基本的底線了。
莊子認為，在人世間，最樸素的就是人心中的本真，而不應該由外在嘈雜的聲音去刻意地提倡弘揚。
莊子認為，所有的道理法規，無非就是人心中最自然的本真，是用不著任何外在的形式去刻意而為的。
但孔子卻認為，禮儀對於一個人，乃至一個國家都是非常重要的。
莊子與孔子，到底孰是孰非？我們又應該如何理解儒家與道家的不同？
在這裏，我們可以看到，道家與儒家的真正的不同。
儒家是提倡禮儀的，讓每一個人遵守外在的行為規範，以禮義去應對他人，投身社會，用外在的規矩準則來締造世界的和諧。而道家，提倡每一個人遵循內心的道德，聽從自在的聲音，而不必有外在任何的刻意。
可以說，儒道相生相濟，孕育了中國人的人格。
儒家教給我們入世，一個人的自我實現，必須紮根於這塊土地。道家教給我們出世，實現人格的超越，讓我們在天空上有飛翔的翅膀。
儒家教給我們的，是在土地上踐行的能力，所以人與人之間要有禮儀。而道家告訴我們的，是天空中飛翔的理想，所以每一個人要遵守內心的道德。
其實這兩者以我們今人的眼光來看，並不偏廢。盡管儒道之間有些衝突，有些觀點之間看起來是矛盾的，但是當應用於每一個人的時候，就形成了一種互補。
在這個世界上，真正重要的莫過於認知自己，以自己的生命合乎大道，這會讓我們少走很多很多彎路。
很多時候我們不是輸在自己奔跑的速度上，而是輸在自己的智商上。
有這麽一個寓言：
羚羊是最靈巧、最機敏的動物，它欺負烏龜，跟烏龜賽跑。你想想，這比賽的勝負不是明擺在那兒的嗎？羚羊要勝一場肯定要贏的比賽。可是烏龜居然就答應了，說第二天早晨咱們開始比賽賽跑。
第二天一早，羚羊跟烏龜站在同一個起跑線上。比賽一開始，羚羊看都沒看烏龜，就箭一般地竄出去了。它急匆匆地奔跑了一段，停下來，很得意地叫了一聲：“小烏龜，你在哪兒呢？”突然，它聽見在前麵不遠的草叢裏麵，烏龜慢吞吞說：“我在這兒呢。你接著跑吧。”
羚羊嚇了一大跳，怎麽烏龜在自己之前呢？這羚羊撒腿就跑。又跑了一段，羚羊又停下來，叫道：“小烏龜，你跟上我了嗎？”突然它又聽見比它遠幾步的草叢裏麵，小烏龜慢悠悠地說：“我已經超過你了，你趕緊跑吧。”
羚羊開始惶惑了。它又跑一段，再問。烏龜應聲而答，還比它要快幾步。羚羊最後在極度沮喪之中跑到了終點，發現烏龜早已經在終點線外等著了。羚羊承認，自己失敗了，自己的速度毫無用處。
事情真的是這樣嗎？其實，在頭一天晚上烏龜答應和羚羊賽跑之後，就把它整個家族都調動起來了，在比賽要經過的路上，隔不遠就埋伏了一隻烏龜。無論羚羊跑到哪兒，都有一隻烏龜等在它前麵。而在終點，早有烏龜以勝利者的姿態迎接羚羊。可憐的羚羊就敗給了這樣一個假象，它真心地承認自己失敗了。
這個寓言講述了一個什麽樣的道理？它告訴我們，在這個世界上，智力比速度更重要，判斷力比技巧更高明。
莊子認為，這個世界應當返璞歸真，也就是說，外在的道德少一點，不要過分相信技巧，讓我們回到最樸素、最本初的狀態。
莊子說，真正的善養生者，若牧羊人，就好像是放羊的人。牧羊人雖然揮著鞭子，但他對整個羊群都很和善。他的鞭子會落在誰的身上？“視其後者而鞭之”，一定要落在最後的那隻羊身上。前麵的羊你都不用打，讓最後的一隻羊加快腳步，整個羊群就前進了。
這恰好映照了現代管理學一個家喻戶曉的理論，叫做木桶理論。一個桶是用很多塊木板箍起來的，木板有的長，有的短。這個木桶能夠盛多少水，不取決於最長的一塊板子，而取決於最短的一塊板子。
羊群也罷，木桶也罷，總有最後一隻羊，總有最短一塊板。隻有我們自己可以看清，你的羊群裏最後一隻羊是哪一隻，你的木桶上最短一塊板是什麽。
什麽樣的人生是沒有效率的呢？是那種損不足以益有餘的人生。有些人的眼睛永遠隻看著自己最長一塊板，永遠隻看見領頭的頭羊。他總有資本去炫耀，他總可以說，我人生的最高分在那裏。
當頭羊依然威風凜凜，但是後麵的羊群已經在山坡上散落，丟失了不知多少的時候，他還在看著頭羊沾沾自喜。當他看著最長的一塊板超過常人，卻不知道木桶中的水因為那塊最短的板子流失了。
所以，我們要經常問一問：我人生的最後那頭羊是什麽？我最短的那塊板在哪裏？
人生的大智慧是，為自己雪中送炭，而不要總是錦上添花。錦上添花是給別人看的，而雪中送炭是為自己的。
用這樣的道理來看這個世界，莊子說：“道德不廢，安取仁義？性情不離，安用禮樂？”這個世界上，如果每一個人的道德都固守在心中，用得著外在禮儀規範嗎？每一個人的性情如果不離散，不違背人的本真，用得著外在的禮樂嗎？
我們現在看一看，媒體上經常宣傳弘揚的很多道德觀念，很多正麵的褒獎，實際上已經低於道德的底線。比如說，很多地方在選孝子，表彰說孝子在父母的病榻旁伺候，孝順老人。實際上這用得著媒體表揚嗎？孝敬父母已經是做人的一個最基本的底線了。
莊子認為，在人世間，最樸素的就是人心中的本真，而不應該由外在嘈雜的聲音去刻意地提倡弘揚。
莊子認為，所有的道理法規，無非就是人心中最自然的本真，是用不著任何外在的形式去刻意而為的。
但孔子卻認為，禮儀對於一個人，乃至一個國家都是非常重要的。
莊子與孔子，到底孰是孰非？我們又應該如何理解儒家與道家的不同？
在這裏，我們可以看到，道家與儒家的真正的不同。
儒家是提倡禮儀的，讓每一個人遵守外在的行為規範，以禮義去應對他人，投身社會，用外在的規矩準則來締造世界的和諧。而道家，提倡每一個人遵循內心的道德，聽從自在的聲音，而不必有外在任何的刻意。
可以說，儒道相生相濟，孕育了中國人的人格。
儒家教給我們入世，一個人的自我實現，必須紮根於這塊土地。道家教給我們出世，實現人格的超越，讓我們在天空上有飛翔的翅膀。
儒家教給我們的，是在土地上踐行的能力，所以人與人之間要有禮儀。而道家告訴我們的，是天空中飛翔的理想，所以每一個人要遵守內心的道德。
其實這兩者以我們今人的眼光來看，並不偏廢。盡管儒道之間有些衝突，有些觀點之間看起來是矛盾的，但是當應用於每一個人的時候，就形成了一種互補。
在這個世界上，真正重要的莫過於認知自己，以自己的生命合乎大道，這會讓我們少走很多很多彎路。
很多時候我們不是輸在自己奔跑的速度上，而是輸在自己的智商上。
有這麽一個寓言：
羚羊是最靈巧、最機敏的動物，它欺負烏龜，跟烏龜賽跑。你想想，這比賽的勝負不是明擺在那兒的嗎？羚羊要勝一場肯定要贏的比賽。可是烏龜居然就答應了，說第二天早晨咱們開始比賽賽跑。
第二天一早，羚羊跟烏龜站在同一個起跑線上。比賽一開始，羚羊看都沒看烏龜，就箭一般地竄出去了。它急匆匆地奔跑了一段，停下來，很得意地叫了一聲：“小烏龜，你在哪兒呢？”突然，它聽見在前麵不遠的草叢裏麵，烏龜慢吞吞說：“我在這兒呢。你接著跑吧。”
羚羊嚇了一大跳，怎麽烏龜在自己之前呢？這羚羊撒腿就跑。又跑了一段，羚羊又停下來，叫道：“小烏龜，你跟上我了嗎？”突然它又聽見比它遠幾步的草叢裏麵，小烏龜慢悠悠地說：“我已經超過你了，你趕緊跑吧。”
羚羊開始惶惑了。它又跑一段，再問。烏龜應聲而答，還比它要快幾步。羚羊最後在極度沮喪之中跑到了終點，發現烏龜早已經在終點線外等著了。羚羊承認，自己失敗了，自己的速度毫無用處。
事情真的是這樣嗎？其實，在頭一天晚上烏龜答應和羚羊賽跑之後，就把它整個家族都調動起來了，在比賽要經過的路上，隔不遠就埋伏了一隻烏龜。無論羚羊跑到哪兒，都有一隻烏龜等在它前麵。而在終點，早有烏龜以勝利者的姿態迎接羚羊。可憐的羚羊就敗給了這樣一個假象，它真心地承認自己失敗了。
這個寓言講述了一個什麽樣的道理？它告訴我們，在這個世界上，智力比速度更重要，判斷力比技巧更高明。
莊子認為，這個世界應當返璞歸真，也就是說，外在的道德少一點，不要過分相信技巧，讓我們回到最樸素、最本初的狀態。