文字生滅，自有因緣，世間生滅，往複循環，天地尚不可久，何況人乎？天地生機一元十二會，計十二萬九千六百年，人之生機九會，計九萬七千二百歲，應知世間，先有人，後有人言，先有人言，後有文字，先有文字，後有文章，先有文章，後有辭賦，先有辭賦，後有白文，先有白文，後有浮文，先有浮文，後有穢文，先有穢文，後當滅文。 ≦
以字成詞句而傳神達意，先有神妙之文章辭賦，後有無味之詞句章節，再後當有不實虛言之文句，再後妄想篇章煩亂於文海，字不能傳其神，文不能達其意，於是文字無用，無用之物，人之所棄。
國之重器，秘而不宣，人之重寶，不可輕示，念昔過往，宣國之神器者早亡，現人之重寶者夭折，非天賜罪，人自招禍而已。
道為世間最大秘寶，故昔日得道者不敢輕言於道，如人不敢輕示重寶，輕言於道，道不賜罪，人自生罪，念古往今來，所有輕言道者，無免斯罪。
譬如世人憎恨謾罵，憎恨於人，人不受罪，其恨者心自生苦，謾罵於人，人無所染，謾罵者自出惡語，自受其罪，輕言道者，不論善惡因緣，皆自受罪，無可避免，以其心輕故，難免苦難逼身。
有人因慈愛於人，輕宣道義，使人損道信根器，有人因自大輕慢，輕言道理，使人損傷信根，如此善惡因緣，所輕言之義理，如人自心生憎恨，彼雖得道，不免心罪，得道者身心一體，故說罪苦逼身。
應知世間事有其理，則必有其度量，過於度量，必成憂患，如上二種罪因，慈愛者多生憐憫，然亦不測其度，於是造罪，此名法布施失度，世間財貨布施亦如此，失度量則成災禍，故修行者有其戒行，戒亦名規範，此即度量，世間萬事，皆有戒行度量，亦名世間職業道德限度。
世間萬事有其度量，亦常有人破此度量，世間萬事之度量，隻為世間事理之皮毛，若得其精髓者，則能越其度量而為事，此名不惑，而此越，亦有其度量，是故說世間事理度量非一，於一境中，複有諸界，越一界度量，不能越一境為事，一境之外，複有度量，如是世間萬事之理，又名命理，古往以來，世間命理，最為難說。
世間事理，似一非一，似二非二，萬種理，一同在，惑於一則說一，不能說二，為二界則說二，不能說一，若輕言一二，亦為惑者，是故得道者亦有深淺見識，亦有其戒行，譬如世間教師教小學不能說大學，教大學不能專說小學。
頌：
為萬種人心，對應說解法，
必破萬種法，亦破種種心，
心法對應立，對應為宣說，
不對應說法，名為惑人者，
如是罪苦大，應解盡諸法。
世間眾人，聞有道者，必欲先問道義，此則惑矣！道為眾生之根，世間千萬山川，其重無量，世間人無有能舉者，若欲問道，若欲學道，其事甚於擎舉萬山，輕問大道，乃為大惑。
若複有人欲問道義時，先自潔淨身心，先自問詢：我今於道行有何德能？有何資何質能問於道？有何德行能學習於道？若道可輕問，則道理不貴，若道可輕得，則道義非尊，若非尊貴者，必為人輕賤，世人輕賤於道，則道不為貴，若道不尊貴，我何必求之？若道至尊至貴，我何敢求之？
若有如是人於心內作如是思量，能起如是誠意，則天必賜道緣，非天有何賜予，此人如是起心時即為道緣，若輕問於道，其人不珍重道義，說之無益，若得道者輕說道義，除明見因緣而生願者，皆難免大罪。
罪非天賜，人自造做，萬物有靈，天地亦有其精神，人心動念，無所洞藏，輕言道者，傷損於人，是故有罪，輕問道者，動搖道心，是故有苦。
非道不可言，不可言即道，若如此，則世間無宣道之言語，亦無載道之文章，所有宣道之言語，皆為正意宣說，問者精誠而說者無己，如是乃為說法，說法即為說道，道非可說，所說所未說，無不是道，法與非法，無不是道。
輕問輕說，皆為惑眾，問者敗德，說者損行，念昔上古皆口口傳道，不作文字記述，一者不需，二者不敢，若人口口傳道尚不能明，則必以文字記述而使後人日久年深以味其深意，用文字時，道義即入隱沒之始。
前人談天說地，道理明顯，後人學字識理，於是明達，複於後世，學人識字不識理，學文不學意，於是皮毛粗陋之學為之繁盛，於此，世俗人增，學道人少，文字不專為聖賢所用，世俗六欲人亦善用之。
俗人聰明，道人愚訥，聰明者好玩弄技巧，愚訥者不益華彩，聰明者常輕蔑愚訥，愚訥者不敢輕於他人，德性之所成，非為朝夕，善惡之辯，聰明人所樂論，愚訥者豈知分毫？
文字本已蘊理，奈何以章節記敘？記之又記，敘而複敘，於是文字詞義增廣，於是後人學之不盡，由是，後人乃生求學苦，人生也有涯，而學也無涯，後人求學識無盡，於道義乃做離別。
歎：
昔有得道者，博聞不識字，
於文字觀見，譬如觀圖線，
忘字見圖線，觀圖似望川，
見景生其情，其情意有境，
意境乃自然，不辨乎人天，
無辨名愚訥，有辨者好言，
言多而不貴，字多乃輕賤，
萬物多則損，盛極則衰減，
道也不可說，無深亦無淺，
唯有世間事，福禍不曾斷。
上古中古，文字尊貴稀有，至於後世，文字廣遍，世人多知文字而文字為之輕賤，賊心者用文字為賊，禍心者使文字成禍，惑心者以文字惑眾，世間多善，則文風善，世間多惡，則文風惡，濁劣多時，不見明淨，金玉埋沒糞土之下，非文字之罪，用文字者有過。
文字乃人世重寶，非常人所能善用，譬如刀劍，常人亦能把玩而皆難善用之，萬物有理，識其粗理皆能運用，善用者稀有，必知之微妙，乃能尊敬於時時處處，乃達善用之道。
世間之事，有利必有害，縱善用之極，亦不免斯事，用文字為禍者，必殃及文人，人不尊敬文字久矣，禍患在乎無知，無知之罪，無妄之災也，福禍之事，悲慘難說，痛不欲言。
世間本無事，庸人自擾之，若其庸人來擾無事之人，無事者亦不能無事，文字言辭非罪，罪在人心，心不正則文風不正，文風正，心卻未必正，正邪之事，亦痛難說。
若以鐵石心不為後人留字，後人則蠢傻似畜，若以憐憫心為後人留字，後人則以文字賣弄學識而多有傲慢，稍有博學即生輕慢之心，見眾人不及之即生歡喜，不樂他人博學過己，嫉妒乃生，雖有博學，不若無知，無知之罪，猶可憐憫，有知生罪，罪複深重。
後人學識文字而自造罪，非造文字者之罪，而先人明見此事，猶為作字，彼先人之心亦生悲痛，是故能感天動地，而後人輕慢心重，狂傲熱惱增長，人心浮動不安，歲月流轉匆匆，善德根性不備，如何得聖賢之道而行之？
文字譬如山川，山川可以崩碎毀滅，文字亦然，世間自然生滅，不做憂患之說，所憂患者，除人心而何？當知一人心狂，可以損傷萬千人，一人為禍，可以損傷一世眾生，文字如刀劍，非善非惡，所謂善惡，在乎用者。
道學流派無量計數，所分教門，亦難測數，小道無數無量，大道唯一，而諸小道皆自以為是大道傳統，蓋因小道生於大道而已，乃至於邪道不自知為邪者亦眾，如是眾生各以其道而行，故成其道，爭鬥者邪，相安者正，涵容者大，於是世間則有無量眾生類別，乃至無量道統差別。
此說道統流派，非止修士，無量眾生，或人或非人，或有形或無形，如是所有眾生之知識境界，皆為道統流派，所謂世間職業，所謂世外修行，皆名道統流派，何以言之？以其所有眾生各隨行業而趣入所行道路，亦得其果，以此說六道眾生皆為道統流派。
世間百工技藝，皆為流派，一切流派，皆有道理，一切知識，皆不離道，乃至誹謗大道者，亦不離道，善惡正邪，皆有其理，居善惡之外則見善惡，居正邪之中，所見正邪，皆為對論，是故出世間者無對論，亦不辯論，以其居於離辯論境界故。
世間文辭，多有辯論，世外之言，則為宣說，宣說者，無居處，無立足處，無正亦無邪，無善亦無惡，亦如是境界說善惡正邪則為宣說，不為論說，世間居善惡中者，以有善惡而辯論，是故一切辯論言辭不離善惡，以其有所居，有所立足，故有辯論處。
文字本為聖賢宣說天地道理而造，奈何後人以之起辯論，聖賢定善惡正邪之名，乃為使人歸趣正善之處，而人不行其道，反以其事做辯論，譬如有人望餅辯論，不免餓死。
文字消滅之憂患，在於辯論，辯論之根，在於私心，若無私人觀之，心無動搖，念想自然，其無憂境界，何有憂患！
丙申年正月廿五日記之。
以字成詞句而傳神達意，先有神妙之文章辭賦，後有無味之詞句章節，再後當有不實虛言之文句，再後妄想篇章煩亂於文海，字不能傳其神，文不能達其意，於是文字無用，無用之物，人之所棄。
國之重器，秘而不宣，人之重寶，不可輕示，念昔過往，宣國之神器者早亡，現人之重寶者夭折，非天賜罪，人自招禍而已。
道為世間最大秘寶，故昔日得道者不敢輕言於道，如人不敢輕示重寶，輕言於道，道不賜罪，人自生罪，念古往今來，所有輕言道者，無免斯罪。
譬如世人憎恨謾罵，憎恨於人，人不受罪，其恨者心自生苦，謾罵於人，人無所染，謾罵者自出惡語，自受其罪，輕言道者，不論善惡因緣，皆自受罪，無可避免，以其心輕故，難免苦難逼身。
有人因慈愛於人，輕宣道義，使人損道信根器，有人因自大輕慢，輕言道理，使人損傷信根，如此善惡因緣，所輕言之義理，如人自心生憎恨，彼雖得道，不免心罪，得道者身心一體，故說罪苦逼身。
應知世間事有其理，則必有其度量，過於度量，必成憂患，如上二種罪因，慈愛者多生憐憫，然亦不測其度，於是造罪，此名法布施失度，世間財貨布施亦如此，失度量則成災禍，故修行者有其戒行，戒亦名規範，此即度量，世間萬事，皆有戒行度量，亦名世間職業道德限度。
世間萬事有其度量，亦常有人破此度量，世間萬事之度量，隻為世間事理之皮毛，若得其精髓者，則能越其度量而為事，此名不惑，而此越，亦有其度量，是故說世間事理度量非一，於一境中，複有諸界，越一界度量，不能越一境為事，一境之外，複有度量，如是世間萬事之理，又名命理，古往以來，世間命理，最為難說。
世間事理，似一非一，似二非二，萬種理，一同在，惑於一則說一，不能說二，為二界則說二，不能說一，若輕言一二，亦為惑者，是故得道者亦有深淺見識，亦有其戒行，譬如世間教師教小學不能說大學，教大學不能專說小學。
頌：
為萬種人心，對應說解法，
必破萬種法，亦破種種心，
心法對應立，對應為宣說，
不對應說法，名為惑人者，
如是罪苦大，應解盡諸法。
世間眾人，聞有道者，必欲先問道義，此則惑矣！道為眾生之根，世間千萬山川，其重無量，世間人無有能舉者，若欲問道，若欲學道，其事甚於擎舉萬山，輕問大道，乃為大惑。
若複有人欲問道義時，先自潔淨身心，先自問詢：我今於道行有何德能？有何資何質能問於道？有何德行能學習於道？若道可輕問，則道理不貴，若道可輕得，則道義非尊，若非尊貴者，必為人輕賤，世人輕賤於道，則道不為貴，若道不尊貴，我何必求之？若道至尊至貴，我何敢求之？
若有如是人於心內作如是思量，能起如是誠意，則天必賜道緣，非天有何賜予，此人如是起心時即為道緣，若輕問於道，其人不珍重道義，說之無益，若得道者輕說道義，除明見因緣而生願者，皆難免大罪。
罪非天賜，人自造做，萬物有靈，天地亦有其精神，人心動念，無所洞藏，輕言道者，傷損於人，是故有罪，輕問道者，動搖道心，是故有苦。
非道不可言，不可言即道，若如此，則世間無宣道之言語，亦無載道之文章，所有宣道之言語，皆為正意宣說，問者精誠而說者無己，如是乃為說法，說法即為說道，道非可說，所說所未說，無不是道，法與非法，無不是道。
輕問輕說，皆為惑眾，問者敗德，說者損行，念昔上古皆口口傳道，不作文字記述，一者不需，二者不敢，若人口口傳道尚不能明，則必以文字記述而使後人日久年深以味其深意，用文字時，道義即入隱沒之始。
前人談天說地，道理明顯，後人學字識理，於是明達，複於後世，學人識字不識理，學文不學意，於是皮毛粗陋之學為之繁盛，於此，世俗人增，學道人少，文字不專為聖賢所用，世俗六欲人亦善用之。
俗人聰明，道人愚訥，聰明者好玩弄技巧，愚訥者不益華彩，聰明者常輕蔑愚訥，愚訥者不敢輕於他人，德性之所成，非為朝夕，善惡之辯，聰明人所樂論，愚訥者豈知分毫？
文字本已蘊理，奈何以章節記敘？記之又記，敘而複敘，於是文字詞義增廣，於是後人學之不盡，由是，後人乃生求學苦，人生也有涯，而學也無涯，後人求學識無盡，於道義乃做離別。
歎：
昔有得道者，博聞不識字，
於文字觀見，譬如觀圖線，
忘字見圖線，觀圖似望川，
見景生其情，其情意有境，
意境乃自然，不辨乎人天，
無辨名愚訥，有辨者好言，
言多而不貴，字多乃輕賤，
萬物多則損，盛極則衰減，
道也不可說，無深亦無淺，
唯有世間事，福禍不曾斷。
上古中古，文字尊貴稀有，至於後世，文字廣遍，世人多知文字而文字為之輕賤，賊心者用文字為賊，禍心者使文字成禍，惑心者以文字惑眾，世間多善，則文風善，世間多惡，則文風惡，濁劣多時，不見明淨，金玉埋沒糞土之下，非文字之罪，用文字者有過。
文字乃人世重寶，非常人所能善用，譬如刀劍，常人亦能把玩而皆難善用之，萬物有理，識其粗理皆能運用，善用者稀有，必知之微妙，乃能尊敬於時時處處，乃達善用之道。
世間之事，有利必有害，縱善用之極，亦不免斯事，用文字為禍者，必殃及文人，人不尊敬文字久矣，禍患在乎無知，無知之罪，無妄之災也，福禍之事，悲慘難說，痛不欲言。
世間本無事，庸人自擾之，若其庸人來擾無事之人，無事者亦不能無事，文字言辭非罪，罪在人心，心不正則文風不正，文風正，心卻未必正，正邪之事，亦痛難說。
若以鐵石心不為後人留字，後人則蠢傻似畜，若以憐憫心為後人留字，後人則以文字賣弄學識而多有傲慢，稍有博學即生輕慢之心，見眾人不及之即生歡喜，不樂他人博學過己，嫉妒乃生，雖有博學，不若無知，無知之罪，猶可憐憫，有知生罪，罪複深重。
後人學識文字而自造罪，非造文字者之罪，而先人明見此事，猶為作字，彼先人之心亦生悲痛，是故能感天動地，而後人輕慢心重，狂傲熱惱增長，人心浮動不安，歲月流轉匆匆，善德根性不備，如何得聖賢之道而行之？
文字譬如山川，山川可以崩碎毀滅，文字亦然，世間自然生滅，不做憂患之說，所憂患者，除人心而何？當知一人心狂，可以損傷萬千人，一人為禍，可以損傷一世眾生，文字如刀劍，非善非惡，所謂善惡，在乎用者。
道學流派無量計數，所分教門，亦難測數，小道無數無量，大道唯一，而諸小道皆自以為是大道傳統，蓋因小道生於大道而已，乃至於邪道不自知為邪者亦眾，如是眾生各以其道而行，故成其道，爭鬥者邪，相安者正，涵容者大，於是世間則有無量眾生類別，乃至無量道統差別。
此說道統流派，非止修士，無量眾生，或人或非人，或有形或無形，如是所有眾生之知識境界，皆為道統流派，所謂世間職業，所謂世外修行，皆名道統流派，何以言之？以其所有眾生各隨行業而趣入所行道路，亦得其果，以此說六道眾生皆為道統流派。
世間百工技藝，皆為流派，一切流派，皆有道理，一切知識，皆不離道，乃至誹謗大道者，亦不離道，善惡正邪，皆有其理，居善惡之外則見善惡，居正邪之中，所見正邪，皆為對論，是故出世間者無對論，亦不辯論，以其居於離辯論境界故。
世間文辭，多有辯論，世外之言，則為宣說，宣說者，無居處，無立足處，無正亦無邪，無善亦無惡，亦如是境界說善惡正邪則為宣說，不為論說，世間居善惡中者，以有善惡而辯論，是故一切辯論言辭不離善惡，以其有所居，有所立足，故有辯論處。
文字本為聖賢宣說天地道理而造，奈何後人以之起辯論，聖賢定善惡正邪之名，乃為使人歸趣正善之處，而人不行其道，反以其事做辯論，譬如有人望餅辯論，不免餓死。
文字消滅之憂患，在於辯論，辯論之根，在於私心，若無私人觀之，心無動搖，念想自然，其無憂境界，何有憂患！
丙申年正月廿五日記之。