執古之道，禦今之有，測其古始，是為道紀，古往以來，世間事皆記之於世間，滄桑流轉，已成之事不轉，未來可變，過去事不可變，世間事有別，世間情無別，世間物有別，萬物根無別，是故說日光之下，無諸新事。
此世界，他世界，此時，他時，眾生麵貌有別，眾生思念有別，而眾生身心之根本無別，於其差別性，觀其共行性，於其共行性，觀其差別性，所謂個個差別，而個個亦有同宗，粗細之分，大小之辨，無有不測，如是乃為全知全見，見大不知小，見小不知大，皆為片麵，不為全真知見，是故說執著知識者，不見於全知，若有一執念，不見眾生情。
何以言眾生之情哉？當知，眾生之情，不論人、天、畜生，乃至有形無形眾生，所有諸情，其根無別，眾生世界，共業感生其國，乃生其族，複有其身，於是教化，乃生知識，所學所想，便動本情，以其本情，感生身情，眾生迷身，以思念為心，名為心情。
本情難說，妙不可測，所謂化情，乃為眾生，本情共性，化情各別，是故眾生情皆從本情而生，而眾生身心之情乃自有差別，何以故，以其身心知識有差別故，不在其國，不在其族，其身心知識即有差別，認知諸情，則有差別，譬如一日生光，光照天下，乃有日華化散，日華有萬億光毫，一一毫光，各有華色流變，日光無別，日華有別，共性之中，個性乃生。
譬如一世界內，便有此世界共識之規則，如是便名共性，至於各國，乃自有法度，便名個性，一國之內，乃有共法，至於各族，亦有自法，如是便名共法、分別法。
至於人世，則有人法，諸人共性無別，而其個性差別，人間各國，為人之事，各有差別，縱其知見取舍有別，而其人性共知則無差別，所謂人道之事，便是人性共事，至於人道之情，便是人性共情，所謂人道之修，便是人道之情性，情性共處，乃為人道本處，情性差別處，即是眾人個性之情。
個人之情，非是眾人共情，個人之欲，非是眾人共欲，個人之性，非是眾人共性，是故共性之下，乃有個性，若因一人之情，而傷他人情，則非明者，若因一人之欲，而傷他人欲，則非智者，若先傷人者，則必被人所傷，豈可因自欲而傷他人，迷昧之人，以自妄想而設欲坑，坑陷他人，至於束縛，彼等以此迷昧而墮束縛苦海之中，不遇救者，豈非正理？
眾人有人情，眾人亦有個人情，共守人情，尊重個人情，莫以自情而礙他人個情，若共守人情根本，不違各個自情，則為和睦，人世之內，所不能和者，即為欲重，欲重者越共情而發個情於眾，侵損他人情，使他人不得和睦安寧，如是之事，良久矣。
人國之事，王臣所為，匹夫之輩，尊道守德即是助益天下之事，修真之士，方外之人，閑雲之心，野鶴之意，尊天地之法而隨陰陽之變，不識江山之主，不認六合法度，寄情於道，托形於德，道化則有情，德聚則有形，遵天地共法而自法成就，守世間共德而自德建立，道德之事，豈在自我？道在乎道，德在乎德，自我即是自我，道化為德，德聚為我，我不失德，則是合道，若失德者，豈為道德哉！
眾人迷廖，以糟粕為貴，自是聖賢，而作賤行，玷汙聖性，至於離德，誠心於德，必至於和，和者，定天下，定世間之重寶也，何以知之？當知，飄風不終日，驟雨不終朝，夫動者，不能久也，必歸於靜，和者，動靜之弦也，得之者，能得一。
若夫觀於身心天下，身心世間，得其和者，同天地之性，共太虛之情，眾人各以其身心，發乎念想思慮，若修養得和，皆成道德，聖性日月，光華明耀，念昔諸聖皆以此得歸無所，而怯心者則恐失欲我，不敢修德歸真，眾怯者當思念，日月光明，無量普照，日月光下，乃有華毫，光華之毫，何止億萬，所謂瑕不掩瑜，華毫彩色，豈遮日月大明哉？
是故當知，眾人自欲自情，不離共欲共情，自我糟粕，豈離真元本一，億萬華彩，不離本光，若無本光，則無華彩，是故眾人，若有糟粕身，即有真一身，若無真一身，則無糟粕身，大光涵容，一切華彩，大道涵容，一切糟粕，是故怯懦者當知，道如大光，能容一切，所有劣性，所有聖性，亦共大道同在，大道真性，不曾棄汝，汝因何故，欲棄於道？
是故眾等，莫自輕賤，亦莫輕佻，道德未曾須臾棄人，眾人須臾之間，亦莫棄道德，何以故，眾生之所以生，以真一也，真一不棄，是故汝生，若汝自棄真一，便是生盡入死之時，是故眾修士當知，若不棄真一，長生不入死。
過往眾聖，世間緣盡，離世留形，締結後緣，而眾怯賊，以為眾聖死後烏有，遂生誹謗言語，則不知眾聖已為彼等留結後緣，至於未來，轉孽為善，化彼歸真，眾聖德耀無量，雖日月大明，所不能及，眾聖在人為人，了人緣後，複能以大德心留後緣於未來，使無量眾生知見彼名彼形，辛勞教化，眾生成聖，感其德者，悉發大心，永久至於，不退轉行。
眾聖非不知世間罪孽事，非不有世間罪孽行，眾聖以聖德而永舍罪孽，不再犯失，恒住大德無量心境，能舍罪人所難舍，能作罪人所難作，舍諸怨尤，作諸善德，心了智慧，和光同塵，不驕不躁，不亂不搖，行諸世法以和弦，此世界，他世界，此國，他國，此族，他族，善以中和之弦，鼓奏道德之音，助益世間，如日如月，譬如春風，萬物萌生。
奏絲竹以動人耳，畫顏色以照人目，眾人愛好耳目之事，良久矣，眾聖亦善耳目之事，所謂奏和弦而發天籟之音，繪大象而示穀宗之色，眾短目者，隻見華彩，不見大光，眾耳背者，隻聽絲竹，不聽悠然。
海為百穀王，大穀填川，名之為淵，穀者空無，淵者虛無，穀中輕扣，有聲發起，是故，得穀者當扣之發聲，發聲之穀，譬如填百川之穀，世穀為海，心穀為淵。
知白守黑，以母見子，複守其母，存無守有者，即扣此穀也，扣之即有，不扣即空，隻空不有，不可立也，譬如知白不知黑，不可存焉，是故當得穀化淵，得空化虛，如是有無同存，黑白一體，母子相護，乃可以全真，何以成就此事，以中和之弦，能扣空穀成幽淵，能知白而守黑，能於無中而存有，能將有和同於無，能將母子相護，能全二元歸一，是名歸真。
此中和之弦，何以得之？譬如虛空中有風氣充塞，風氣止時，知為虛空，風氣流轉，知是風動，虛空之中，不自生風，陰陽氣轉，地火水風，四氣流轉，乃有風生，是故風有寒熱，亦有流風、輕風、狂風之分類。
於形神安止處，視聽為一，精氣神充塞身心內外，心意不動，譬如虛空安止，意動生想，念隨而生，諸想紛紛，譬如輕風，念慮流轉，譬如流風，思緒淩亂，譬如狂風，此中諸意念想，亦有冷熱之辨，火熱之念，冰冷之想，意有寒熱，複有輕重，輕熱重熱，輕寒重寒，種種念想微分差別，或一絲念，或一毫想，或意動半分，或將動未動，或平流宛轉，譬如虛空風氣之流轉，亦如大海水之流轉，人意識海，亦複如是。
所謂形神安止，即名靜定境界，亦名三昧境界，此是修真之士所用言語，若人不學知識而善修養，此中一切境界，皆當自俱，所謂粗細境界差別，亦當明了，纖毫之差，亦當明盡，起修之行，漸次增進，常當回看，乃可以自正修行，若不回看初行之路，必不能於未來正行正入，纖毫差失，不為全明。
世間諸盲修者，貪求之心甚重，以至於臆想紛紛，終究不能行入平常心境，修真於時時處處，譬如日月光照，時時處處，自然流照，不為誰人，偏私發明，而眾修士，難能學得自然之性，是故有為之學，當從真師，派係有別，認知有別，除歸真境界，以下諸法知見，皆為世間糟粕言說，不為共法，諸修真者，不可同學二派之法，譬如嫁接，一嫁常活，二嫁常死，是故修學真者，當先修德，親近有德者，勿交愚癡人。
日月高上，眾人低下，日月德高，眾人德微，是故日月安住高位，眾人當安住地上，大地之德，何其隆厚，尚居人下，眾人何敢生起貪高求勝之心意，孰不知貪高時心德卑劣，必至於下賤之位，聖者有言：要高大的，我給你低小，要低下的，我讓你尊大。非聖者有私，是人自作孽耳，心領神會，得意忘言，從聖德而學修諸法，必得聖意，感通聖心，必得聖道。
世間修真，諸法脈傳承譬如血脈傳承，眾生族類血脈有斷絕處，法脈傳承亦複如是，而眾生族類遞傳良久，不曾斷絕，眾聖法脈，亦複如是，世間傳法，乃有二類，一則有為，二則無為，有為有作，無為清淨，二種法者，為二種根器所立，所謂有為人，所謂無為人。
有為之人，難學無為之法，是故教習有為觀想，製住心猿意馬，然後有為歸住無為，譬如動搖之水，至於平靜，無為之人，身心清淨，若學修觀想有為諸法，譬如搖靜水使之動，而後複修法使之安靜，如是法、人，是為不相對，非相應緣，如是修者，是盲修也。
二種之人，複有輕重，有為者有三，下品、中品、上品，無為者有三，下品、中品、上品，各依品性，能對應修學有為、無為諸法，所謂有為、無為，名說而已，非有定格，諸法差別紛繁，各人根性差別亦大，如是略分別說耳。
對應修學，各依宿緣，至於如今，修學相應與否，相應幾分，亦各人自緣行為，隨緣而修，非人人皆能對應修真，或身心根器居有為三品，而緣法係無為三品，如是對應而修，則難成就，而緣係如此，隨緣而修，道緣自深，至於未來，必得相應，其餘諸根器修法者，亦複如是，是故世間修真者無量，得道者寥寥，非諸法有過失，亦非修士過失，緣法不相應，不能成諸法，尚有緣法對應，根品不相應，雖得法，而修不能成就，尚有根品相應，而緣法不成熟，雖苦修，亦不能成就。
如是如是，諸修學者，莫生悲念，亦莫自棄，亦莫燥亂，當平心氣，當念過去，諸聖教弟子時，非不知眾弟子根器，而從不曾教弟子退其道心，何以故，當知，眾聖所積德行非一世成就，眾修真者若無良久積功累行，何以能載負道德真意，何以能得一切智成就，何以能得全真、全知？是故眾修學者，不須尋覓相應法，隨緣而修，隨緣而行，緣法到時，自然成就，諸聖修行不易，成就不易，教化不易，諸聖實是辛苦之輩，非坐高台之人。
世間有諸修道之法，觀眾人迷廖法相之中，略說修法之別，無師之輩，當須謹慎，中華千餘年來，世傳菩提道與金丹道，菩提道中有上品、中品、下品三等成就，金丹道中，亦有如是三品成就，而金丹中下品，又示為三，最上一乘，菩提道與金丹道中，甚難成就，甚難得入，所謂菩薩行、天仙品，此中難行，言語難說。
仙道修法，為中華本土所有，故華人多愛仙學，仙道修法，性命二說，修養性命有二種分別，有為中性為心性，命為身體所在命元，至於歸元，性命一體，起乎有為，發其無為，將有歸無，以無禦有，有無同體，此乃有為係金丹仙道，所得成就，人仙、地仙、神仙，至於天仙，世間不言。
無為中性命一體，不假二說，性即是命，命即是性，以大無畏心，上乘智慧為引，淳樸德性為藥，初入門徑，即為虛無淺境，漸次修行，轉虛無為太虛，由淺入深，自然成就玄妙虛空，玄妙一竅，初修即有，直行得入，無有旁門，此乃無為係金丹仙道，所謂成就，人仙、地仙、神仙，至於天仙，無須多言。
有為之法，修命體之精英成真元之胎嬰，以無形之神性，化有相之仙體，此中藥物火候之法，繁雜難敘，非仙師不足以教人，無真師不能成就，是故有言：命靠師傳。即此係修為之特征，而此係修為，因聚胎嬰，故有神異，心誌不佳者，易落旁門，或墮邪修，傳法之師，難免天譴，是故上師皆以修法導引弟子修養德性，此法難學而易成，不可炫耀，恐失初心。
無為之法，德性為命，修精聚元而養神，精氣神化為虛靈淺境，漸次深入，化為虛竅，身心一體，精神不離，不借胎嬰之異，但以此心感通天地，靈妙境界，神異之理，不出其心，此中藥物火候但以自我心性感悟而已，清淨修持，無有造作，培養虛無，直成玄竅，神即是身，身即是神，心寄神內，神托於形，妙理自悟，直趣無上，但以緣法，或成或不成，此法修者，難有為炫耀有所得，蓋因殊勝過於世間意識，世人不識，炫耀不得利益，故得法者，常處默然，身心安樂，以身載道，不載於言。
有為、無為，二種大路，一者憑師而成，一者從學自成，其中有為、無為、有為不違無為、無為載負有為，諸法運行，在於心悟，複有諸三昧境界成就，有種種差別，於其靜定境界中，複有次第差別，唯有深行者方明所以，空學知識者，譬如陌路人。
至於菩提道中分別修行，乃有六波羅蜜行，所謂持戒、忍辱、布施、禪定、精進、般若，此六行中，世人多重禪定與布施，至於持戒，則難行為，至於精進，恐複難行，至於忍辱，恐是稀有，般若者，智慧也，總攝前次五種行為，若五種行為無般若，則如人有五根而無第六意根。
眼耳鼻舌身，五根譬如五波羅蜜，意根如般若波羅蜜，若五根離意，則不能用，若五波羅蜜離般若，則非善修，非正修，是故當以正知見而修行五種波羅蜜，所謂以智慧持戒，以智慧忍辱，以智慧布施，以智慧禪定，以智慧精進，以智慧修養智慧，如是乃為菩提道六波羅蜜修行。
頌：
持戒不可動，忍辱須巧智，
布施要利樂，禪定應喜悅，
精進莫退轉，般若複深行，
六種波羅蜜，其實是一種。
修行菩提道法，禪定不可不修，離去禪定，不證菩提，何以言此，此禪定非止四禪八定，所謂心得定而生慧，名為心得禪定，若智入三昧而生慧，名為智得禪定，若慧三昧中自得明淨，名為慧得禪定，若知見入住三昧，識心解脫，名為知見解脫禪定，此等禪定事，可從四禪八定中修得，亦可以從心定中得，時時處處，無不可得，是故說禪定在時時處處。
而初修者，不明禪定真要，是故常當修持四禪八定為引，引入菩提道路，其後種種禪定，乃為大禪定境界，種種世間有、世間無之禪定境界，皆當得入，而學四禪八定者，當須謹慎，不可墮入禪支相中，有相知有，無相知無，有無皆忘，名為真禪，憶忘如一，名為自在，行深禪定，智慧乃生，若測禪支，當有其盡，若測禪慧，其量何等？
若深行禪定者，四禪八定中眾修者，其中定力、定性、慧力、慧性，乃至定慧性力之進退，悉當明了，何以然哉，以其深行諸禪定境界，修學者所有境界，所有三昧流轉，無有不測，如是乃名為禪自在，亦名自在智慧，當須有德，無德則狂，妄自尊大，以少為多，更難深行。
禪者，慧也，無慧之禪，譬如無水之淵，空穀之在，非是正得，扣之扣之，其音自揚，定得慧而明，穀得音而幽，淵兮杳冥，萬物之宗，動靜搖弦，彼岸無船。
七月初十感懷敘言，略而記之。
此世界，他世界，此時，他時，眾生麵貌有別，眾生思念有別，而眾生身心之根本無別，於其差別性，觀其共行性，於其共行性，觀其差別性，所謂個個差別，而個個亦有同宗，粗細之分，大小之辨，無有不測，如是乃為全知全見，見大不知小，見小不知大，皆為片麵，不為全真知見，是故說執著知識者，不見於全知，若有一執念，不見眾生情。
何以言眾生之情哉？當知，眾生之情，不論人、天、畜生，乃至有形無形眾生，所有諸情，其根無別，眾生世界，共業感生其國，乃生其族，複有其身，於是教化，乃生知識，所學所想，便動本情，以其本情，感生身情，眾生迷身，以思念為心，名為心情。
本情難說，妙不可測，所謂化情，乃為眾生，本情共性，化情各別，是故眾生情皆從本情而生，而眾生身心之情乃自有差別，何以故，以其身心知識有差別故，不在其國，不在其族，其身心知識即有差別，認知諸情，則有差別，譬如一日生光，光照天下，乃有日華化散，日華有萬億光毫，一一毫光，各有華色流變，日光無別，日華有別，共性之中，個性乃生。
譬如一世界內，便有此世界共識之規則，如是便名共性，至於各國，乃自有法度，便名個性，一國之內，乃有共法，至於各族，亦有自法，如是便名共法、分別法。
至於人世，則有人法，諸人共性無別，而其個性差別，人間各國，為人之事，各有差別，縱其知見取舍有別，而其人性共知則無差別，所謂人道之事，便是人性共事，至於人道之情，便是人性共情，所謂人道之修，便是人道之情性，情性共處，乃為人道本處，情性差別處，即是眾人個性之情。
個人之情，非是眾人共情，個人之欲，非是眾人共欲，個人之性，非是眾人共性，是故共性之下，乃有個性，若因一人之情，而傷他人情，則非明者，若因一人之欲，而傷他人欲，則非智者，若先傷人者，則必被人所傷，豈可因自欲而傷他人，迷昧之人，以自妄想而設欲坑，坑陷他人，至於束縛，彼等以此迷昧而墮束縛苦海之中，不遇救者，豈非正理？
眾人有人情，眾人亦有個人情，共守人情，尊重個人情，莫以自情而礙他人個情，若共守人情根本，不違各個自情，則為和睦，人世之內，所不能和者，即為欲重，欲重者越共情而發個情於眾，侵損他人情，使他人不得和睦安寧，如是之事，良久矣。
人國之事，王臣所為，匹夫之輩，尊道守德即是助益天下之事，修真之士，方外之人，閑雲之心，野鶴之意，尊天地之法而隨陰陽之變，不識江山之主，不認六合法度，寄情於道，托形於德，道化則有情，德聚則有形，遵天地共法而自法成就，守世間共德而自德建立，道德之事，豈在自我？道在乎道，德在乎德，自我即是自我，道化為德，德聚為我，我不失德，則是合道，若失德者，豈為道德哉！
眾人迷廖，以糟粕為貴，自是聖賢，而作賤行，玷汙聖性，至於離德，誠心於德，必至於和，和者，定天下，定世間之重寶也，何以知之？當知，飄風不終日，驟雨不終朝，夫動者，不能久也，必歸於靜，和者，動靜之弦也，得之者，能得一。
若夫觀於身心天下，身心世間，得其和者，同天地之性，共太虛之情，眾人各以其身心，發乎念想思慮，若修養得和，皆成道德，聖性日月，光華明耀，念昔諸聖皆以此得歸無所，而怯心者則恐失欲我，不敢修德歸真，眾怯者當思念，日月光明，無量普照，日月光下，乃有華毫，光華之毫，何止億萬，所謂瑕不掩瑜，華毫彩色，豈遮日月大明哉？
是故當知，眾人自欲自情，不離共欲共情，自我糟粕，豈離真元本一，億萬華彩，不離本光，若無本光，則無華彩，是故眾人，若有糟粕身，即有真一身，若無真一身，則無糟粕身，大光涵容，一切華彩，大道涵容，一切糟粕，是故怯懦者當知，道如大光，能容一切，所有劣性，所有聖性，亦共大道同在，大道真性，不曾棄汝，汝因何故，欲棄於道？
是故眾等，莫自輕賤，亦莫輕佻，道德未曾須臾棄人，眾人須臾之間，亦莫棄道德，何以故，眾生之所以生，以真一也，真一不棄，是故汝生，若汝自棄真一，便是生盡入死之時，是故眾修士當知，若不棄真一，長生不入死。
過往眾聖，世間緣盡，離世留形，締結後緣，而眾怯賊，以為眾聖死後烏有，遂生誹謗言語，則不知眾聖已為彼等留結後緣，至於未來，轉孽為善，化彼歸真，眾聖德耀無量，雖日月大明，所不能及，眾聖在人為人，了人緣後，複能以大德心留後緣於未來，使無量眾生知見彼名彼形，辛勞教化，眾生成聖，感其德者，悉發大心，永久至於，不退轉行。
眾聖非不知世間罪孽事，非不有世間罪孽行，眾聖以聖德而永舍罪孽，不再犯失，恒住大德無量心境，能舍罪人所難舍，能作罪人所難作，舍諸怨尤，作諸善德，心了智慧，和光同塵，不驕不躁，不亂不搖，行諸世法以和弦，此世界，他世界，此國，他國，此族，他族，善以中和之弦，鼓奏道德之音，助益世間，如日如月，譬如春風，萬物萌生。
奏絲竹以動人耳，畫顏色以照人目，眾人愛好耳目之事，良久矣，眾聖亦善耳目之事，所謂奏和弦而發天籟之音，繪大象而示穀宗之色，眾短目者，隻見華彩，不見大光，眾耳背者，隻聽絲竹，不聽悠然。
海為百穀王，大穀填川，名之為淵，穀者空無，淵者虛無，穀中輕扣，有聲發起，是故，得穀者當扣之發聲，發聲之穀，譬如填百川之穀，世穀為海，心穀為淵。
知白守黑，以母見子，複守其母，存無守有者，即扣此穀也，扣之即有，不扣即空，隻空不有，不可立也，譬如知白不知黑，不可存焉，是故當得穀化淵，得空化虛，如是有無同存，黑白一體，母子相護，乃可以全真，何以成就此事，以中和之弦，能扣空穀成幽淵，能知白而守黑，能於無中而存有，能將有和同於無，能將母子相護，能全二元歸一，是名歸真。
此中和之弦，何以得之？譬如虛空中有風氣充塞，風氣止時，知為虛空，風氣流轉，知是風動，虛空之中，不自生風，陰陽氣轉，地火水風，四氣流轉，乃有風生，是故風有寒熱，亦有流風、輕風、狂風之分類。
於形神安止處，視聽為一，精氣神充塞身心內外，心意不動，譬如虛空安止，意動生想，念隨而生，諸想紛紛，譬如輕風，念慮流轉，譬如流風，思緒淩亂，譬如狂風，此中諸意念想，亦有冷熱之辨，火熱之念，冰冷之想，意有寒熱，複有輕重，輕熱重熱，輕寒重寒，種種念想微分差別，或一絲念，或一毫想，或意動半分，或將動未動，或平流宛轉，譬如虛空風氣之流轉，亦如大海水之流轉，人意識海，亦複如是。
所謂形神安止，即名靜定境界，亦名三昧境界，此是修真之士所用言語，若人不學知識而善修養，此中一切境界，皆當自俱，所謂粗細境界差別，亦當明了，纖毫之差，亦當明盡，起修之行，漸次增進，常當回看，乃可以自正修行，若不回看初行之路，必不能於未來正行正入，纖毫差失，不為全明。
世間諸盲修者，貪求之心甚重，以至於臆想紛紛，終究不能行入平常心境，修真於時時處處，譬如日月光照，時時處處，自然流照，不為誰人，偏私發明，而眾修士，難能學得自然之性，是故有為之學，當從真師，派係有別，認知有別，除歸真境界，以下諸法知見，皆為世間糟粕言說，不為共法，諸修真者，不可同學二派之法，譬如嫁接，一嫁常活，二嫁常死，是故修學真者，當先修德，親近有德者，勿交愚癡人。
日月高上，眾人低下，日月德高，眾人德微，是故日月安住高位，眾人當安住地上，大地之德，何其隆厚，尚居人下，眾人何敢生起貪高求勝之心意，孰不知貪高時心德卑劣，必至於下賤之位，聖者有言：要高大的，我給你低小，要低下的，我讓你尊大。非聖者有私，是人自作孽耳，心領神會，得意忘言，從聖德而學修諸法，必得聖意，感通聖心，必得聖道。
世間修真，諸法脈傳承譬如血脈傳承，眾生族類血脈有斷絕處，法脈傳承亦複如是，而眾生族類遞傳良久，不曾斷絕，眾聖法脈，亦複如是，世間傳法，乃有二類，一則有為，二則無為，有為有作，無為清淨，二種法者，為二種根器所立，所謂有為人，所謂無為人。
有為之人，難學無為之法，是故教習有為觀想，製住心猿意馬，然後有為歸住無為，譬如動搖之水，至於平靜，無為之人，身心清淨，若學修觀想有為諸法，譬如搖靜水使之動，而後複修法使之安靜，如是法、人，是為不相對，非相應緣，如是修者，是盲修也。
二種之人，複有輕重，有為者有三，下品、中品、上品，無為者有三，下品、中品、上品，各依品性，能對應修學有為、無為諸法，所謂有為、無為，名說而已，非有定格，諸法差別紛繁，各人根性差別亦大，如是略分別說耳。
對應修學，各依宿緣，至於如今，修學相應與否，相應幾分，亦各人自緣行為，隨緣而修，非人人皆能對應修真，或身心根器居有為三品，而緣法係無為三品，如是對應而修，則難成就，而緣係如此，隨緣而修，道緣自深，至於未來，必得相應，其餘諸根器修法者，亦複如是，是故世間修真者無量，得道者寥寥，非諸法有過失，亦非修士過失，緣法不相應，不能成諸法，尚有緣法對應，根品不相應，雖得法，而修不能成就，尚有根品相應，而緣法不成熟，雖苦修，亦不能成就。
如是如是，諸修學者，莫生悲念，亦莫自棄，亦莫燥亂，當平心氣，當念過去，諸聖教弟子時，非不知眾弟子根器，而從不曾教弟子退其道心，何以故，當知，眾聖所積德行非一世成就，眾修真者若無良久積功累行，何以能載負道德真意，何以能得一切智成就，何以能得全真、全知？是故眾修學者，不須尋覓相應法，隨緣而修，隨緣而行，緣法到時，自然成就，諸聖修行不易，成就不易，教化不易，諸聖實是辛苦之輩，非坐高台之人。
世間有諸修道之法，觀眾人迷廖法相之中，略說修法之別，無師之輩，當須謹慎，中華千餘年來，世傳菩提道與金丹道，菩提道中有上品、中品、下品三等成就，金丹道中，亦有如是三品成就，而金丹中下品，又示為三，最上一乘，菩提道與金丹道中，甚難成就，甚難得入，所謂菩薩行、天仙品，此中難行，言語難說。
仙道修法，為中華本土所有，故華人多愛仙學，仙道修法，性命二說，修養性命有二種分別，有為中性為心性，命為身體所在命元，至於歸元，性命一體，起乎有為，發其無為，將有歸無，以無禦有，有無同體，此乃有為係金丹仙道，所得成就，人仙、地仙、神仙，至於天仙，世間不言。
無為中性命一體，不假二說，性即是命，命即是性，以大無畏心，上乘智慧為引，淳樸德性為藥，初入門徑，即為虛無淺境，漸次修行，轉虛無為太虛，由淺入深，自然成就玄妙虛空，玄妙一竅，初修即有，直行得入，無有旁門，此乃無為係金丹仙道，所謂成就，人仙、地仙、神仙，至於天仙，無須多言。
有為之法，修命體之精英成真元之胎嬰，以無形之神性，化有相之仙體，此中藥物火候之法，繁雜難敘，非仙師不足以教人，無真師不能成就，是故有言：命靠師傳。即此係修為之特征，而此係修為，因聚胎嬰，故有神異，心誌不佳者，易落旁門，或墮邪修，傳法之師，難免天譴，是故上師皆以修法導引弟子修養德性，此法難學而易成，不可炫耀，恐失初心。
無為之法，德性為命，修精聚元而養神，精氣神化為虛靈淺境，漸次深入，化為虛竅，身心一體，精神不離，不借胎嬰之異，但以此心感通天地，靈妙境界，神異之理，不出其心，此中藥物火候但以自我心性感悟而已，清淨修持，無有造作，培養虛無，直成玄竅，神即是身，身即是神，心寄神內，神托於形，妙理自悟，直趣無上，但以緣法，或成或不成，此法修者，難有為炫耀有所得，蓋因殊勝過於世間意識，世人不識，炫耀不得利益，故得法者，常處默然，身心安樂，以身載道，不載於言。
有為、無為，二種大路，一者憑師而成，一者從學自成，其中有為、無為、有為不違無為、無為載負有為，諸法運行，在於心悟，複有諸三昧境界成就，有種種差別，於其靜定境界中，複有次第差別，唯有深行者方明所以，空學知識者，譬如陌路人。
至於菩提道中分別修行，乃有六波羅蜜行，所謂持戒、忍辱、布施、禪定、精進、般若，此六行中，世人多重禪定與布施，至於持戒，則難行為，至於精進，恐複難行，至於忍辱，恐是稀有，般若者，智慧也，總攝前次五種行為，若五種行為無般若，則如人有五根而無第六意根。
眼耳鼻舌身，五根譬如五波羅蜜，意根如般若波羅蜜，若五根離意，則不能用，若五波羅蜜離般若，則非善修，非正修，是故當以正知見而修行五種波羅蜜，所謂以智慧持戒，以智慧忍辱，以智慧布施，以智慧禪定，以智慧精進，以智慧修養智慧，如是乃為菩提道六波羅蜜修行。
頌：
持戒不可動，忍辱須巧智，
布施要利樂，禪定應喜悅，
精進莫退轉，般若複深行，
六種波羅蜜，其實是一種。
修行菩提道法，禪定不可不修，離去禪定，不證菩提，何以言此，此禪定非止四禪八定，所謂心得定而生慧，名為心得禪定，若智入三昧而生慧，名為智得禪定，若慧三昧中自得明淨，名為慧得禪定，若知見入住三昧，識心解脫，名為知見解脫禪定，此等禪定事，可從四禪八定中修得，亦可以從心定中得，時時處處，無不可得，是故說禪定在時時處處。
而初修者，不明禪定真要，是故常當修持四禪八定為引，引入菩提道路，其後種種禪定，乃為大禪定境界，種種世間有、世間無之禪定境界，皆當得入，而學四禪八定者，當須謹慎，不可墮入禪支相中，有相知有，無相知無，有無皆忘，名為真禪，憶忘如一，名為自在，行深禪定，智慧乃生，若測禪支，當有其盡，若測禪慧，其量何等？
若深行禪定者，四禪八定中眾修者，其中定力、定性、慧力、慧性，乃至定慧性力之進退，悉當明了，何以然哉，以其深行諸禪定境界，修學者所有境界，所有三昧流轉，無有不測，如是乃名為禪自在，亦名自在智慧，當須有德，無德則狂，妄自尊大，以少為多，更難深行。
禪者，慧也，無慧之禪，譬如無水之淵，空穀之在，非是正得，扣之扣之，其音自揚，定得慧而明，穀得音而幽，淵兮杳冥，萬物之宗，動靜搖弦，彼岸無船。
七月初十感懷敘言，略而記之。