第六百七十六章上善若水
王禪知道老子之所以如此任用，也算是知人善用，誰可做什麽事他都了如指掌，更何況老子已是明道之聖人，處無為之事，行不言水教，超脫了時空之限，世間之事於他隻是讓有機緣之人去做而已。
現在王禪心裏反而有一種沾沾自喜自豪的感覺。
“上善若水。
水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。”
老子說完頓了一頓。
而王禪一聽則有是心裏有感，他也在想水。
若說道本就是無，則無生有，這讓人難與理解，此時老子所言，就是把道與世間可以看到的物來相類比，這樣會讓人十分深刻的理解，也容易明道。
“師傅，上善，可以理解為最善，極善，也就是這世間的大善，它就像水一樣。
而水的特性，水的特性？”
王禪說了一半，卻還是有些疑惑不解，水的特性是向低處流，這遠古至今從來沒有懷疑。
那水為何會向低處流呢，這與人之所爭實屬相背，世間之人總是想著，人往高處走，卻正與水之物性相反。
“水之特性，就是向低處流，這是不爭之事實。
不論是高山之上的雪融之水，還是山中泉水，亦或是天之降之甘霖，皆是向下，世間除了少有之向上的噴泉，那也是因為向下之阻，才會一時向上，到最後都是向低處而流。
而大江也好，大河也罷，它們的終點都是這世間最低之處，海！
所以上與下，其實很難與世人之見來分別。
這就是眾人之惡，眾人皆不願向往的地方，向下。
世人爭先恐後，其實隻有一個目的，那就是向上攀爬，越高越好，以至於九五之尊。
可世間之人這些隻是與道相反之舉。
你看這世間，能積水的地方都是四方比較形而低的地方。
人處低位，自然可以有萬般之胸懷，有如江河湖海。
人處高位，又怎麽能有四野之水進入呢。
做人，做學問也是一樣。
你鬼穀王禪若自視甚高，自負了得，那麽世間之人，世間之物所存之理，你就不會有學習的機會，也就失去了明得這些道理的低位。
若你知道這道之無窮，而人之有窮時，就會自覺渺小，自處地位，這樣你就能從世間萬千變幻中明得道法。
一個人若是站在最高之峰，它又如何知道低處的所有萬千道法呢？
水所流之處生養萬物，卻不與萬物爭，隻向往低處之容，這就是上善。
而水之上善也成為世間之人所謀之惡，所以世人之惡極，就是上善。
水可言之為上善，而世人之惡也同樣可佐證水之上善。
這與道生有，而不據有，生天地蒼穹萬千世界，而不把萬千世界據為己有難道不是一樣嗎？
所以說，道本虛無，若不能明道者，卻可以以水來觀道。
世間之物，唯水最為與道相近，而水卻也是世間萬千生靈的生存之母，無水亦無萬千生靈。”
“師傅，你說得真有道理了，這世間之的若論及起來，這水確是如此。
你看那雪山之水，已是極高，卻並不向上，反而向下，極高之下才是萬千生靈，水流所過之地，皆是生靈倍出之地，一直至了大海，大海之所以能成其海，其實是因為其低也，而非其它原故。
這本也是世間最通俗之理，也是世人所能見的最常規的顯像，可世人卻並不以此為鑒，反而以高為耀，實是與道相違。
就像師傅所言，我本是天賜靈嬰，一直都聰慧過人，若我不能以低之態勢，那麽就不可能相信別人之理，也就沒有機會能覓得師傅來受之以道。
世間之山，看似高聳，其上必無生靈，就是因為高之極，而與眾相背，與道相違之理。
這道生了這宇宙蒼穹，卻從來不以宇宙蒼穹為傲，不為己有，任其自然而為，雖然少之又少之人能明得其道，可它卻並不有任何人之怨氣，有若這世間之水。
當眾人向上之時，它卻向眾人所不喜歡的低處流，這也才能形成一個循環，保得天地之間萬千生靈能以存活，此實在妙不可言也。
隻是師傅，那麽上善如此，人又該如何，又如何評價善與惡性呢？”
“禪兒，之所以叫上善，卻已是這世間之善極，所以對於世人，不必過於苛求，若能知其一二，行其一二就已足亦。
於你而言，師傅自當不必用世俗之人來規之，你聽好了。
居，善地。
心，善淵。
與，善仁。
言，善信。
正，善治。
動，善時。
夫唯不爭，故無尤。
一個人應該居於一個什麽樣的位置，那就是善地，何為善地，上善之若水，中善亦如此，下善亦如此，善地就是低處，低與高相生，所謂低，非是絕對之低，而是相對之低。
你若與人相處，居於善地，也就是與人謙虛，處處不敢居高，居於低位，這就是此理。
一個人的心應該體現一種什麽樣的狀態呢，善淵，低至於淵，上善的目的其實就是淵，世間最低之處，才能成其為海，廣積四方之水，無邊而無際，廣闊而無垠，這所有的廣闊與無垠，原因皆在於淵。
所以一個人的人心，該如深淵般一樣，才能廣容世間萬物，才能成就廣闊，若無淵之深，則不可有海之無垠，更不能與道之無限相比。
隻是這淵也於人相對，對於凡夫俗子，能容身邊之人，能容身邊之事，也算是有道之行了。
與人相處，與人相交，與人相緣，皆在一個仁字，天地本不仁，聖人也不仁，那麽既非天地，亦非聖人，那麽能修得一個善仁，就已足已。
善仁者不強，善仁者不爭，善仁者不以己先，這就是善仁，上善仁者以天地為本，中善仁者以國與家為本，下善仁者以群為本，不仁者無視於天地，又有若天地。
世間之人，不出上中下，卻難出不仁，若出不仁，視為無仁。
與人說話，與人溝通以低為信者，低者人信者，高者人疑之。
正（通政），若是想治理好一個國家，一邦一社一家，必以善治，以低治高，以弱治強，以軟致剛。
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一個人行動，做事最好時機，時到勢成，才是最好之機，而人若低處，時機萬千，這就是動之善時。
若以上這些你都像水一樣，隻向往低處，向往人們不喜歡的低處，以此為道，那麽就不會有什麽過錯與得失，更不會有什麽猶疑與不決。
一心向善，居低位，而心若淵也，與善仁，而言善信，正善治而動善時，你就可以像水一樣，達到上善之境，才會幾於道也。”
（最後的結論其實就是明道的要求，當你迷惑於道之不存，無影無形之時，可以以水為道，因為世間之物，水最符合於道的性，隻要做到上述幾點，那麽你就可以“幾於道也”，意思就是可以明道而飛升了。）
王禪聽了，臉色十分難看，半響沉默。
“師傅，徒弟今日才知，我與明道相差甚遠，連這世間之水的道理都未明白，卻一直洋洋得意，自負高位，所以辜負了天賜靈嬰之身，自形慚愧，實在慚愧。”
王禪從老子的道解之中明白，其實這世間之的，許許多多隻是做了不說而已，就如同這水，養育了世間生靈，卻從來也不會居高位而洋洋得意，反而不論是人惡人喜，皆自向低流。
也隻有流低，才能聚深，才能成就廣闊無垠的大海。
世間之峰縱然再高，卻也不如流水之深，人縱是向往再高的位置，其實都不可能與水之深比。
相反，高必孤，而深必闊。
“今日就到此為止，師傅也乏了，今後你就以此為修，自然終能明道。”
老子說完，也是站起身來，緩緩走出，隻餘王禪一直在思慮著老子所說之言，這不言，就有若這深海，隻是可惜芸芸眾生，又有多少人能明白這上善若水的道理，隻怕是解得其一，就洋洋得意，反而誤了老子所書之言的真諦，誤入歧途。
王禪知道老子之所以如此任用，也算是知人善用，誰可做什麽事他都了如指掌，更何況老子已是明道之聖人，處無為之事，行不言水教，超脫了時空之限，世間之事於他隻是讓有機緣之人去做而已。
現在王禪心裏反而有一種沾沾自喜自豪的感覺。
“上善若水。
水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。”
老子說完頓了一頓。
而王禪一聽則有是心裏有感，他也在想水。
若說道本就是無，則無生有，這讓人難與理解，此時老子所言，就是把道與世間可以看到的物來相類比，這樣會讓人十分深刻的理解，也容易明道。
“師傅，上善，可以理解為最善，極善，也就是這世間的大善，它就像水一樣。
而水的特性，水的特性？”
王禪說了一半，卻還是有些疑惑不解，水的特性是向低處流，這遠古至今從來沒有懷疑。
那水為何會向低處流呢，這與人之所爭實屬相背，世間之人總是想著，人往高處走，卻正與水之物性相反。
“水之特性，就是向低處流，這是不爭之事實。
不論是高山之上的雪融之水，還是山中泉水，亦或是天之降之甘霖，皆是向下，世間除了少有之向上的噴泉，那也是因為向下之阻，才會一時向上，到最後都是向低處而流。
而大江也好，大河也罷，它們的終點都是這世間最低之處，海！
所以上與下，其實很難與世人之見來分別。
這就是眾人之惡，眾人皆不願向往的地方，向下。
世人爭先恐後，其實隻有一個目的，那就是向上攀爬，越高越好，以至於九五之尊。
可世間之人這些隻是與道相反之舉。
你看這世間，能積水的地方都是四方比較形而低的地方。
人處低位，自然可以有萬般之胸懷，有如江河湖海。
人處高位，又怎麽能有四野之水進入呢。
做人，做學問也是一樣。
你鬼穀王禪若自視甚高，自負了得，那麽世間之人，世間之物所存之理，你就不會有學習的機會，也就失去了明得這些道理的低位。
若你知道這道之無窮，而人之有窮時，就會自覺渺小，自處地位，這樣你就能從世間萬千變幻中明得道法。
一個人若是站在最高之峰，它又如何知道低處的所有萬千道法呢？
水所流之處生養萬物，卻不與萬物爭，隻向往低處之容，這就是上善。
而水之上善也成為世間之人所謀之惡，所以世人之惡極，就是上善。
水可言之為上善，而世人之惡也同樣可佐證水之上善。
這與道生有，而不據有，生天地蒼穹萬千世界，而不把萬千世界據為己有難道不是一樣嗎？
所以說，道本虛無，若不能明道者，卻可以以水來觀道。
世間之物，唯水最為與道相近，而水卻也是世間萬千生靈的生存之母，無水亦無萬千生靈。”
“師傅，你說得真有道理了，這世間之的若論及起來，這水確是如此。
你看那雪山之水，已是極高，卻並不向上，反而向下，極高之下才是萬千生靈，水流所過之地，皆是生靈倍出之地，一直至了大海，大海之所以能成其海，其實是因為其低也，而非其它原故。
這本也是世間最通俗之理，也是世人所能見的最常規的顯像，可世人卻並不以此為鑒，反而以高為耀，實是與道相違。
就像師傅所言，我本是天賜靈嬰，一直都聰慧過人，若我不能以低之態勢，那麽就不可能相信別人之理，也就沒有機會能覓得師傅來受之以道。
世間之山，看似高聳，其上必無生靈，就是因為高之極，而與眾相背，與道相違之理。
這道生了這宇宙蒼穹，卻從來不以宇宙蒼穹為傲，不為己有，任其自然而為，雖然少之又少之人能明得其道，可它卻並不有任何人之怨氣，有若這世間之水。
當眾人向上之時，它卻向眾人所不喜歡的低處流，這也才能形成一個循環，保得天地之間萬千生靈能以存活，此實在妙不可言也。
隻是師傅，那麽上善如此，人又該如何，又如何評價善與惡性呢？”
“禪兒，之所以叫上善，卻已是這世間之善極，所以對於世人，不必過於苛求，若能知其一二，行其一二就已足亦。
於你而言，師傅自當不必用世俗之人來規之，你聽好了。
居，善地。
心，善淵。
與，善仁。
言，善信。
正，善治。
動，善時。
夫唯不爭，故無尤。
一個人應該居於一個什麽樣的位置，那就是善地，何為善地，上善之若水，中善亦如此，下善亦如此，善地就是低處，低與高相生，所謂低，非是絕對之低，而是相對之低。
你若與人相處，居於善地，也就是與人謙虛，處處不敢居高，居於低位，這就是此理。
一個人的心應該體現一種什麽樣的狀態呢，善淵，低至於淵，上善的目的其實就是淵，世間最低之處，才能成其為海，廣積四方之水，無邊而無際，廣闊而無垠，這所有的廣闊與無垠，原因皆在於淵。
所以一個人的人心，該如深淵般一樣，才能廣容世間萬物，才能成就廣闊，若無淵之深，則不可有海之無垠，更不能與道之無限相比。
隻是這淵也於人相對，對於凡夫俗子，能容身邊之人，能容身邊之事，也算是有道之行了。
與人相處，與人相交，與人相緣，皆在一個仁字，天地本不仁，聖人也不仁，那麽既非天地，亦非聖人，那麽能修得一個善仁，就已足已。
善仁者不強，善仁者不爭，善仁者不以己先，這就是善仁，上善仁者以天地為本，中善仁者以國與家為本，下善仁者以群為本，不仁者無視於天地，又有若天地。
世間之人，不出上中下，卻難出不仁，若出不仁，視為無仁。
與人說話，與人溝通以低為信者，低者人信者，高者人疑之。
正（通政），若是想治理好一個國家，一邦一社一家，必以善治，以低治高，以弱治強，以軟致剛。
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一個人行動，做事最好時機，時到勢成，才是最好之機，而人若低處，時機萬千，這就是動之善時。
若以上這些你都像水一樣，隻向往低處，向往人們不喜歡的低處，以此為道，那麽就不會有什麽過錯與得失，更不會有什麽猶疑與不決。
一心向善，居低位，而心若淵也，與善仁，而言善信，正善治而動善時，你就可以像水一樣，達到上善之境，才會幾於道也。”
（最後的結論其實就是明道的要求，當你迷惑於道之不存，無影無形之時，可以以水為道，因為世間之物，水最符合於道的性，隻要做到上述幾點，那麽你就可以“幾於道也”，意思就是可以明道而飛升了。）
王禪聽了，臉色十分難看，半響沉默。
“師傅，徒弟今日才知，我與明道相差甚遠，連這世間之水的道理都未明白，卻一直洋洋得意，自負高位，所以辜負了天賜靈嬰之身，自形慚愧，實在慚愧。”
王禪從老子的道解之中明白，其實這世間之的，許許多多隻是做了不說而已，就如同這水，養育了世間生靈，卻從來也不會居高位而洋洋得意，反而不論是人惡人喜，皆自向低流。
也隻有流低，才能聚深，才能成就廣闊無垠的大海。
世間之峰縱然再高，卻也不如流水之深，人縱是向往再高的位置，其實都不可能與水之深比。
相反，高必孤，而深必闊。
“今日就到此為止，師傅也乏了，今後你就以此為修，自然終能明道。”
老子說完，也是站起身來，緩緩走出，隻餘王禪一直在思慮著老子所說之言，這不言，就有若這深海，隻是可惜芸芸眾生，又有多少人能明白這上善若水的道理，隻怕是解得其一，就洋洋得意，反而誤了老子所書之言的真諦，誤入歧途。