屈是為了伸，藏鋒本是蓄誌，不屈難以伸展，不藏鋒誌從何來？
安靜的力量在於不作聲卻能萬事周全，不引人注目卻能實力非凡。真正厲害的人物大多懂得安靜的力量。這樣的人明白：改變是實實在在的存在，不需要大張旗鼓地宣揚。
有人說，曾國藩能夠成功的最大原因，是他深請藏鋒的道理。曾國藩自己也說：“自以秉質愚柔，舍困勉二字，別無他處。”事實上，這才是真正的聰明。
一個人的成就有大小，小者或可從辛苦強學得來，若成就大業，隻靠辛苦強學還是不行，必須有超人的領悟天才，才能相濟為用。
曾國藩重視才與德的相對作用。隻不過他有一種謙德，認為才是靠不住的，如果恃才傲物，就容易泛濫橫流，近乎小人了。他在家信中對子弟的賢否，也有六分天生，四分家教的話。何以又這樣重視天命天才呢？好像是他的一種矛盾思想，其實不然，這正是中庸相反相成的道理。他自稱愚柔，而致九弟書雲：“古來豪傑，吾家祖父教人，以懦弱無剛四字為大恥，故男兒自立，必須有倔強之氣，弟能奪數萬人之剛氣而久不銷損，此是過人之處，更宜從此加功！”
曾國藩的祖父告訴他說：“爾的官是做不盡的，爾的才是好的，滿招損，謙受益，爾若不傲，更好全了。”可見曾國藩隻是在不做上下功夫，頗有大智若愚之意。
不但才與學相濟的道理是如此，在舒發誌氣方麵，屈伸行藏，也是一樣的。曾國藩初人北京會試的時候，就抱有大誌，但隨著閱曆的增加，他也深諳圓通藏鋒之道。曾國藩認為凡是有血性有誌向的人都想成為人上人，而地位越是卑賤想獲得的地位就越高；收入越困難，就越想發大財。缺少什麽就越想得到什麽，這也是人之常情。而其中的君子卻一直默不作聲。是不想有所得嗎？隻是他看透了眾人的爭名奪利而已。達官顯貴不計其數，都位高權重還自以為聰明過人，而轉眼間就可能成為廝役走卒了，而那些隻有虛職，天天說自己不夠好的人卻能安然無憂。
由此可見，他看到了更重要的東西，不屑於輕易顯露鋒芒。曾國藩認為：“誠中形外，根心生色，古來有道之士，其淡雅和潤，無不達於麵貌。餘氣象未稍進，豈耆欲有未淡邪？機心有未消邪？當猛省於寸衷，而取驗於顏麵。”這顯然是時機未到，在行所謂龍蛇之道。雖然已經很難看破，他還是覺得自己藏得不夠深，準備再進一步，讓人一點征兆也感覺不到。
屈是為了伸，藏鋒本是蓄誌，不屈難以伸展，不藏鋒誌從何來？曾國藩的“藏鋒”表現在他與君與僚屬的共同處事上。
在政治、為人上，.曾國藩是一個儒家；在軍事、養生上，曾國藩又是一個道家。正因為他學養深厚，才能做到“凡規劃天下事，久無不驗”。他能總攬全局，抓住要害，表現出高超的戰略水平，以致皇帝都經常下詔讓他規劃全局。又因曾國藩能慧眼識英才，看得準識得透，大凡他所舉薦的人，都不會辜負他的期望而有所作為。正因為他學養深厚，才能以文人身份站在行伍之間，在全軍覆沒之時，能穩住軍心，東山再起。
曾國藩藏鋒的典型事例很多。同治三年(1864年)天京攻破，紅旗報捷，他讓官文列於捷疏之首，即有謙讓之意，尤其是裁撤湘軍，留存淮軍，用意極為明顯。一裁一留，既減鋒芒又能自保，足見其心思之精妙。
曾國藩藏鋒是一種自我保護的生存之道。有才幹本是好事，是事業成功的基礎，在恰當的場合顯露出來是十分必要的。但是帶刺的玫瑰最容易傷人，也會刺傷自己，露才一定要適時、適地。時時處處才華畢現隻會招致嫉恨和打擊，導致做人及事業的失敗，不是智者的所作所為。
有誌於做大事業的人，可能自認為才分很高，但切記要含而不露。俗話說，“難得糊塗”，偶爾迷糊一下也是保護自己的一種方式。
“人不知而不慍，不亦君子乎！”可見人不知我，心裏老大不高興，這是人之常情。於是有些人便言語露鋒芒，行動也露鋒芒，以此引起大家的注意。但更有一些深藏不露的人，好像他們都是庸材，胸無大誌，實際上隻是他們不肯在言語、行動上露鋒芒而已。因為他們有所顧忌。表現本領的機會，不怕沒有，隻怕把握不牢，隻怕做的成績不能使人特別滿意。
《易》曰：“君子藏器於身，待時而動。”無此器最難，而有此器，卻不思無此時，則鋒芒對於人，隻有害處，不會有益處。額上生角，必觸傷別人，不磨平觸角，別人必將力折，角被折斷，其傷必多。鋒芒就是額上的角，既害人，也傷已！
古語雲：木秀於林，風必摧之；堆出於岸，流必湍之；行高於人，眾必非之。人出名了，一定會招人側目而視，是惹禍的根由。
善於處世的人應該懂得在名利兩字上瞻前而顧後，適可而止，有所節製，在張揚的個性裏加一點低調和謙虛。人生的收獲不在於引人注目而在於有實在的成績。多被人關注一分反而會多一分壓力。所以，默默收獲才是上上之選。
安靜的力量在於不作聲卻能萬事周全，不引人注目卻能實力非凡。真正厲害的人物大多懂得安靜的力量。這樣的人明白：改變是實實在在的存在，不需要大張旗鼓地宣揚。
有人說，曾國藩能夠成功的最大原因，是他深請藏鋒的道理。曾國藩自己也說：“自以秉質愚柔，舍困勉二字，別無他處。”事實上，這才是真正的聰明。
一個人的成就有大小，小者或可從辛苦強學得來，若成就大業，隻靠辛苦強學還是不行，必須有超人的領悟天才，才能相濟為用。
曾國藩重視才與德的相對作用。隻不過他有一種謙德，認為才是靠不住的，如果恃才傲物，就容易泛濫橫流，近乎小人了。他在家信中對子弟的賢否，也有六分天生，四分家教的話。何以又這樣重視天命天才呢？好像是他的一種矛盾思想，其實不然，這正是中庸相反相成的道理。他自稱愚柔，而致九弟書雲：“古來豪傑，吾家祖父教人，以懦弱無剛四字為大恥，故男兒自立，必須有倔強之氣，弟能奪數萬人之剛氣而久不銷損，此是過人之處，更宜從此加功！”
曾國藩的祖父告訴他說：“爾的官是做不盡的，爾的才是好的，滿招損，謙受益，爾若不傲，更好全了。”可見曾國藩隻是在不做上下功夫，頗有大智若愚之意。
不但才與學相濟的道理是如此，在舒發誌氣方麵，屈伸行藏，也是一樣的。曾國藩初人北京會試的時候，就抱有大誌，但隨著閱曆的增加，他也深諳圓通藏鋒之道。曾國藩認為凡是有血性有誌向的人都想成為人上人，而地位越是卑賤想獲得的地位就越高；收入越困難，就越想發大財。缺少什麽就越想得到什麽，這也是人之常情。而其中的君子卻一直默不作聲。是不想有所得嗎？隻是他看透了眾人的爭名奪利而已。達官顯貴不計其數，都位高權重還自以為聰明過人，而轉眼間就可能成為廝役走卒了，而那些隻有虛職，天天說自己不夠好的人卻能安然無憂。
由此可見，他看到了更重要的東西，不屑於輕易顯露鋒芒。曾國藩認為：“誠中形外，根心生色，古來有道之士，其淡雅和潤，無不達於麵貌。餘氣象未稍進，豈耆欲有未淡邪？機心有未消邪？當猛省於寸衷，而取驗於顏麵。”這顯然是時機未到，在行所謂龍蛇之道。雖然已經很難看破，他還是覺得自己藏得不夠深，準備再進一步，讓人一點征兆也感覺不到。
屈是為了伸，藏鋒本是蓄誌，不屈難以伸展，不藏鋒誌從何來？曾國藩的“藏鋒”表現在他與君與僚屬的共同處事上。
在政治、為人上，.曾國藩是一個儒家；在軍事、養生上，曾國藩又是一個道家。正因為他學養深厚，才能做到“凡規劃天下事，久無不驗”。他能總攬全局，抓住要害，表現出高超的戰略水平，以致皇帝都經常下詔讓他規劃全局。又因曾國藩能慧眼識英才，看得準識得透，大凡他所舉薦的人，都不會辜負他的期望而有所作為。正因為他學養深厚，才能以文人身份站在行伍之間，在全軍覆沒之時，能穩住軍心，東山再起。
曾國藩藏鋒的典型事例很多。同治三年(1864年)天京攻破，紅旗報捷，他讓官文列於捷疏之首，即有謙讓之意，尤其是裁撤湘軍，留存淮軍，用意極為明顯。一裁一留，既減鋒芒又能自保，足見其心思之精妙。
曾國藩藏鋒是一種自我保護的生存之道。有才幹本是好事，是事業成功的基礎，在恰當的場合顯露出來是十分必要的。但是帶刺的玫瑰最容易傷人，也會刺傷自己，露才一定要適時、適地。時時處處才華畢現隻會招致嫉恨和打擊，導致做人及事業的失敗，不是智者的所作所為。
有誌於做大事業的人，可能自認為才分很高，但切記要含而不露。俗話說，“難得糊塗”，偶爾迷糊一下也是保護自己的一種方式。
“人不知而不慍，不亦君子乎！”可見人不知我，心裏老大不高興，這是人之常情。於是有些人便言語露鋒芒，行動也露鋒芒，以此引起大家的注意。但更有一些深藏不露的人，好像他們都是庸材，胸無大誌，實際上隻是他們不肯在言語、行動上露鋒芒而已。因為他們有所顧忌。表現本領的機會，不怕沒有，隻怕把握不牢，隻怕做的成績不能使人特別滿意。
《易》曰：“君子藏器於身，待時而動。”無此器最難，而有此器，卻不思無此時，則鋒芒對於人，隻有害處，不會有益處。額上生角，必觸傷別人，不磨平觸角，別人必將力折，角被折斷，其傷必多。鋒芒就是額上的角，既害人，也傷已！
古語雲：木秀於林，風必摧之；堆出於岸，流必湍之；行高於人，眾必非之。人出名了，一定會招人側目而視，是惹禍的根由。
善於處世的人應該懂得在名利兩字上瞻前而顧後，適可而止，有所節製，在張揚的個性裏加一點低調和謙虛。人生的收獲不在於引人注目而在於有實在的成績。多被人關注一分反而會多一分壓力。所以，默默收獲才是上上之選。