更深入一層，“呼吸”的含義其實就是：母親的呼吸。
通過所有的分析與解構，排除了所有疑惑與恐懼，患者才能一個空前的平靜狀態。
這時候，他的內心平靜得隻能聽到自己的“呼吸“聲。
這個呼吸聲就是他嬰兒時在母親懷抱中聽到的最熟悉地“母親的呼吸“聲，那是最初也是最強的安全感。
沒有經過心理分析的人,一般不了解這個推理.
他們不明白母子之間的呼吸是相連的.
但是,卻並不代表這種相連結的呼吸在他們身上不存在.
因為這隻存在於大多數人的潛意識中.
有一個例子,大家也許可以從中看出:這種母子呼吸的連結性.
有一個男孩,在與他母親的一次爭吵時,無意中觸發了母親的傷心處.
母親一開始的態度很堅決,沒有一絲傷感的神情.
但是,當她被觸發了這個傷心點時,竟情不自禁地潸然哭泣.
說:“那時候我和你同氣連枝,現在卻說我不夠關心你……”
說起這句話時,她的傷感已無法抑製.並重複了幾次.
但過一會,心情便平複和寬慰許多.
還有一位內向憂鬱的男孩,與父母分房睡已有多年.
偶然的一晚,他和父母同睡一房.竟莫名地感受到一種久違和似曾相識的氣息.
這種氣息給他一種無比安全的感覺.
似乎平時所有的膽怯、壓抑、多愁善感,在那一瞬間化為烏有.
由此可見,母子是身心相連的。
母親的呼吸聲，就演變為他自己的呼吸聲。
聽到自己的呼吸聲，他周圍所有的不良暗示與言語，都會弱化很多。
心靈達到一個空前而熟悉的安全感，不再焦慮與狂躁。
這可以稱之為一種“微睡眠”狀態，每時每刻都可能發生。
這個時候，他會突然感覺到一種久違的美妙感覺：
躺在母親溫暖而熟悉的懷抱中，朦朧、美妙、安全。
對外界的一切又開始充滿了好奇。
（這種好奇感，具體來說就是——對外界既不排斥，也不過分親近。就像對待剛烈地父性一樣，如果太過排斥，實際就是一種刻意逃避，等同於過分關注或親近。）
而不像以前那樣：先入為主。
對未知充滿著恐懼與不安。
這種朦朧的感覺才是質的突破，才能夠真正依靠自己的本能消除外界一切不良暗示，而不需要依賴心理分析者的指導。
這些不良暗示有：心理疾病容易複發，不能根治；心理疾病是生理缺陷導致的，不可逆轉；你得過心理疾病，永遠鉻印著不可磨滅的陰影……
這些暗示在他以前看來，沒有一條不是致命且絕望的。
現在，他的所有心理能量全部集中在母親身上，恢複了最初那顆純潔和不受汙染的心。
他那種正常抗拒外界暗示的心理機製開始複蘇了。
現在再有人說起這些不良的言語，他就仿佛在媽媽懷裏聽她講別人的故事一樣，朦朧而好奇；感覺與自己毫無關聯。
他對外界那些無限**的金錢、名利，也淡化許多，仿佛也是別人的事。
要是在以前，他會因為別人巨大的成功和成就，而極端把自己渺小化，失去了前進的動力。
取而代之的,是最原始的那種橫掃一切,認為自己無所不能的自信.
也就是小孩那種對自己能力地誇大性,即使看到一條蛇也意識不到危險,也敢於去抓;即使是幾尺高台,也不懼墜落.
雖是誇大,但這種誇大地能力是以後成功和自信的最原始動力.
他也不會再模仿自己的“偶像”，而導致各種暗示症狀。
他會以自己遺傳於母親外貌的那種“獨特性”為樂，而不再以自己像某個明星為樂。
也不會在做一件事之前，總要先參照別人。(參照別人就是一種典型的外在暗示.)
而是依靠本能推動力去判斷和生活。
事實上，這種朦朧的安全感與快樂，在他兒時確實是無處不在的。
他有時能夠玩泥巴玩上一整天，樂在其中，根本不需要什麽回報。
這是一種創造性、無條件的快樂。
不同於患病後，那種依賴於某種特定場合、特定人物，（比如喜慶的時候）那種妥協的快樂。
盡管那種妥協的快樂他也很享受，但熱鬧過後，又是無盡的失落。
因為他的自我已在那種熱鬧的環境下遺失。
而創造性的快樂卻與之截然不同。
那是在任何時候和任何場地，都能夠自我製造快樂的本能。
就像每時每刻都能夠呼吸一樣。
因為這種創造性的快樂是無條件的、非功利的，所以可以信手拈來。
即使是在眾人同慶的喜慶場合，他也不會迷失自我，“隨波逐流”。
也能夠在“快樂完全由別人製造，自己隻需享受”之餘，製造屬於自己的快樂。
就像s曾經在一個親戚喬遷新居的喜慶場合下，隻是享受撿鞭炮放的樂趣。
而非他日後那樣，對於喜慶的每個環節，每個人，都不肯錯過;過份地去互動。
而要做到這樣就必須向他們妥協，把快樂的製造權力全部交給他們。
這樣才不至於熱鬧過後，隻剩下無盡的落寞和空虛。
當然,這種對喜慶環境的過份依賴,也是有其特殊性的.
和上例s男家中闖入雜亂人群類似,在遙遠地過去,s也曾在一個喜慶場合受過強烈驚嚇,引來許多人關注，破壞了他最本源的快樂;並且這種快樂極其隱秘地轉移到那些關注他的人身上.
所以導致他對喜慶中的人的妥協和依賴.
正是因為失去了這種無條件的本源快樂。（比如玩泥巴,放鞭炮……）
這也是與母親身心分割的結果。
把最本源的與母親相處的快樂，轉移妥協到外界的人身上。
而遺失這種無條件快樂記憶後，他也變得過份地患得患失。
回到主題。
這種朦朧的安全感與快樂，也能夠抵禦一切看似無法抵抗的悲傷。
就如他兒時的一位嬸嬸，對他特別寵愛。
他也十分享受他的愛。
但是，當他的嬸嬸去世時，他並沒有過分悲傷。
隻是一種懵懂。
因為這種朦朧的安全感是他與生俱來的，受之父母的。
也是一種最原始的母愛。
所以，當愛他的人離開他時。
他並不會過度傷心。
因為他相信安全感永在，愛永在。
就像一個問題：
如果你的親人或者愛人永遠離開了你。
你怎樣才能表達對她的愛？
也許有些人會認為悲痛欲絕是對親人最大的愛。
而且這種悲痛越強烈，越表達對她的愛。
這樣回答也不無道理。
但是，另一種回答也許更有意義。
他會很悲傷，但不會悲傷到抑鬱和心死。
因為他相信，親人是愛他的。
這種愛是永恒不變的，不會因為他沒有傷心到死而不愛他。
如果傷心到死了，反而會中斷這種愛的持續。
他與親人之間的愛也就由此中斷了。
有很多心理有隱疾的人，在親人去世之後，往往會誘發抑鬱。
即使在親人沒有離開他，隻是患病，他也會異常恐懼，不敢麵對。
其實這可以從上例中s男的經曆中看出端倪。
正是一次雜亂人群突然闖入他家中，而他的本能反抗機製又意外被壓製。
才導致他突然感受到母親的危險，並因為本能的壓製，這種危險被無限放大。
也由此可以大膽推測：當時那些人當中，可能有些人發出一些“嘖嘖”的驚訝聲。
這種“嘖嘖”的驚訝聲正是誇張的一種表現。
在以後的生活中，他也確實害怕聽到這種誇張聲。
他會感覺異常抗拒。
因為外界對危險和痛苦的誇大暗示，導致他不敢麵對父母所受的傷害和病痛。
但是現在，他恢複了朦朧的安全感，外界的聲音會漸漸弱化，隻剩下他與母親的對話。他的痛苦和悲傷自然被最大縮小。
所以，當一個多愁善感的人，麵對親人去世。
他的悲傷和絕望是無法言喻的。
任何安慰都會顯得很蒼白，甚至連時間也難以令他釋懷。
唯一的辦法，就是讓他安靜。
徹底的安靜，聽不進外人的任何歎息與安慰。
接受過多的同情和憐憫,和外界的"侵犯"具有同等負作用.
因為同情之所以過多,是因為外人對他傷害也很大.
就像一個很凶悍的人,總是欺負一個老實人.
當有一天,凶人突然對老實人溫和一點,這種善意就可能被老實人誇大.
……
隻留下當初母親生下他時，那種對外界朦朧的記憶。
隻有這樣，他才不會被外界的悲傷暗示所影響。
他不要過多地同情，不要外界對悲痛的誇大，他隻需要兒時那顆天真懵懂的好奇心。他相信這是媽媽跟他做的一次“遊戲”，依然充滿著愛。
保持著這顆天生的好奇心與懵懂，應對一切悲傷。
小孩對死亡的概念是沒什麽理解的。
這在健康人群中也是一樣。
健康人群的潛意識，正是因為繼承了一部分小孩的這種好奇心與懵懂，才能夠麵對許多巨大的悲傷。
隻是他們渾然不知。
所以，弗洛伊德說過：人不是不相信死，就是在潛意識中認為不死。
正是這個原因。
這個朦朧的記憶，才是最原始最純潔的自我，沒有受到任何暗示的粘附。
所以，患者在心理分析的提示下，不斷回憶。
每回憶到一處往事時，他都會感覺異常欣喜。
因為他終於重新喚起那些往事中的快樂。
這在他患病期間是做不到的。
因為他認為那些快樂已經“死”了。
但是，現在他又能夠複活“她們”。
唯一的遺憾是，卻不能把“她們”帶入到當下的現實生活中。
因為現實已經是物是人非了。
這種遺憾又可能使他們陷入新的沉鬱。
這其實就是我前麵所說的“複發”與“空洞”機製。
還有，有很多人在深層了解自己的過程中，會突然感覺異常恐懼。
因為他害怕自己會變成另一種陌生和未知的人格。
他們害怕深入了解自己後,會顛覆多年來形成的一些信仰.
其實是因為他還沒有突破最後的屏障,沒有回憶到最初的那一刻.
那時候他根本就沒有過多地信仰,過得更加快樂.
所以，回憶到最本源的朦朧記憶時，卻不存在這種遺憾和恐懼了。
仿佛一切都是充實與安全、再熟悉不過的。
那些曾經在他看來無比快樂、卻又在後來遺憾失去的場景，不過是他連續、動態記憶中的一個閃光點而已。
而不再像以前那樣——快樂就在那停泄不前。
就像一位大學生即將畢業,麵對同學分離的場景異常惆悵.
越是回憶快樂的大學時光,越是憂傷.似乎再也回不來了.
但隻要回憶到最初與母親相識的童年的朦朧時刻,他就可以意識到:大學時光隻是他快樂的一個片斷而已,這種感覺就像是剛剛出家門，遇到一些玩得開心的朋友，然後又回到家中感受那種熟悉的感覺。而不是與這些朋友粘合太緊，以至分別時如生離死別。
更通俗一點，一個性格多愁善感的人，麵對同窗幾年的同學分別，傷感與惆悵無以複加。
這種傷感幾乎是無法克服的，甚至能夠引發抑鬱情緒。
但是，不為人知的是：如果在此時，想像母親陪在自己的身邊。
他再看分別的同學，就仿佛是剛剛開始認識那般好奇美妙，傷感不複存在。
連象征著快樂終結的"抑鬱",也不過是他記憶中的一個流動的片斷而已.
快樂並不會因為畢業而中止,而會繼續向前.
因為在那個朦朧時刻,他的好奇心和探索心才最強,外界的快樂也就都是流動的、持續的.
如果大家有較強的邏輯和串聯能力，可以得出這樣一個結論：因為症狀都是條件異常苛刻的快樂，如果把有條件快樂轉換為無條件快樂，這種病態快樂就會被真正遺忘，再不出現。
簡言之就是：症狀被永久遺忘。
因為無條件的快樂總是容易被遺忘的。
這在第一章中“被壓抑的往往是滿足的”這個概念中已解釋過。
通過所有的分析與解構，排除了所有疑惑與恐懼，患者才能一個空前的平靜狀態。
這時候，他的內心平靜得隻能聽到自己的“呼吸“聲。
這個呼吸聲就是他嬰兒時在母親懷抱中聽到的最熟悉地“母親的呼吸“聲，那是最初也是最強的安全感。
沒有經過心理分析的人,一般不了解這個推理.
他們不明白母子之間的呼吸是相連的.
但是,卻並不代表這種相連結的呼吸在他們身上不存在.
因為這隻存在於大多數人的潛意識中.
有一個例子,大家也許可以從中看出:這種母子呼吸的連結性.
有一個男孩,在與他母親的一次爭吵時,無意中觸發了母親的傷心處.
母親一開始的態度很堅決,沒有一絲傷感的神情.
但是,當她被觸發了這個傷心點時,竟情不自禁地潸然哭泣.
說:“那時候我和你同氣連枝,現在卻說我不夠關心你……”
說起這句話時,她的傷感已無法抑製.並重複了幾次.
但過一會,心情便平複和寬慰許多.
還有一位內向憂鬱的男孩,與父母分房睡已有多年.
偶然的一晚,他和父母同睡一房.竟莫名地感受到一種久違和似曾相識的氣息.
這種氣息給他一種無比安全的感覺.
似乎平時所有的膽怯、壓抑、多愁善感,在那一瞬間化為烏有.
由此可見,母子是身心相連的。
母親的呼吸聲，就演變為他自己的呼吸聲。
聽到自己的呼吸聲，他周圍所有的不良暗示與言語，都會弱化很多。
心靈達到一個空前而熟悉的安全感，不再焦慮與狂躁。
這可以稱之為一種“微睡眠”狀態，每時每刻都可能發生。
這個時候，他會突然感覺到一種久違的美妙感覺：
躺在母親溫暖而熟悉的懷抱中，朦朧、美妙、安全。
對外界的一切又開始充滿了好奇。
（這種好奇感，具體來說就是——對外界既不排斥，也不過分親近。就像對待剛烈地父性一樣，如果太過排斥，實際就是一種刻意逃避，等同於過分關注或親近。）
而不像以前那樣：先入為主。
對未知充滿著恐懼與不安。
這種朦朧的感覺才是質的突破，才能夠真正依靠自己的本能消除外界一切不良暗示，而不需要依賴心理分析者的指導。
這些不良暗示有：心理疾病容易複發，不能根治；心理疾病是生理缺陷導致的，不可逆轉；你得過心理疾病，永遠鉻印著不可磨滅的陰影……
這些暗示在他以前看來，沒有一條不是致命且絕望的。
現在，他的所有心理能量全部集中在母親身上，恢複了最初那顆純潔和不受汙染的心。
他那種正常抗拒外界暗示的心理機製開始複蘇了。
現在再有人說起這些不良的言語，他就仿佛在媽媽懷裏聽她講別人的故事一樣，朦朧而好奇；感覺與自己毫無關聯。
他對外界那些無限**的金錢、名利，也淡化許多，仿佛也是別人的事。
要是在以前，他會因為別人巨大的成功和成就，而極端把自己渺小化，失去了前進的動力。
取而代之的,是最原始的那種橫掃一切,認為自己無所不能的自信.
也就是小孩那種對自己能力地誇大性,即使看到一條蛇也意識不到危險,也敢於去抓;即使是幾尺高台,也不懼墜落.
雖是誇大,但這種誇大地能力是以後成功和自信的最原始動力.
他也不會再模仿自己的“偶像”，而導致各種暗示症狀。
他會以自己遺傳於母親外貌的那種“獨特性”為樂，而不再以自己像某個明星為樂。
也不會在做一件事之前，總要先參照別人。(參照別人就是一種典型的外在暗示.)
而是依靠本能推動力去判斷和生活。
事實上，這種朦朧的安全感與快樂，在他兒時確實是無處不在的。
他有時能夠玩泥巴玩上一整天，樂在其中，根本不需要什麽回報。
這是一種創造性、無條件的快樂。
不同於患病後，那種依賴於某種特定場合、特定人物，（比如喜慶的時候）那種妥協的快樂。
盡管那種妥協的快樂他也很享受，但熱鬧過後，又是無盡的失落。
因為他的自我已在那種熱鬧的環境下遺失。
而創造性的快樂卻與之截然不同。
那是在任何時候和任何場地，都能夠自我製造快樂的本能。
就像每時每刻都能夠呼吸一樣。
因為這種創造性的快樂是無條件的、非功利的，所以可以信手拈來。
即使是在眾人同慶的喜慶場合，他也不會迷失自我，“隨波逐流”。
也能夠在“快樂完全由別人製造，自己隻需享受”之餘，製造屬於自己的快樂。
就像s曾經在一個親戚喬遷新居的喜慶場合下，隻是享受撿鞭炮放的樂趣。
而非他日後那樣，對於喜慶的每個環節，每個人，都不肯錯過;過份地去互動。
而要做到這樣就必須向他們妥協，把快樂的製造權力全部交給他們。
這樣才不至於熱鬧過後，隻剩下無盡的落寞和空虛。
當然,這種對喜慶環境的過份依賴,也是有其特殊性的.
和上例s男家中闖入雜亂人群類似,在遙遠地過去,s也曾在一個喜慶場合受過強烈驚嚇,引來許多人關注，破壞了他最本源的快樂;並且這種快樂極其隱秘地轉移到那些關注他的人身上.
所以導致他對喜慶中的人的妥協和依賴.
正是因為失去了這種無條件的本源快樂。（比如玩泥巴,放鞭炮……）
這也是與母親身心分割的結果。
把最本源的與母親相處的快樂，轉移妥協到外界的人身上。
而遺失這種無條件快樂記憶後，他也變得過份地患得患失。
回到主題。
這種朦朧的安全感與快樂，也能夠抵禦一切看似無法抵抗的悲傷。
就如他兒時的一位嬸嬸，對他特別寵愛。
他也十分享受他的愛。
但是，當他的嬸嬸去世時，他並沒有過分悲傷。
隻是一種懵懂。
因為這種朦朧的安全感是他與生俱來的，受之父母的。
也是一種最原始的母愛。
所以，當愛他的人離開他時。
他並不會過度傷心。
因為他相信安全感永在，愛永在。
就像一個問題：
如果你的親人或者愛人永遠離開了你。
你怎樣才能表達對她的愛？
也許有些人會認為悲痛欲絕是對親人最大的愛。
而且這種悲痛越強烈，越表達對她的愛。
這樣回答也不無道理。
但是，另一種回答也許更有意義。
他會很悲傷，但不會悲傷到抑鬱和心死。
因為他相信，親人是愛他的。
這種愛是永恒不變的，不會因為他沒有傷心到死而不愛他。
如果傷心到死了，反而會中斷這種愛的持續。
他與親人之間的愛也就由此中斷了。
有很多心理有隱疾的人，在親人去世之後，往往會誘發抑鬱。
即使在親人沒有離開他，隻是患病，他也會異常恐懼，不敢麵對。
其實這可以從上例中s男的經曆中看出端倪。
正是一次雜亂人群突然闖入他家中，而他的本能反抗機製又意外被壓製。
才導致他突然感受到母親的危險，並因為本能的壓製，這種危險被無限放大。
也由此可以大膽推測：當時那些人當中，可能有些人發出一些“嘖嘖”的驚訝聲。
這種“嘖嘖”的驚訝聲正是誇張的一種表現。
在以後的生活中，他也確實害怕聽到這種誇張聲。
他會感覺異常抗拒。
因為外界對危險和痛苦的誇大暗示，導致他不敢麵對父母所受的傷害和病痛。
但是現在，他恢複了朦朧的安全感，外界的聲音會漸漸弱化，隻剩下他與母親的對話。他的痛苦和悲傷自然被最大縮小。
所以，當一個多愁善感的人，麵對親人去世。
他的悲傷和絕望是無法言喻的。
任何安慰都會顯得很蒼白，甚至連時間也難以令他釋懷。
唯一的辦法，就是讓他安靜。
徹底的安靜，聽不進外人的任何歎息與安慰。
接受過多的同情和憐憫,和外界的"侵犯"具有同等負作用.
因為同情之所以過多,是因為外人對他傷害也很大.
就像一個很凶悍的人,總是欺負一個老實人.
當有一天,凶人突然對老實人溫和一點,這種善意就可能被老實人誇大.
……
隻留下當初母親生下他時，那種對外界朦朧的記憶。
隻有這樣，他才不會被外界的悲傷暗示所影響。
他不要過多地同情，不要外界對悲痛的誇大，他隻需要兒時那顆天真懵懂的好奇心。他相信這是媽媽跟他做的一次“遊戲”，依然充滿著愛。
保持著這顆天生的好奇心與懵懂，應對一切悲傷。
小孩對死亡的概念是沒什麽理解的。
這在健康人群中也是一樣。
健康人群的潛意識，正是因為繼承了一部分小孩的這種好奇心與懵懂，才能夠麵對許多巨大的悲傷。
隻是他們渾然不知。
所以，弗洛伊德說過：人不是不相信死，就是在潛意識中認為不死。
正是這個原因。
這個朦朧的記憶，才是最原始最純潔的自我，沒有受到任何暗示的粘附。
所以，患者在心理分析的提示下，不斷回憶。
每回憶到一處往事時，他都會感覺異常欣喜。
因為他終於重新喚起那些往事中的快樂。
這在他患病期間是做不到的。
因為他認為那些快樂已經“死”了。
但是，現在他又能夠複活“她們”。
唯一的遺憾是，卻不能把“她們”帶入到當下的現實生活中。
因為現實已經是物是人非了。
這種遺憾又可能使他們陷入新的沉鬱。
這其實就是我前麵所說的“複發”與“空洞”機製。
還有，有很多人在深層了解自己的過程中，會突然感覺異常恐懼。
因為他害怕自己會變成另一種陌生和未知的人格。
他們害怕深入了解自己後,會顛覆多年來形成的一些信仰.
其實是因為他還沒有突破最後的屏障,沒有回憶到最初的那一刻.
那時候他根本就沒有過多地信仰,過得更加快樂.
所以，回憶到最本源的朦朧記憶時，卻不存在這種遺憾和恐懼了。
仿佛一切都是充實與安全、再熟悉不過的。
那些曾經在他看來無比快樂、卻又在後來遺憾失去的場景，不過是他連續、動態記憶中的一個閃光點而已。
而不再像以前那樣——快樂就在那停泄不前。
就像一位大學生即將畢業,麵對同學分離的場景異常惆悵.
越是回憶快樂的大學時光,越是憂傷.似乎再也回不來了.
但隻要回憶到最初與母親相識的童年的朦朧時刻,他就可以意識到:大學時光隻是他快樂的一個片斷而已,這種感覺就像是剛剛出家門，遇到一些玩得開心的朋友，然後又回到家中感受那種熟悉的感覺。而不是與這些朋友粘合太緊，以至分別時如生離死別。
更通俗一點，一個性格多愁善感的人，麵對同窗幾年的同學分別，傷感與惆悵無以複加。
這種傷感幾乎是無法克服的，甚至能夠引發抑鬱情緒。
但是，不為人知的是：如果在此時，想像母親陪在自己的身邊。
他再看分別的同學，就仿佛是剛剛開始認識那般好奇美妙，傷感不複存在。
連象征著快樂終結的"抑鬱",也不過是他記憶中的一個流動的片斷而已.
快樂並不會因為畢業而中止,而會繼續向前.
因為在那個朦朧時刻,他的好奇心和探索心才最強,外界的快樂也就都是流動的、持續的.
如果大家有較強的邏輯和串聯能力，可以得出這樣一個結論：因為症狀都是條件異常苛刻的快樂，如果把有條件快樂轉換為無條件快樂，這種病態快樂就會被真正遺忘，再不出現。
簡言之就是：症狀被永久遺忘。
因為無條件的快樂總是容易被遺忘的。
這在第一章中“被壓抑的往往是滿足的”這個概念中已解釋過。