第六章 製度與人性 德治還是法治
易中天中華史：百家爭鳴 作者：易中天 投票推薦 加入書簽 留言反饋
爭論從孔子的時代就開始了。
魯昭公二十九年（公元前513年），晉國繼鄭國的子產之後鑄刑鼎，把刑法的條款向國民公開。這無疑是法家思想和實踐的先聲。因為法家的主張，就是“法莫如顯”，而且就是要“使民知之”。事實上，公開才公正，公正才公平，這是法治的基本原則。[22]
然而孔夫子反對。
反對的原因是要維護禮治，維護禮治就不能公布刑法的條款。因為禮治的核心是尊尊，也叫尊貴。其中第一個字是動詞，也是謂語，即尊崇。第二個字是名詞，也是賓語，即尊者。刑法的條款由尊者或貴族掌握，刑罰的裁量權由他們把持，就是尊貴的體現之一。
所以孔子說：民在鼎矣，何以尊貴？[23]
在，讀如察，意思也是察。也就是說，民眾都能看見鼎上的律條，知道什麽合法什麽犯法，也知道犯法之後受什麽懲罰，怎樣才能進行規避，憑什麽還要尊崇貴人？
他們隻會尊崇刑鼎。
如此說來，孔子是要維護貴族特權？
不，更是為了維護德治。
德治就是以德治國，正如法治就是以法治國。德治的手段是禮，法治的手段是刑。當然，這裏說的法治，是古代意義上的，不是現代意義上的。古代的法治，其實是刑治。因此韓非他們的“以法治國”，也應該叫“刑律治國”。弄清楚了這一點，才看得懂孔子。
那麽，孔子為什麽要反對法治和刑治？
因為治標不治本。孔子說—— <blockquote>
道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。[24] </blockquote>
這話翻譯過來就是：用政令來引導，刑罰來規範，人民不敢犯罪，但沒有羞恥心。用道德來引導，禮儀來規範，人民不但知羞恥，而且能自律。[25]
這就是孔子堅持德治和禮治的原因。
顯然，孔子是有道理的。不想作惡和不敢作惡，也肯定是前者更好，韓非為什麽還要反對？
因為在他看來，孔子的理想根本就實現不了。韓非看得很清楚，人們之所以幹壞事，並非有此嗜好，而是利害使然。利之所至，趨之若鶩；害之所加，避之不及。如果利害關係不大，或許還能講點道德。一旦誘惑無法抵禦，或者危害難以承受，恐怕就什麽都顧不上了。
所以韓非認為，君主治國，必須也隻能左右開弓，兩麵三刀。左右和兩麵，就是賞與罰。隻有賞與罰，才能對付利與害。什麽禮治，什麽德治，都是靠不住的。
問題是，刑治和法治就管用嗎？
那要看你文章是否做足，工作是否到位。韓非的主張非常明確：賞，就要慷慨大方，說話算數，讓人有利可圖，這就叫“賞莫如厚而信，使民利之”。罰，就要心狠手辣，從重從快，讓他們魂飛魄散，這就叫“罰莫如重而必，使民畏之”。更重要的，是執法要統一，立法要持久，法令更是要公開，這就叫“法莫如一而固，使民知之”。[26]
高官厚祿，嚴刑峻法，說一不二並且令行禁止，這就是韓非的“法治三原則”。重賞之下必有勇夫，高壓之下必有良民，則是他的基本觀念。
這樣的所謂“法治”，難道是我們要的？
法家頗受詬病，也不奇怪。
實際上法家的問題不在執法，而在立法。立法的問題也不在具體條款，而在立法精神。也就是說，一個國家為什麽要有法律，要行法治？法家的目的很明確，就是要鞏固君主的統治。為了達到這一目的，他們甚至不惜文化專製和思想專製。韓非說—— <blockquote>
故明主之國，無書簡之文，以法為教；無先王之語，以吏為師；無私劍之捍，以斬首為勇。[27] </blockquote>
這實在說得很露骨。實際上，無書簡之文，就是不要一切文獻典籍；無先王之語，就是不要一切思想遺產。這不就是焚書坑儒的輿論準備嗎？
在這樣一種環境下成長的國民，大約也隻能是“以斬首為勇”的殺人機器。他們在韓非那裏，被恰如其分地稱為“王資”——君王稱霸的資本。
王資們遵守的，當然也隻能是王法。
現在我們陷入了兩難。是啊，韓非的法，固然是帝王之法；孔子的德，又何嚐不是君主之德？他之所謂“君君，臣臣，父父，子子”，不就是說給齊景公聽的嗎？[28]
一個王法，一個王道，半斤八兩吧？
看來，必須跳出儒法之爭。
實際上，斬斷爭論並不難。治國，到底應該以德還是以法？當然是以法。德，並不具有可操作性。所謂“以德治國”，其實是“以禮治國”，或“倫理治國”。德治與法治之爭，則其實是禮治與刑治之辯。
那就用不著再討論了。
以禮治國，早已是明日黃花，並不可能“似曾相識燕歸來”。至於德與法的關係，也不難擺平——以法治國，以德育人，也許就是合適的選擇。
真正需要思考的，恐怕是這樣一些問題：我們為什麽要有法？我們為什麽要有德？我們要什麽樣的法？我們要什麽樣的德？這不能不想。因為無德之德，必是偽善；非法之法，必為惡法。這樣的虧，我們吃得還少嗎？
吃一虧長一智。那就認真想想吧！想一想：人性該怎樣看待？製度該怎樣建設？民族之魂該如何鑄就？未來的路又通向何方？
但，這已非先秦諸子所能回答。
[22]法莫如顯，見《韓非子·難三》；使民知之，見《韓非子·五蠹》。
[23]見《左傳·昭公二十九年》。
[24]見《論語·為政》。
[25]道，就是引導。齊，就是規範。格，錢穆先生《論語新解》說是“達到標準”，李零先生《喪家狗》說是“遵守規定”，楊伯峻先生《論語譯注》說是“人心歸服”，李澤厚先生《論語今讀》說是“認同歸依”，我認為是“自覺遵守道德律令”。請參看易中天《先秦諸子百家爭鳴》。
[26]見《韓非子·五蠹》。
[27]同上。
[28]見《論語·顏淵》。
魯昭公二十九年（公元前513年），晉國繼鄭國的子產之後鑄刑鼎，把刑法的條款向國民公開。這無疑是法家思想和實踐的先聲。因為法家的主張，就是“法莫如顯”，而且就是要“使民知之”。事實上，公開才公正，公正才公平，這是法治的基本原則。[22]
然而孔夫子反對。
反對的原因是要維護禮治，維護禮治就不能公布刑法的條款。因為禮治的核心是尊尊，也叫尊貴。其中第一個字是動詞，也是謂語，即尊崇。第二個字是名詞，也是賓語，即尊者。刑法的條款由尊者或貴族掌握，刑罰的裁量權由他們把持，就是尊貴的體現之一。
所以孔子說：民在鼎矣，何以尊貴？[23]
在，讀如察，意思也是察。也就是說，民眾都能看見鼎上的律條，知道什麽合法什麽犯法，也知道犯法之後受什麽懲罰，怎樣才能進行規避，憑什麽還要尊崇貴人？
他們隻會尊崇刑鼎。
如此說來，孔子是要維護貴族特權？
不，更是為了維護德治。
德治就是以德治國，正如法治就是以法治國。德治的手段是禮，法治的手段是刑。當然，這裏說的法治，是古代意義上的，不是現代意義上的。古代的法治，其實是刑治。因此韓非他們的“以法治國”，也應該叫“刑律治國”。弄清楚了這一點，才看得懂孔子。
那麽，孔子為什麽要反對法治和刑治？
因為治標不治本。孔子說—— <blockquote>
道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。[24] </blockquote>
這話翻譯過來就是：用政令來引導，刑罰來規範，人民不敢犯罪，但沒有羞恥心。用道德來引導，禮儀來規範，人民不但知羞恥，而且能自律。[25]
這就是孔子堅持德治和禮治的原因。
顯然，孔子是有道理的。不想作惡和不敢作惡，也肯定是前者更好，韓非為什麽還要反對？
因為在他看來，孔子的理想根本就實現不了。韓非看得很清楚，人們之所以幹壞事，並非有此嗜好，而是利害使然。利之所至，趨之若鶩；害之所加，避之不及。如果利害關係不大，或許還能講點道德。一旦誘惑無法抵禦，或者危害難以承受，恐怕就什麽都顧不上了。
所以韓非認為，君主治國，必須也隻能左右開弓，兩麵三刀。左右和兩麵，就是賞與罰。隻有賞與罰，才能對付利與害。什麽禮治，什麽德治，都是靠不住的。
問題是，刑治和法治就管用嗎？
那要看你文章是否做足，工作是否到位。韓非的主張非常明確：賞，就要慷慨大方，說話算數，讓人有利可圖，這就叫“賞莫如厚而信，使民利之”。罰，就要心狠手辣，從重從快，讓他們魂飛魄散，這就叫“罰莫如重而必，使民畏之”。更重要的，是執法要統一，立法要持久，法令更是要公開，這就叫“法莫如一而固，使民知之”。[26]
高官厚祿，嚴刑峻法，說一不二並且令行禁止，這就是韓非的“法治三原則”。重賞之下必有勇夫，高壓之下必有良民，則是他的基本觀念。
這樣的所謂“法治”，難道是我們要的？
法家頗受詬病，也不奇怪。
實際上法家的問題不在執法，而在立法。立法的問題也不在具體條款，而在立法精神。也就是說，一個國家為什麽要有法律，要行法治？法家的目的很明確，就是要鞏固君主的統治。為了達到這一目的，他們甚至不惜文化專製和思想專製。韓非說—— <blockquote>
故明主之國，無書簡之文，以法為教；無先王之語，以吏為師；無私劍之捍，以斬首為勇。[27] </blockquote>
這實在說得很露骨。實際上，無書簡之文，就是不要一切文獻典籍；無先王之語，就是不要一切思想遺產。這不就是焚書坑儒的輿論準備嗎？
在這樣一種環境下成長的國民，大約也隻能是“以斬首為勇”的殺人機器。他們在韓非那裏，被恰如其分地稱為“王資”——君王稱霸的資本。
王資們遵守的，當然也隻能是王法。
現在我們陷入了兩難。是啊，韓非的法，固然是帝王之法；孔子的德，又何嚐不是君主之德？他之所謂“君君，臣臣，父父，子子”，不就是說給齊景公聽的嗎？[28]
一個王法，一個王道，半斤八兩吧？
看來，必須跳出儒法之爭。
實際上，斬斷爭論並不難。治國，到底應該以德還是以法？當然是以法。德，並不具有可操作性。所謂“以德治國”，其實是“以禮治國”，或“倫理治國”。德治與法治之爭，則其實是禮治與刑治之辯。
那就用不著再討論了。
以禮治國，早已是明日黃花，並不可能“似曾相識燕歸來”。至於德與法的關係，也不難擺平——以法治國，以德育人，也許就是合適的選擇。
真正需要思考的，恐怕是這樣一些問題：我們為什麽要有法？我們為什麽要有德？我們要什麽樣的法？我們要什麽樣的德？這不能不想。因為無德之德，必是偽善；非法之法，必為惡法。這樣的虧，我們吃得還少嗎？
吃一虧長一智。那就認真想想吧！想一想：人性該怎樣看待？製度該怎樣建設？民族之魂該如何鑄就？未來的路又通向何方？
但，這已非先秦諸子所能回答。
[22]法莫如顯，見《韓非子·難三》；使民知之，見《韓非子·五蠹》。
[23]見《左傳·昭公二十九年》。
[24]見《論語·為政》。
[25]道，就是引導。齊，就是規範。格，錢穆先生《論語新解》說是“達到標準”，李零先生《喪家狗》說是“遵守規定”，楊伯峻先生《論語譯注》說是“人心歸服”，李澤厚先生《論語今讀》說是“認同歸依”，我認為是“自覺遵守道德律令”。請參看易中天《先秦諸子百家爭鳴》。
[26]見《韓非子·五蠹》。
[27]同上。
[28]見《論語·顏淵》。