生滅變化無常
心態與情態
<b>喜怒哀樂，慮歎變慹，姚佚啟態。</b>
把每個字連起來，當文句念，四個字一句，這就是春秋戰國時期南方文章的作法，也可以說是道家文章的作法，《老子》《莊子》以及後來的《楚辭》、《離騷》都是如此。我們再三提醒大家注意，孔子、孟子的齊魯文學，和南方文章在體裁上有很多不同的地方。
“喜怒哀樂”，這四個字值得研究，我們中國儒家有一本書叫《中庸》，《中庸》上就提出這四個字。尤其後世，都在這四個字上作學問，講哲學的道理，講生理的狀態。實際上我們講《中庸》的時候，諸位也聽過，“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和”。這個“中”不能念成中央的中，如果照北方、山東話念“種”就對了，表示這個事情對了，打槍打子彈，打中了。一定要解釋成中央的中也可以。“喜怒哀樂之未發謂之中”，喜怒哀樂沒有發的時候，對了；“發而皆中節”，發對了“謂之和”。子思寫這篇《中庸》的時候，與莊子在時間上前後相差不會太遠，大約幾十年。我們看到，文化、哲學的發展，由春秋到戰國莊子階段，走到科學的路線，求實證去了，求實證要有一種修養的方法，就產生了後世的道。
《中庸》上把“喜怒哀樂”看得那麽重要，後世人的解釋認為這幾個字代表了心態，換成現成新名詞，是心理的思想形態，也可以叫做意識形態。好像清代以來的解釋都是如此，實際上這裏頭是有問題的。心態不屬於“喜怒哀樂”，勉強可以叫它心態，它是配合情緒而來的。為什麽《中庸》隻提到四點，在《禮記》上是七情：“喜怒哀樂愛惡欲”，《中庸》與《禮記》之所以後三個字不同，是因為“愛惡欲”屬於純粹的心態，“喜怒哀樂”是情態，情緒的作用。什麽叫情緒的作用。什麽叫情緒呢？情緒是生理影響，換一句話，就是氣的作用，生理的因素。我們“喜”，高興；“怒”，發脾氣，“哀”，有時候心裏難過起來，看到什麽都掉眼淚，很悲傷，“樂”，有時高興起來什麽都快樂。這四種東西我們理智上都知道要控製，不要隨便發脾氣，也不需要傻乎乎地就笑，但是心理情緒的變化，帶上生理的關係，氣的作用，你理性禁止不住，它自然就發，勉強的禁止反而變成一種病態。所以，在《中庸》上如果完全把“喜怒哀樂”作為心態來講，我們研究的方向就錯了。它同《莊子》這裏恰恰相合，莊子也是講；“喜怒哀樂”是情態。這四種典型，我們經常碰到的。
下麵講心態：“慮”，思慮，思想。“歎”，因為思想引起的感慨，由感歎發出聲音來。因此由“慮”到“歎”，也由心理的變化而到“慹”的過程。慹就是佛學講的執著，抓得很緊，由此產生人身體外在的形態。“姚佚啟態”，什麽叫“姚”呢？就是放任，我們現在講浪漫、大方、隨便。“佚”，懶惰。“啟態”，變成生活的各種形態。
“喜怒哀樂”如果一個很好的藝術家，看到這十二個字的描寫，就可以畫出幾十幅畫麵來，各個形態不同，有內在的心態情緒的變化，有表達在外麵的形態，臉上的喜怒哀樂，身體的四肢的動作，各不相同。
有生於無，無中生有
<b>樂出虛，蒸成菌。</b>
莊子開頭講過“近死之心，莫使複陽也”，接著他又起個高潮，描寫心態與生活狀態。上麵莊子講出一個原理，由心理的變化而成了生理，身體活動的狀況。中間有個東西，書上沒有直接講，我們不要給瞞過去了，他說了六個字：“樂出虛，蒸成菌”這就是莊子的文章，我們如果隨便念過去的話，抓不住要點，所以古人批評莊子的文章“汪洋博大，堂皇迷離”，其文章的氣勢啊，如“銀瓶泄水”，所謂“黃河之水天上來”、你抓不住他的中心，其實他的邏輯很嚴謹。現在我們為了年輕的同學講古文方便，所以羅嗦一點。
這裏莊子提出“樂出虛，蒸成菌”兩個相反的作用。“樂出虛”，可以讀成音樂的樂；也可以讀成快樂的樂。如果按音樂這個樂的音來解釋，這個“樂出虛”是物理的狀態，接著上麵“吹萬”來的。前麵莊子描寫音聲，大風起來，碰到物理界的這裏一個洞，那裏一個窪，發出“嗚……”，“噓……”的各種聲音。音樂的聲音要發出來，必須通過虛的、空的樂器。同樣的，我們吹簫，吹笛子，彈琴奏樂的時候，心裏麵都要很空靈，沒有雜念，很清虛的，發出來的音樂就會特別美。這是“樂出虛”的一種講法。曆代解釋《莊子》的，大部份都讚成這個講法。道家的解釋則讀成快樂的樂。一個人心裏高興的時候，氣要散的。高興或者悲哀到極點，都可以使人死亡，因為太高興，氣就散了，虛了，所以說“樂出虛”。這兩種理由都成立，重點在於人的心理同生命的作用向外發展厲害了，就會空虛。
如果向內部縮，悶在裏麵呢？就是“蒸成菌”，一陣大雨過後，山裏陰暗潮濕的地方，那些香菇、細菌最容易生長。大家喜歡吃的白木耳，在培養的時候，就是選擇又悶熱又潮濕的地方，白木耳很容易長成。在那種情況下，空氣很鬱悶，水蒸汽彌漫上來，化生變成另處一種細菌，甚至於我們吃的香菇，都可以慢慢地生長繁殖起來。“樂出虛，蒸成菌”這兩句話，莊子為什麽把它放在人的心態、情態的變化之中來說呢？這正說出了我們的生命有“心能轉物”的功能，心理的作用可以變化生理。所以我們的性情興奮或是鬱悶久了以後，生理產生許多疾病，道家很重視這兩句話，道家解釋《莊子》，修道的要點，強調念頭要空、清靜，如果保持這種清虛的狀況，那麽跟形而上道就容易接近了，如果心裏有所為，有一個東西轉來轉去的，那慢慢會變出另一個東西，所以，“樂出虛”是講由有變成空，“蒸成菌”，以物理的狀況說明由空可以產生有，重點在於“心能轉物”。
日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎！已乎！旦暮得此，其所由以生乎？
我們這個生命，由空一下變成有。譬如高興過了頭，高興到極點，樂極必定生悲，不是眼淚笑出來，腸子、肚子笑得痛，也許就笑得跌一跤，縫兩針也說不定。心理狀態也是如此。所以每個情態、形態過份了，就要產生另外一個現象。我們這個心理跟生理“日夜相代”，在互相替代變化。譬如快樂到極點，樂極就會生悲；大運動之後，疲勞過度就需要休息，休息替代運動。“日夜相代乎前，而莫知其所萌”生命的前麵有一個東西，晝夜彼此互相在替代，在交流，可是我們人很可憐，自己找不出究竟是誰使我起思想？是誰使我身體衰老？又是誰促使我這個生命的開始萌芽怎麽來的？這就是人現在有的生命。
“已乎！已乎！旦暮得此，其所由以生乎？”莊子說算了，算了吧！晝夜生命在互相交流，我們人一天到晚，思想、運動、作用，但自己找不到主宰是什麽？生命的主宰找不到，因此就把現在的現象，姑且當成人生就是這個樣子。早晨醒來，第一個思想怎麽來的？而且我們今天夜裏睡覺了，明天一個思想來的是什麽？自己都不知道，因此找不出我生命的來源，隻有一個逃避的辦法：算了，算了吧！
莊子的文章很少有重複的對仗，前麵有“日夜相代乎前”下麵就改成“旦暮得此”，“旦暮”跟前麵的“日夜”是差不多的意思。寫古文也好，白話文也好，在這種地方請注意，重複使用，文章的味道就沒有了，就要多動動腦筋，換個詞。
心態與情態
<b>喜怒哀樂，慮歎變慹，姚佚啟態。</b>
把每個字連起來，當文句念，四個字一句，這就是春秋戰國時期南方文章的作法，也可以說是道家文章的作法，《老子》《莊子》以及後來的《楚辭》、《離騷》都是如此。我們再三提醒大家注意，孔子、孟子的齊魯文學，和南方文章在體裁上有很多不同的地方。
“喜怒哀樂”，這四個字值得研究，我們中國儒家有一本書叫《中庸》，《中庸》上就提出這四個字。尤其後世，都在這四個字上作學問，講哲學的道理，講生理的狀態。實際上我們講《中庸》的時候，諸位也聽過，“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和”。這個“中”不能念成中央的中，如果照北方、山東話念“種”就對了，表示這個事情對了，打槍打子彈，打中了。一定要解釋成中央的中也可以。“喜怒哀樂之未發謂之中”，喜怒哀樂沒有發的時候，對了；“發而皆中節”，發對了“謂之和”。子思寫這篇《中庸》的時候，與莊子在時間上前後相差不會太遠，大約幾十年。我們看到，文化、哲學的發展，由春秋到戰國莊子階段，走到科學的路線，求實證去了，求實證要有一種修養的方法，就產生了後世的道。
《中庸》上把“喜怒哀樂”看得那麽重要，後世人的解釋認為這幾個字代表了心態，換成現成新名詞，是心理的思想形態，也可以叫做意識形態。好像清代以來的解釋都是如此，實際上這裏頭是有問題的。心態不屬於“喜怒哀樂”，勉強可以叫它心態，它是配合情緒而來的。為什麽《中庸》隻提到四點，在《禮記》上是七情：“喜怒哀樂愛惡欲”，《中庸》與《禮記》之所以後三個字不同，是因為“愛惡欲”屬於純粹的心態，“喜怒哀樂”是情態，情緒的作用。什麽叫情緒的作用。什麽叫情緒呢？情緒是生理影響，換一句話，就是氣的作用，生理的因素。我們“喜”，高興；“怒”，發脾氣，“哀”，有時候心裏難過起來，看到什麽都掉眼淚，很悲傷，“樂”，有時高興起來什麽都快樂。這四種東西我們理智上都知道要控製，不要隨便發脾氣，也不需要傻乎乎地就笑，但是心理情緒的變化，帶上生理的關係，氣的作用，你理性禁止不住，它自然就發，勉強的禁止反而變成一種病態。所以，在《中庸》上如果完全把“喜怒哀樂”作為心態來講，我們研究的方向就錯了。它同《莊子》這裏恰恰相合，莊子也是講；“喜怒哀樂”是情態。這四種典型，我們經常碰到的。
下麵講心態：“慮”，思慮，思想。“歎”，因為思想引起的感慨，由感歎發出聲音來。因此由“慮”到“歎”，也由心理的變化而到“慹”的過程。慹就是佛學講的執著，抓得很緊，由此產生人身體外在的形態。“姚佚啟態”，什麽叫“姚”呢？就是放任，我們現在講浪漫、大方、隨便。“佚”，懶惰。“啟態”，變成生活的各種形態。
“喜怒哀樂”如果一個很好的藝術家，看到這十二個字的描寫，就可以畫出幾十幅畫麵來，各個形態不同，有內在的心態情緒的變化，有表達在外麵的形態，臉上的喜怒哀樂，身體的四肢的動作，各不相同。
有生於無，無中生有
<b>樂出虛，蒸成菌。</b>
莊子開頭講過“近死之心，莫使複陽也”，接著他又起個高潮，描寫心態與生活狀態。上麵莊子講出一個原理，由心理的變化而成了生理，身體活動的狀況。中間有個東西，書上沒有直接講，我們不要給瞞過去了，他說了六個字：“樂出虛，蒸成菌”這就是莊子的文章，我們如果隨便念過去的話，抓不住要點，所以古人批評莊子的文章“汪洋博大，堂皇迷離”，其文章的氣勢啊，如“銀瓶泄水”，所謂“黃河之水天上來”、你抓不住他的中心，其實他的邏輯很嚴謹。現在我們為了年輕的同學講古文方便，所以羅嗦一點。
這裏莊子提出“樂出虛，蒸成菌”兩個相反的作用。“樂出虛”，可以讀成音樂的樂；也可以讀成快樂的樂。如果按音樂這個樂的音來解釋，這個“樂出虛”是物理的狀態，接著上麵“吹萬”來的。前麵莊子描寫音聲，大風起來，碰到物理界的這裏一個洞，那裏一個窪，發出“嗚……”，“噓……”的各種聲音。音樂的聲音要發出來，必須通過虛的、空的樂器。同樣的，我們吹簫，吹笛子，彈琴奏樂的時候，心裏麵都要很空靈，沒有雜念，很清虛的，發出來的音樂就會特別美。這是“樂出虛”的一種講法。曆代解釋《莊子》的，大部份都讚成這個講法。道家的解釋則讀成快樂的樂。一個人心裏高興的時候，氣要散的。高興或者悲哀到極點，都可以使人死亡，因為太高興，氣就散了，虛了，所以說“樂出虛”。這兩種理由都成立，重點在於人的心理同生命的作用向外發展厲害了，就會空虛。
如果向內部縮，悶在裏麵呢？就是“蒸成菌”，一陣大雨過後，山裏陰暗潮濕的地方，那些香菇、細菌最容易生長。大家喜歡吃的白木耳，在培養的時候，就是選擇又悶熱又潮濕的地方，白木耳很容易長成。在那種情況下，空氣很鬱悶，水蒸汽彌漫上來，化生變成另處一種細菌，甚至於我們吃的香菇，都可以慢慢地生長繁殖起來。“樂出虛，蒸成菌”這兩句話，莊子為什麽把它放在人的心態、情態的變化之中來說呢？這正說出了我們的生命有“心能轉物”的功能，心理的作用可以變化生理。所以我們的性情興奮或是鬱悶久了以後，生理產生許多疾病，道家很重視這兩句話，道家解釋《莊子》，修道的要點，強調念頭要空、清靜，如果保持這種清虛的狀況，那麽跟形而上道就容易接近了，如果心裏有所為，有一個東西轉來轉去的，那慢慢會變出另一個東西，所以，“樂出虛”是講由有變成空，“蒸成菌”，以物理的狀況說明由空可以產生有，重點在於“心能轉物”。
日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎！已乎！旦暮得此，其所由以生乎？
我們這個生命，由空一下變成有。譬如高興過了頭，高興到極點，樂極必定生悲，不是眼淚笑出來，腸子、肚子笑得痛，也許就笑得跌一跤，縫兩針也說不定。心理狀態也是如此。所以每個情態、形態過份了，就要產生另外一個現象。我們這個心理跟生理“日夜相代”，在互相替代變化。譬如快樂到極點，樂極就會生悲；大運動之後，疲勞過度就需要休息，休息替代運動。“日夜相代乎前，而莫知其所萌”生命的前麵有一個東西，晝夜彼此互相在替代，在交流，可是我們人很可憐，自己找不出究竟是誰使我起思想？是誰使我身體衰老？又是誰促使我這個生命的開始萌芽怎麽來的？這就是人現在有的生命。
“已乎！已乎！旦暮得此，其所由以生乎？”莊子說算了，算了吧！晝夜生命在互相交流，我們人一天到晚，思想、運動、作用，但自己找不到主宰是什麽？生命的主宰找不到，因此就把現在的現象，姑且當成人生就是這個樣子。早晨醒來，第一個思想怎麽來的？而且我們今天夜裏睡覺了，明天一個思想來的是什麽？自己都不知道，因此找不出我生命的來源，隻有一個逃避的辦法：算了，算了吧！
莊子的文章很少有重複的對仗，前麵有“日夜相代乎前”下麵就改成“旦暮得此”，“旦暮”跟前麵的“日夜”是差不多的意思。寫古文也好，白話文也好，在這種地方請注意，重複使用，文章的味道就沒有了，就要多動動腦筋，換個詞。