真宰是誰
非彼無我，非我無所齲是亦近矣，而不知其所為使。必有真宰，而特不得其眹。可形已信，而不見其形，有情而無形。百孩九竅、六藏，賅而存焉，吾誰與為親？汝皆悅之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治也。其遞相為君臣乎？其有真君存焉。如求得其情與不得，無益損乎其真。
一受其成形，不亡以待盡，與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役，而不見其成功，蕭然疲役，而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益？其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？
人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代，而心自取者有之？愚者與有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也，是以無有為有。無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且奈何哉？
莊子上麵講了一句“日夜相代乎前，而莫知其所萌”我們晝夜生理在互相變化，每個思想，每個觀念在交流，好像我們生命是活的，但活到多久，是個什麽東西找不出來，既然找不出來，算了吧！就把我們這個白天到夜裏活著的，又會叫，又會鬧，又會哭，又會笑的東西，姑且就把這們當成一個生命存在，好不好呢？我們當然會認為不好。不好怎麽辦？下麵莊子又提出：
<b>非彼無我，非我無所齲是亦近矣。</b>
“非彼無我”，“彼”就是他，不是他，沒有我，“非我無所缺不是我，抓不住一個東西；“是亦近矣”這樣就差不多了，這是在講什麽話呢？可是翻譯成白話也就隻能這樣翻呀，就像有些年輕人談戀愛寫情書一樣：不是你，就沒有我，不是我嘛，也抓不住你，這樣吧，差不多。《莊子》這不是一個年輕人寫的情書嗎？那麽這是講的什麽呢？莊子這裏告訴我們生命的根源：“心”“物”兩個是一樣的作用。“彼”就是物，拿我們講是現在的生命存在，就是生理、身體；“非彼”，沒有它，顯不出“我”的作用。“我”是什麽？“非我無所缺，我們有形體的活動，如果沒有“我”，沒有這個靈魂在內，這個肉體一點價值都沒有。能夠這樣去了解就差不多了。
我們從佛學的角度看“日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎！已乎！旦暮得此，其所由以生乎？”這一段，佛學講，這個生命的存在是意識的流注，我們思想意識，自己感覺活了一天，想了一天，每一個思想像河流一樣，表麵上看這個河流是一種存在，不曉得已經跑到大西洋還是大東洋去了，不曉得跑到哪裏去了。我們看起來有個“我”存在在這裏，實際這個“我”是“假我”，我們的思想、情緒不過是意識流注而已，真的找不到。但是，意識的流注要借物，沒有生理，沒有物理，不能代表出來，我單我們身體是意識的流注而形成萬象。這些莊子在後麵說得很多，我們暫時作出相比較的了解。至於後來莊子提到：“非彼無我，非我無所齲是亦近矣。”這就是後世禪宗臨濟宗所講的賓主關係，拿西方哲學比較，就是主觀與客觀之間，如果沒有客觀，何以能形成主觀？主觀和客觀是相對了，同樣的，沒有主觀，也無所謂有客觀的存在。莊子他說你這個樣子去了解，就差不多了，還不是完全對。為什麽呢？他跟著講：
<b>而不知其所為使。</b>
為什麽差不多？差不多在哪裏？因為你並沒有找出生命的主宰來，因為你不知道“其所為使”，能夠使我們有思想的，能夠使我們身體有感覺的，最初這個機關相開動，指揮你動的，那個是什麽？你沒有找到，所以啊，這就是“日夜相代乎前，而莫知其所萌”。
<b>若有真宰，而特不得其眹。</b>
假定有人說：這個生命不要追究了，我們這個生理作用，生命來源裏頭有個主宰，這個主宰就是“真宰”，宗教家就叫他上帝、神、菩薩，你把我的感情、思想停止一個鍾頭好不好？給我輕鬆一下。這個“真宰”不答應，還是照樣機關開動，那我們就不敢隨便冒昧地相信上帝、神、菩薩這個東西？所以，“而不知其所為使。”，開始指示我的是什麽？這個生命，當我們父母沒有生我以前，要我來投胎的那個是什麽東西？還是沒有東西？“若有真宰”，如果有一個作主的，它在那裏？我們找找看，“而特不得其眹”，找不出一點影子，找不出一個真正的“我”來。那一般人怎麽辦呢？
<b>可行已信，而不見其形，有情而無形。</b>
我們每一天做人的思想、行動上，好像有個思想，有個行動在動。“已信”，好像主宰這個東西就是我，是我嗎？你找找看，我是什麽樣子？“而不見其形”，但是又找不到它的形狀。是你的靈魂嗎？靈魂又是什麽樣子呢？是心嗎？心又是什麽？心不是心髒啊，我們把心髒割了換一個還可以活著；也不是腦，現在科學進步了，把它換一換，稍稍動一個手術，還是可以思想，可見也不是腦。這個主宰是“而不見其形，有情而無形”。人的生命就這麽奇怪，有這個感情。我們很愛我們的身體，對它是最有感情的。對父母的愛也好，男女間的相愛也好，說“我愛你”，真的呀？靠不住！我還是愛我，這個最重要。我真的愛自己嗎？也不一定，如果醫生告訴你這一邊要割掉才可以活，那就割掉不要了，對自己還是不愛。究竟愛的是什麽？找不出來，所以雖然是“有情”，“而無形”。
<b>百孩九竅、六藏，賅而存焉。吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？</b>
“百罕，很多的骨頭；“九竅”，人身上有九個竅，頭部七個：鼻孔、眼睛、耳朵各兩個，嘴巴一個，下麵雨個。“六藏”，肚子裏頭有五藏六腑，心肝脾肺腎大小腸等等。“賅而存焉”，把這東西湊攏來，合成一個機器，叫做人，活在這裏，存在在這裏。佛經上也說，人體是三十六樣東西，如頭發啦，骨頭啦，牙齒啦，眼睛等等拚湊在一起，成了一個人，遣這個身體，哪一樣是我最親愛的？你說眼睛是我最親愛的，把你耳朵割掉好了，你絕對不幹。究竟哪一樣是我親愛的？或者說這個生命存在，一根頭發，一個指甲，全體我都很喜歡它；或者說，我特別愛我的眼睛，或特別愛我的嘴巴。實際上我們研究下來，自己全部的身體，沒有一樣喜歡的，但是樣樣也都喜歡，因為它是屬於我的生命。換句話，這個身體，現在這個生命存在，是我暫時之所屬。猶如買了一個房子，產權是屬於你的，但是它畢竟不是你真有，死了以後它就不屬於你的了。
<b>如是為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉？</b>
這個形容很妙，也可以說是政治的原理。例如古代帝王領導天下，下麵的都是我的臣民，都是我的妻妾，從理論上講，我的臣民、妻妾個個都是好的，可是他們”不足以相治”，內部之間並不友愛。所以當人犯了罪，要被打屁股的時候，屁股很討厭頭腦，都是你，為什麽害得我挨打呢？我們這個生命同樣經常不平衡，今天頭疼，明天又牙疼，剛剛把拉肚治好了，又開始便秘，說明“臣妾”之間“不足以相治”，彼此都不和愛。莊子又說，我們的身體是互相作主的民主作風，要看書的時候，眼睛當主席；要彈琴的時候，指頭當主席，其它都不要管事。所以，“遞相為君臣”，遞相為賓主。但是，你找找看，身體裏是不是有一個真正作主的“君”存在？
我們看了《莊子》這一段，再看看佛學的《楞嚴經》，這一段跟《楞嚴經》的上半部分一樣，就是找了半天，你的心在哪裏？靈魂在哪裏？身體上麵都不是。
<b>如求得其情與不得，無益損乎其真。</b>
《莊子》處處都是話頭，經常講著講著，給你一個問題，卻不做回答，但是有沒有答案啊？好象又有答案。莊子說你找找看，在現有的存在的生命、身體中有沒有一個真正的主宰呢？假定你在我們生命的內部找出來一個東西，好象找到了，有一點影子，“如求得其情與不得，”不是真找到。或者說你在身體內部、生命中找遍了，都找不出生命的主宰是什麽？“無益損乎其真。”沒有關係，對現在身體的存在也沒有損害，還是照舊的活下去，那個真正的主宰不管你找到與否，都沒有關係。
看起來，這兩句話好象後世禪宗所講的“迷與悟不二”，開悟與不開悟都是一樣，從表麵上看來是一樣。換句話說，這個生命的“君”，“真宰”，它不垢不淨，不生不滅，不述不悟，不多不少，不老也不死。永遠就是如是，你懂也好、不懂也好，它都一樣。但是我們要懂得它，這個理由是什麽呢？莊子後麵自然會講。
非彼無我，非我無所齲是亦近矣，而不知其所為使。必有真宰，而特不得其眹。可形已信，而不見其形，有情而無形。百孩九竅、六藏，賅而存焉，吾誰與為親？汝皆悅之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治也。其遞相為君臣乎？其有真君存焉。如求得其情與不得，無益損乎其真。
一受其成形，不亡以待盡，與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役，而不見其成功，蕭然疲役，而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益？其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？
人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代，而心自取者有之？愚者與有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也，是以無有為有。無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且奈何哉？
莊子上麵講了一句“日夜相代乎前，而莫知其所萌”我們晝夜生理在互相變化，每個思想，每個觀念在交流，好像我們生命是活的，但活到多久，是個什麽東西找不出來，既然找不出來，算了吧！就把我們這個白天到夜裏活著的，又會叫，又會鬧，又會哭，又會笑的東西，姑且就把這們當成一個生命存在，好不好呢？我們當然會認為不好。不好怎麽辦？下麵莊子又提出：
<b>非彼無我，非我無所齲是亦近矣。</b>
“非彼無我”，“彼”就是他，不是他，沒有我，“非我無所缺不是我，抓不住一個東西；“是亦近矣”這樣就差不多了，這是在講什麽話呢？可是翻譯成白話也就隻能這樣翻呀，就像有些年輕人談戀愛寫情書一樣：不是你，就沒有我，不是我嘛，也抓不住你，這樣吧，差不多。《莊子》這不是一個年輕人寫的情書嗎？那麽這是講的什麽呢？莊子這裏告訴我們生命的根源：“心”“物”兩個是一樣的作用。“彼”就是物，拿我們講是現在的生命存在，就是生理、身體；“非彼”，沒有它，顯不出“我”的作用。“我”是什麽？“非我無所缺，我們有形體的活動，如果沒有“我”，沒有這個靈魂在內，這個肉體一點價值都沒有。能夠這樣去了解就差不多了。
我們從佛學的角度看“日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎！已乎！旦暮得此，其所由以生乎？”這一段，佛學講，這個生命的存在是意識的流注，我們思想意識，自己感覺活了一天，想了一天，每一個思想像河流一樣，表麵上看這個河流是一種存在，不曉得已經跑到大西洋還是大東洋去了，不曉得跑到哪裏去了。我們看起來有個“我”存在在這裏，實際這個“我”是“假我”，我們的思想、情緒不過是意識流注而已，真的找不到。但是，意識的流注要借物，沒有生理，沒有物理，不能代表出來，我單我們身體是意識的流注而形成萬象。這些莊子在後麵說得很多，我們暫時作出相比較的了解。至於後來莊子提到：“非彼無我，非我無所齲是亦近矣。”這就是後世禪宗臨濟宗所講的賓主關係，拿西方哲學比較，就是主觀與客觀之間，如果沒有客觀，何以能形成主觀？主觀和客觀是相對了，同樣的，沒有主觀，也無所謂有客觀的存在。莊子他說你這個樣子去了解，就差不多了，還不是完全對。為什麽呢？他跟著講：
<b>而不知其所為使。</b>
為什麽差不多？差不多在哪裏？因為你並沒有找出生命的主宰來，因為你不知道“其所為使”，能夠使我們有思想的，能夠使我們身體有感覺的，最初這個機關相開動，指揮你動的，那個是什麽？你沒有找到，所以啊，這就是“日夜相代乎前，而莫知其所萌”。
<b>若有真宰，而特不得其眹。</b>
假定有人說：這個生命不要追究了，我們這個生理作用，生命來源裏頭有個主宰，這個主宰就是“真宰”，宗教家就叫他上帝、神、菩薩，你把我的感情、思想停止一個鍾頭好不好？給我輕鬆一下。這個“真宰”不答應，還是照樣機關開動，那我們就不敢隨便冒昧地相信上帝、神、菩薩這個東西？所以，“而不知其所為使。”，開始指示我的是什麽？這個生命，當我們父母沒有生我以前，要我來投胎的那個是什麽東西？還是沒有東西？“若有真宰”，如果有一個作主的，它在那裏？我們找找看，“而特不得其眹”，找不出一點影子，找不出一個真正的“我”來。那一般人怎麽辦呢？
<b>可行已信，而不見其形，有情而無形。</b>
我們每一天做人的思想、行動上，好像有個思想，有個行動在動。“已信”，好像主宰這個東西就是我，是我嗎？你找找看，我是什麽樣子？“而不見其形”，但是又找不到它的形狀。是你的靈魂嗎？靈魂又是什麽樣子呢？是心嗎？心又是什麽？心不是心髒啊，我們把心髒割了換一個還可以活著；也不是腦，現在科學進步了，把它換一換，稍稍動一個手術，還是可以思想，可見也不是腦。這個主宰是“而不見其形，有情而無形”。人的生命就這麽奇怪，有這個感情。我們很愛我們的身體，對它是最有感情的。對父母的愛也好，男女間的相愛也好，說“我愛你”，真的呀？靠不住！我還是愛我，這個最重要。我真的愛自己嗎？也不一定，如果醫生告訴你這一邊要割掉才可以活，那就割掉不要了，對自己還是不愛。究竟愛的是什麽？找不出來，所以雖然是“有情”，“而無形”。
<b>百孩九竅、六藏，賅而存焉。吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？</b>
“百罕，很多的骨頭；“九竅”，人身上有九個竅，頭部七個：鼻孔、眼睛、耳朵各兩個，嘴巴一個，下麵雨個。“六藏”，肚子裏頭有五藏六腑，心肝脾肺腎大小腸等等。“賅而存焉”，把這東西湊攏來，合成一個機器，叫做人，活在這裏，存在在這裏。佛經上也說，人體是三十六樣東西，如頭發啦，骨頭啦，牙齒啦，眼睛等等拚湊在一起，成了一個人，遣這個身體，哪一樣是我最親愛的？你說眼睛是我最親愛的，把你耳朵割掉好了，你絕對不幹。究竟哪一樣是我親愛的？或者說這個生命存在，一根頭發，一個指甲，全體我都很喜歡它；或者說，我特別愛我的眼睛，或特別愛我的嘴巴。實際上我們研究下來，自己全部的身體，沒有一樣喜歡的，但是樣樣也都喜歡，因為它是屬於我的生命。換句話，這個身體，現在這個生命存在，是我暫時之所屬。猶如買了一個房子，產權是屬於你的，但是它畢竟不是你真有，死了以後它就不屬於你的了。
<b>如是為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉？</b>
這個形容很妙，也可以說是政治的原理。例如古代帝王領導天下，下麵的都是我的臣民，都是我的妻妾，從理論上講，我的臣民、妻妾個個都是好的，可是他們”不足以相治”，內部之間並不友愛。所以當人犯了罪，要被打屁股的時候，屁股很討厭頭腦，都是你，為什麽害得我挨打呢？我們這個生命同樣經常不平衡，今天頭疼，明天又牙疼，剛剛把拉肚治好了，又開始便秘，說明“臣妾”之間“不足以相治”，彼此都不和愛。莊子又說，我們的身體是互相作主的民主作風，要看書的時候，眼睛當主席；要彈琴的時候，指頭當主席，其它都不要管事。所以，“遞相為君臣”，遞相為賓主。但是，你找找看，身體裏是不是有一個真正作主的“君”存在？
我們看了《莊子》這一段，再看看佛學的《楞嚴經》，這一段跟《楞嚴經》的上半部分一樣，就是找了半天，你的心在哪裏？靈魂在哪裏？身體上麵都不是。
<b>如求得其情與不得，無益損乎其真。</b>
《莊子》處處都是話頭，經常講著講著，給你一個問題，卻不做回答，但是有沒有答案啊？好象又有答案。莊子說你找找看，在現有的存在的生命、身體中有沒有一個真正的主宰呢？假定你在我們生命的內部找出來一個東西，好象找到了，有一點影子，“如求得其情與不得，”不是真找到。或者說你在身體內部、生命中找遍了，都找不出生命的主宰是什麽？“無益損乎其真。”沒有關係，對現在身體的存在也沒有損害，還是照舊的活下去，那個真正的主宰不管你找到與否，都沒有關係。
看起來，這兩句話好象後世禪宗所講的“迷與悟不二”，開悟與不開悟都是一樣，從表麵上看來是一樣。換句話說，這個生命的“君”，“真宰”，它不垢不淨，不生不滅，不述不悟，不多不少，不老也不死。永遠就是如是，你懂也好、不懂也好，它都一樣。但是我們要懂得它，這個理由是什麽呢？莊子後麵自然會講。