德蕩乎名知出乎爭
<b>且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。</b>
孔子對顏回說：“且若亦知夫”，這幾個字看起來毫不相關，好象古文亂七八糟，翻譯成白話文就是：並且你也知不知道？“且”，並且；“若”，就是你；“亦”，也；這個“夫”就是起問號的作用了。“德之所蕩而知之所為出乎哉？”並且你也知不知道，道德的過份，過份的道德，就不是道德了。等於說一個杯子裝水，把水裝得太滿了就溢出來了。所以道德有個範圍，超過了這個範圍，就叫“蕩”得過份了。你認為自己有學問，有智能，你聰明過頭了，聰明過頭就是笨，真聰明不會太過頭。憑你一點點聰明就去教訓人家，那你太笨了。
在上古，道德兩個字是分開的，不是合用的，比如《道德經》，上篇講道，下篇講德，道是體，德是用。魏晉南北朝以後，到唐宋之間，才把兩個字連起來，變成一個名詞叫“道德”。古人所講的德和現代人道德兩個字連用，其內涵是有差別的。後世人，尤其現代人，一提道德，就和窩囊差不多。所以講道德的人，你打我左臉，我右臉還要送過去，好象這下才合於道德。這個道德用得不好，就變成了窩囊，用得好就是最高的道德，這很難講。古人所講的道與德的用法，不是後世這種觀念，那是非常有分寸有範圍的。這個德字和得到的得字一樣，為什麽呢？所以說讀中國古書很困難了，假如按中國古書的說法：“德者，得也。”看了半天，不要注解還好些，越注解越糊塗，怎麽“德者”就是“得也”呢？這就要思考了，德就是表示好的行為的成果和作用。譬如說，有人口口聲聲講仁義道德，那就得拿點仁義道德的成果出來，不然就是空話，空話
沒有用。用一句古詩來講：“事到有功方是德”，一件事情做到最高處，勞苦功高有成果了就德，所以稱為功德。所以，你說我要做好人，做好人不要講，你做出來，“事到有功方是德”，這就是道德。那麽我們現在對德字就有這麽一個了解了。
“德之所蕩”，“蕩”就是超過了，講道德沒有錯，不過不要超越道德的範圍。我常講一個故事，有一位同學，夜裏開計程車，看到路上有人打架出了事情，因為他又吃素又學佛，講道德的，看到那個被打的人躺在路上好可憐，想到這個社會好亂啊，想著想著就開過去了，忽然轉念一想，這不是學佛的心腸，馬上就把車倒退回去，把那個被打的人弄上車，送警察局送醫院。當時他這一段事情是記在日記上的，（因為我規定同學們寫日記，記錄自己每天做了些什麽事。）我看到這一段，就拿起紅筆寫上：你不懂道德的做法，有毛病了。他下一段日記裏果然出毛病了，被打的人的家屬找到這位同學，說人是你打傷的……後來麻煩透了。所以這位同學說好事難做啊！我說這是你不懂嘛，好事不是這樣做的，好事有好事的做法，尤其是今天的社會，做好事是應該，但要有智能地去處理。“德之所蕩”就是這個意思。道德也有它的標準，也有它的做法，你超過了這個範圍，道德就變成了不道德，或者是非道德。不道德太嚴重了，非道德認不清楚究竟是道德還是不道德。不字就太肯定了，非字還有商量餘地。這是個邏輯問題。
所以孔子說，並且你知不知道“德之所蕩而知之所為出乎哉？”智能太過份，太聰明，聰明過了頭就是笨了。等於剛才舉的例子，那位開計程車的同學，經常做好事，結果找來麻煩，給我罵了以後，做好事小心一點了。他本來做好事很熱心，結果弄得煩惱生氣，氣得一塌糊塗。“德之所蕩而知之所為出乎哉”。
“德蕩乎名，”反過來說，一個人的道德修養，為什麽不能守本份呢？受一個心理的影響，爭求虛榮的知名度。為了一個名，可以不擇手段去做，超過了道德的範圍，這就是“德蕩乎名”。讀書人想立大功成大業，心理上因為有求名的心，所以超越了道德的範圍，把人生行為的標準都破壞了。這種故事在曆史上是太多太多了。中國人有句話：“讀史書而流淚，替古人擔憂。”我們有時候讀史書真的讀得流眼淚，替古人著爭呀，古人當時不這樣做就好了，可他偏要這樣做。其原因呢？“德蕩乎名”，因為名心的趨使。
“知出乎爭，”“爭”就是好勝。智能越高，知識越高的人呀，意見越有害。我們真懂了曆史，懂了人生，讀了《莊子》這一段就看得很清楚，不要看讀書人教育受得多，學問越高，意見越多，有時候越難辦。越是知識分子，越要爭名爭意見，固執得很有害。所以古人說，普通沒有受過教育的人，常常為欲望而吵架，欲望滿足了，就不吵了，知識分子不是為欲望，欲望滿足了也要吵，意見之爭！為了意見的不同，而彼此間不得了。用現代的說法就是：知識意見的戰爭比什麽都可怕。曆史上曆代的“黨禍”，看了令人傷心呀，統統狠了“德蕩乎名，知出乎爭”這幾個字的毛病這裏麵就牽涉到名心的問題，名心並不一定是在報上有個知名度，這個名包括了戰國時期的名理這學，也就是邏輯意見和觀念的差別。
名也者，相劄也；知也者爭之器也。二者凶器，非所以盡行也。
人為了求名，不擇手段去做，為名所困。人類自己的知識技巧，成了鬥爭的工具。所以為了榜上有名，不是為了真正的學問讀書，這就是爭鬥心理的開始。我們看到，曆史上真有學問的人，不是為了考功名出來的，他為了自己讀書，為了自己求道，所以他成就了，名留千古。從唐朝以後考試製度流行了，明朝清朝的七八百年間，一般人讀書人隻曉得八股文章，已經不曉得真正的學問，所以到了清朝末年，有個真實的事情，有個考取功名的舉人，突然有一天問朋友：“孔子當年是哪一科的舉人？”還有一個人，已經考取了舉人，跑到同年家去，（過去同一年考取功名的叫同年，不叫同學）同年的書桌上擺了一部《史記》，他就問：“這個《史記》，我沒看過呀，是司馬遷著的嗎？司馬遷是哪一科的進士呀？”所以這種學問知識呀：“知出乎爭”。
所以莊子借孔子的嘴說：“名也者，相軋也；知也者，爭之器也。”這是人生的名言。我們看看人類的曆史，尤其是中國的曆史，數千年來每個朝代，在皇帝麵前黨派意見的紛爭，都犯了這兩句話的毛病人最高的道德，已經把名心抹平了.無所謂名不名，這個很難。莊子下麵會提到，“一以己為馬，一以己為牛”，人家叫我是牛，很好，叫我是馬，也好，人把虛榮心去掉了，呼牛呼馬而能依人呼，隨便你叫。所以清人劉悟元有一首很有名的詩：“勘破浮生一也無，單身隻影走江湖。鳶飛魚躍藏真趣，綠水青山是道圖。大夢場中誰覺我，千峰頂上識迷徒。終朝睡在鴻蒙竅，一任時人牛馬呼。”到了這個境界，才算沒有名心。我們看到中國佛家和道家，把名看破了，那麽名字也不要了，隻取個法名來代替，結果有的人自己名字上不爭了，為了法名爭得好有害，這個就是名心之難去。
“二者凶器，非所以盡行也。”所以為了求名成功，為了好勝而求知識，這兩樣都是殺生的武器，它殺人不見血，破壞自己的生命。這不是道德的行為，不是真正地懂得人生，不是真正人生生命的盡頭。
孔子罵顏回的話還沒有完：
<b>且德厚信矼（音qiāng），未達人氣；名聞不爭，未達人心。而強以仁義繩墨之言術暴人之前者，是以人惡有其美也，</b>
“德厚信矼，”人很容易犯這個字的毛病，尤其知識分子，受了教育有了知識，把道德的規範看得很嚴重，根基深厚。“信”就是自信太強。佛學中有五種見，見就是觀念，有一種叫禁戒取見，自己牢牢地立了一個戒條，認為違反了這個戒條就不符合道德。譬如，有個旁門左道的“鴨蛋教”，是光吃雞蛋不吃鴨蛋，還是光吃鴨蛋不吃雞蛋，我記不得了，反正是認為吃了別的就怨了戒。這就是把自己以為是道德的東西，固執地抓得很牢，他自己以為的道德，其實是錯誤的。這叫邪見，也叫禁戒取見。“未達人氣；”許多人的道德修養很好，所謂方剛的人，很方正，很剛強，覺得道德是不能碰的，方者就是方者，圓者就是圓者。道理講得非常對，可是他實在是“未達人氣”，對人生的氣味，生命的氣息都不懂，他自己雖然也是個人，但不通人情，不懂得做人的道理。
顏回是孔子學生中道德第一的，他“一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。”當然道德很好。不過孔子講他“德厚信矼，未達人氣”。其實孔子沒有講這樣的話，是莊子借孔子的嘴講的，也許是孔子講過，隻有莊子聽到，我們沒有聽到，那不管了，反正莊子是借題發揮，道理是有錯的。
孔子說：顏回你這個家夥呀，自己認為學問好，人方正得比木頭還要方，比冰塊還要冷冰冰的，個性又那麽倔，自信得很，這是你不通人情世故。顏回你不過二十幾歲，“名聞不爭，未達人心，”也就是現代人講的你電視都沒上過，報紙上也沒登過你，沒有知名度，社會上誰也不知道你，你以為你算老幾呢？誰曉得你有什麽了不起呢？你突然哯去把仁義道德這套學問說給衛靈公聽，要教化衛靈公，勉強用“仁義繩墨之言”，這一套理論，這一套方法，暴露衛靈公的缺點錯誤，你不是當麵讓他下不了台嗎？你想想著，他還會喜歡你嗎？絕不會認為你是對的呀。所以，孔子告訴顏回，你這樣搞不但不討人喜歡，沒有一個人認為“其美也”，都討厭你，不讚揚你，這種事情太糟糕了。
這種莫名其妙的人很多呀，我常常就碰到。先不講別的，我常常被學生教訓了，以前在大學時有，最近也有。在大學上課時，有同學下課了，跑到我麵前一站：“老師，怎麽怎麽……”講了一大堆理論，我說你講得都對，讓我想想看，過幾天答複你。等到過作天課上完了，他也不講了，我也不問了，因為他慢慢懂了。最近還有個學生跑來告訴我：“老師啊，你這個地方那麽多聽眾，你要加以科學地管理。”我說：“是是是，你看怎麽管理，你幫我設計一下好不好？”“好！我幫你認計。”幾天後我讓同學請他來，然後告訴他，這裏有年紀大的，有年紀輕的，有怎麽怎麽的，請你計劃一下，那麽多聽眾怎麽科學管理？他最後告訴我，這個地方好象沒有辦法，不是管理的地方。我說：“哦！看來我還是沒有錯，大概你還要慢慢學吧。”這都是事實啊，這些就是典型的人。
很多年青人並不完全都錯的，也有很多好的意見，但是沒有多大用處，因為好意見隻有那麽一點，不能成其為整個的全體。等於年青人寫的文章，有時候“有好句無好文”，好的幾個句子有，但構成全篇都好就難。寫文章做詩，我捫每個人腦子裏都有靈感，不管有沒有受過教育，經常能冒出幾句很美的話，但寫一篇好文章、做一首好詩就不行了，學力不夠！年青人有好意見要貢獻給社會，注意不要犯一個錯誤：“人微言輕”，自己沒有知名度，很重要的話變得沒有份量了，話說出去起不了作用，這是需要知道的。當然這樣會把人學滑頭了，其實這是要知道處世的方法。這一篇《人世間》，莊子告訴我們為人處世的方法，隻要不向壞的方向研究，你就得到一個好處：人生的藝術，即作人做事的方法。
<b>命之曰災人。災人者，人必反災之。若殆為人災夫。</b>
“菑人”是什麽？倒黴鬼。孔子說：顏回你去見衛靈公一定要倒黴。為什麽？你講他的不對嘛。“菑人”也就是上海話的“觸黴頭”，你去把他倒黴的事都抖出來了，觸了人家的黴頭，你也變成倒黴鬼了。“菑人者，人必反菑之。”回轉來是你黴，不是衛靈公倒黴。你願意去做個倒黴鬼嗎？
<b>且苟為人悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？</b>
並且你去了以後，你當然喜歡好的忠臣，衛國的壞人你一定攻擊得很厲害。我告訴你，你這樣“惡用而求有以異”，這樣的作法和普通人沒有什麽兩樣。人誰不喜歡好的一麵，討厭壞的一麵。你叫任何一個人來問：你喜歡交好人做朋友，還是喜歡交壞人做朋友？一個小孩子都可以告訴你，我喜歡交好人做朋友，決不願交壞人做朋友。
<b>且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。</b>
孔子對顏回說：“且若亦知夫”，這幾個字看起來毫不相關，好象古文亂七八糟，翻譯成白話文就是：並且你也知不知道？“且”，並且；“若”，就是你；“亦”，也；這個“夫”就是起問號的作用了。“德之所蕩而知之所為出乎哉？”並且你也知不知道，道德的過份，過份的道德，就不是道德了。等於說一個杯子裝水，把水裝得太滿了就溢出來了。所以道德有個範圍，超過了這個範圍，就叫“蕩”得過份了。你認為自己有學問，有智能，你聰明過頭了，聰明過頭就是笨，真聰明不會太過頭。憑你一點點聰明就去教訓人家，那你太笨了。
在上古，道德兩個字是分開的，不是合用的，比如《道德經》，上篇講道，下篇講德，道是體，德是用。魏晉南北朝以後，到唐宋之間，才把兩個字連起來，變成一個名詞叫“道德”。古人所講的德和現代人道德兩個字連用，其內涵是有差別的。後世人，尤其現代人，一提道德，就和窩囊差不多。所以講道德的人，你打我左臉，我右臉還要送過去，好象這下才合於道德。這個道德用得不好，就變成了窩囊，用得好就是最高的道德，這很難講。古人所講的道與德的用法，不是後世這種觀念，那是非常有分寸有範圍的。這個德字和得到的得字一樣，為什麽呢？所以說讀中國古書很困難了，假如按中國古書的說法：“德者，得也。”看了半天，不要注解還好些，越注解越糊塗，怎麽“德者”就是“得也”呢？這就要思考了，德就是表示好的行為的成果和作用。譬如說，有人口口聲聲講仁義道德，那就得拿點仁義道德的成果出來，不然就是空話，空話
沒有用。用一句古詩來講：“事到有功方是德”，一件事情做到最高處，勞苦功高有成果了就德，所以稱為功德。所以，你說我要做好人，做好人不要講，你做出來，“事到有功方是德”，這就是道德。那麽我們現在對德字就有這麽一個了解了。
“德之所蕩”，“蕩”就是超過了，講道德沒有錯，不過不要超越道德的範圍。我常講一個故事，有一位同學，夜裏開計程車，看到路上有人打架出了事情，因為他又吃素又學佛，講道德的，看到那個被打的人躺在路上好可憐，想到這個社會好亂啊，想著想著就開過去了，忽然轉念一想，這不是學佛的心腸，馬上就把車倒退回去，把那個被打的人弄上車，送警察局送醫院。當時他這一段事情是記在日記上的，（因為我規定同學們寫日記，記錄自己每天做了些什麽事。）我看到這一段，就拿起紅筆寫上：你不懂道德的做法，有毛病了。他下一段日記裏果然出毛病了，被打的人的家屬找到這位同學，說人是你打傷的……後來麻煩透了。所以這位同學說好事難做啊！我說這是你不懂嘛，好事不是這樣做的，好事有好事的做法，尤其是今天的社會，做好事是應該，但要有智能地去處理。“德之所蕩”就是這個意思。道德也有它的標準，也有它的做法，你超過了這個範圍，道德就變成了不道德，或者是非道德。不道德太嚴重了，非道德認不清楚究竟是道德還是不道德。不字就太肯定了，非字還有商量餘地。這是個邏輯問題。
所以孔子說，並且你知不知道“德之所蕩而知之所為出乎哉？”智能太過份，太聰明，聰明過了頭就是笨了。等於剛才舉的例子，那位開計程車的同學，經常做好事，結果找來麻煩，給我罵了以後，做好事小心一點了。他本來做好事很熱心，結果弄得煩惱生氣，氣得一塌糊塗。“德之所蕩而知之所為出乎哉”。
“德蕩乎名，”反過來說，一個人的道德修養，為什麽不能守本份呢？受一個心理的影響，爭求虛榮的知名度。為了一個名，可以不擇手段去做，超過了道德的範圍，這就是“德蕩乎名”。讀書人想立大功成大業，心理上因為有求名的心，所以超越了道德的範圍，把人生行為的標準都破壞了。這種故事在曆史上是太多太多了。中國人有句話：“讀史書而流淚，替古人擔憂。”我們有時候讀史書真的讀得流眼淚，替古人著爭呀，古人當時不這樣做就好了，可他偏要這樣做。其原因呢？“德蕩乎名”，因為名心的趨使。
“知出乎爭，”“爭”就是好勝。智能越高，知識越高的人呀，意見越有害。我們真懂了曆史，懂了人生，讀了《莊子》這一段就看得很清楚，不要看讀書人教育受得多，學問越高，意見越多，有時候越難辦。越是知識分子，越要爭名爭意見，固執得很有害。所以古人說，普通沒有受過教育的人，常常為欲望而吵架，欲望滿足了，就不吵了，知識分子不是為欲望，欲望滿足了也要吵，意見之爭！為了意見的不同，而彼此間不得了。用現代的說法就是：知識意見的戰爭比什麽都可怕。曆史上曆代的“黨禍”，看了令人傷心呀，統統狠了“德蕩乎名，知出乎爭”這幾個字的毛病這裏麵就牽涉到名心的問題，名心並不一定是在報上有個知名度，這個名包括了戰國時期的名理這學，也就是邏輯意見和觀念的差別。
名也者，相劄也；知也者爭之器也。二者凶器，非所以盡行也。
人為了求名，不擇手段去做，為名所困。人類自己的知識技巧，成了鬥爭的工具。所以為了榜上有名，不是為了真正的學問讀書，這就是爭鬥心理的開始。我們看到，曆史上真有學問的人，不是為了考功名出來的，他為了自己讀書，為了自己求道，所以他成就了，名留千古。從唐朝以後考試製度流行了，明朝清朝的七八百年間，一般人讀書人隻曉得八股文章，已經不曉得真正的學問，所以到了清朝末年，有個真實的事情，有個考取功名的舉人，突然有一天問朋友：“孔子當年是哪一科的舉人？”還有一個人，已經考取了舉人，跑到同年家去，（過去同一年考取功名的叫同年，不叫同學）同年的書桌上擺了一部《史記》，他就問：“這個《史記》，我沒看過呀，是司馬遷著的嗎？司馬遷是哪一科的進士呀？”所以這種學問知識呀：“知出乎爭”。
所以莊子借孔子的嘴說：“名也者，相軋也；知也者，爭之器也。”這是人生的名言。我們看看人類的曆史，尤其是中國的曆史，數千年來每個朝代，在皇帝麵前黨派意見的紛爭，都犯了這兩句話的毛病人最高的道德，已經把名心抹平了.無所謂名不名，這個很難。莊子下麵會提到，“一以己為馬，一以己為牛”，人家叫我是牛，很好，叫我是馬，也好，人把虛榮心去掉了，呼牛呼馬而能依人呼，隨便你叫。所以清人劉悟元有一首很有名的詩：“勘破浮生一也無，單身隻影走江湖。鳶飛魚躍藏真趣，綠水青山是道圖。大夢場中誰覺我，千峰頂上識迷徒。終朝睡在鴻蒙竅，一任時人牛馬呼。”到了這個境界，才算沒有名心。我們看到中國佛家和道家，把名看破了，那麽名字也不要了，隻取個法名來代替，結果有的人自己名字上不爭了，為了法名爭得好有害，這個就是名心之難去。
“二者凶器，非所以盡行也。”所以為了求名成功，為了好勝而求知識，這兩樣都是殺生的武器，它殺人不見血，破壞自己的生命。這不是道德的行為，不是真正地懂得人生，不是真正人生生命的盡頭。
孔子罵顏回的話還沒有完：
<b>且德厚信矼（音qiāng），未達人氣；名聞不爭，未達人心。而強以仁義繩墨之言術暴人之前者，是以人惡有其美也，</b>
“德厚信矼，”人很容易犯這個字的毛病，尤其知識分子，受了教育有了知識，把道德的規範看得很嚴重，根基深厚。“信”就是自信太強。佛學中有五種見，見就是觀念，有一種叫禁戒取見，自己牢牢地立了一個戒條，認為違反了這個戒條就不符合道德。譬如，有個旁門左道的“鴨蛋教”，是光吃雞蛋不吃鴨蛋，還是光吃鴨蛋不吃雞蛋，我記不得了，反正是認為吃了別的就怨了戒。這就是把自己以為是道德的東西，固執地抓得很牢，他自己以為的道德，其實是錯誤的。這叫邪見，也叫禁戒取見。“未達人氣；”許多人的道德修養很好，所謂方剛的人，很方正，很剛強，覺得道德是不能碰的，方者就是方者，圓者就是圓者。道理講得非常對，可是他實在是“未達人氣”，對人生的氣味，生命的氣息都不懂，他自己雖然也是個人，但不通人情，不懂得做人的道理。
顏回是孔子學生中道德第一的，他“一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。”當然道德很好。不過孔子講他“德厚信矼，未達人氣”。其實孔子沒有講這樣的話，是莊子借孔子的嘴講的，也許是孔子講過，隻有莊子聽到，我們沒有聽到，那不管了，反正莊子是借題發揮，道理是有錯的。
孔子說：顏回你這個家夥呀，自己認為學問好，人方正得比木頭還要方，比冰塊還要冷冰冰的，個性又那麽倔，自信得很，這是你不通人情世故。顏回你不過二十幾歲，“名聞不爭，未達人心，”也就是現代人講的你電視都沒上過，報紙上也沒登過你，沒有知名度，社會上誰也不知道你，你以為你算老幾呢？誰曉得你有什麽了不起呢？你突然哯去把仁義道德這套學問說給衛靈公聽，要教化衛靈公，勉強用“仁義繩墨之言”，這一套理論，這一套方法，暴露衛靈公的缺點錯誤，你不是當麵讓他下不了台嗎？你想想著，他還會喜歡你嗎？絕不會認為你是對的呀。所以，孔子告訴顏回，你這樣搞不但不討人喜歡，沒有一個人認為“其美也”，都討厭你，不讚揚你，這種事情太糟糕了。
這種莫名其妙的人很多呀，我常常就碰到。先不講別的，我常常被學生教訓了，以前在大學時有，最近也有。在大學上課時，有同學下課了，跑到我麵前一站：“老師，怎麽怎麽……”講了一大堆理論，我說你講得都對，讓我想想看，過幾天答複你。等到過作天課上完了，他也不講了，我也不問了，因為他慢慢懂了。最近還有個學生跑來告訴我：“老師啊，你這個地方那麽多聽眾，你要加以科學地管理。”我說：“是是是，你看怎麽管理，你幫我設計一下好不好？”“好！我幫你認計。”幾天後我讓同學請他來，然後告訴他，這裏有年紀大的，有年紀輕的，有怎麽怎麽的，請你計劃一下，那麽多聽眾怎麽科學管理？他最後告訴我，這個地方好象沒有辦法，不是管理的地方。我說：“哦！看來我還是沒有錯，大概你還要慢慢學吧。”這都是事實啊，這些就是典型的人。
很多年青人並不完全都錯的，也有很多好的意見，但是沒有多大用處，因為好意見隻有那麽一點，不能成其為整個的全體。等於年青人寫的文章，有時候“有好句無好文”，好的幾個句子有，但構成全篇都好就難。寫文章做詩，我捫每個人腦子裏都有靈感，不管有沒有受過教育，經常能冒出幾句很美的話，但寫一篇好文章、做一首好詩就不行了，學力不夠！年青人有好意見要貢獻給社會，注意不要犯一個錯誤：“人微言輕”，自己沒有知名度，很重要的話變得沒有份量了，話說出去起不了作用，這是需要知道的。當然這樣會把人學滑頭了，其實這是要知道處世的方法。這一篇《人世間》，莊子告訴我們為人處世的方法，隻要不向壞的方向研究，你就得到一個好處：人生的藝術，即作人做事的方法。
<b>命之曰災人。災人者，人必反災之。若殆為人災夫。</b>
“菑人”是什麽？倒黴鬼。孔子說：顏回你去見衛靈公一定要倒黴。為什麽？你講他的不對嘛。“菑人”也就是上海話的“觸黴頭”，你去把他倒黴的事都抖出來了，觸了人家的黴頭，你也變成倒黴鬼了。“菑人者，人必反菑之。”回轉來是你黴，不是衛靈公倒黴。你願意去做個倒黴鬼嗎？
<b>且苟為人悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？</b>
並且你去了以後，你當然喜歡好的忠臣，衛國的壞人你一定攻擊得很厲害。我告訴你，你這樣“惡用而求有以異”，這樣的作法和普通人沒有什麽兩樣。人誰不喜歡好的一麵，討厭壞的一麵。你叫任何一個人來問：你喜歡交好人做朋友，還是喜歡交壞人做朋友？一個小孩子都可以告訴你，我喜歡交好人做朋友，決不願交壞人做朋友。