煉己立基章第六
內以養己，安靜虛無。原本隱明，內照形軀。閉塞其兌，築固靈株。三光陸沉，溫養子珠。視之不見，近而易求。
黃中漸通理，潤澤達肌膚。初正則終修，幹立末可持，一者以掩蔽，世人莫知之。
《參同契》上篇的前五章，都是講“禦政”，是解說認識正道的大原則，已經大致向諸位報告了。現在開始這章篇名是《煉己立基章第六》，就是道家平常所標榜的“百日築基”的基礎，也就是修道煉丹做工夫的基礎。“禦政”以後，連續這三章都是講“養性”。道家分類法，是把性和命分開，等於儒家的《禮記》，把性和情分為兩部分，實際上是一體的。“禦政、養性、伏食”是合一的。
養生與修道
這一段文字非常明白，所謂養性煉己，拿佛家來講是所謂“明心見性”，求生命的根本。像唐宋以後的參禪，參“生從哪裏來，死向哪裏去”等等。道家不來這一套，認為我們的性命、生死都是合一的，要先從現實著手，就是從現在這個身心轉化開始。理論上非常簡單，所以修道打坐，開始一句話——“內以養己”，重要在這個“養”字。中國文化有一個名稱叫“養生之道”，這個“道”叫養生，也叫攝生。“攝”就是歸納，收攝，同西方文化的衛生不同。道家認為，現有的這個生命就是永恒，並不要另外求一個永恒的生命，隻要把現有的生命保養住就可以了。
所有的工夫、做法、修持，就是一個“養”字，“養” 字之難就在這裏。本文告訴我們“內以養己”，“養己”的境界有四個字——“安靜虛無”。這個誰都會，一看文字都懂! 真講“安靜虛無”的實際工夫就難了，就是《大學》“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安”的求安求靜的步驟，一直到達明道為止。所以嚴格地講靜和安，它有工夫上的層次，修養到達最高的境界——虛無，就是佛學所講的空。講到“養己”，現有的生命是本來生命的投影，從現有的生命上，找回本來的生命，就是“安靜虛無”。
“原本隱明”，就是剛才講的“攝生之道”，在佛學的方法叫做“都攝六根”，就是把我們眼耳鼻舌身意等隔離開，返求諸己，內省自己，這個就是“原本”，也就是不向外放射。譬如我們學打坐，眼睛閉起來，耳朵不向外聽，在佛學叫“觀音法門”，返觀自性等等；拿《參同契》來說就是“原本隱明”，不向外放射，回到自己本來的那個安靜的狀態。
“內照形軀”就難了，這是道家修養工夫的境界，在我們原始的文化裏頭，“內照形軀”是“內視之道”；在佛學就是“觀照”、“返觀”，表達不同而已。“內視”並不一定是指身體以內，而是無內外中間之“內”。不過我們沒有到達這個境界以前，姑且拿這個身體來做一個標準，先把外用的精神收回，轉向“內照形軀”，就是這個身體。這就產生了後世道家的守丹田、轉河車、修氣脈、打通任督二脈等等的方法，原理就來自“內照形軀”。據我個人所了解的，各家的修法，最厲害也最有效果的是佛家的“白骨觀”和“不淨觀”，實際上這就是“內照形軀”。當然普通觀不起來，如果觀起來也同道家一樣，眼睛一閉靜下來，身體內部氣脈的位置，氣血的流行，五髒六腑的情況，一目了然，都看得非常清楚。道家《黃庭經》就講到這部分，但是，“內照形軀” 不是用這個肉眼看，而是屬於自性的功能。
以上這四句話，就是“煉己”工夫最重要的基本原則。從明朝以後，道家講“百日築基”，其實有些人不到一百天 就可以建立這個基礎，甚至六七天就可以達到。但有人修道一輩子都做不到，隻會閉著眼睛打坐，像禪宗祖師罵人黑漆桶一團，閉著眼睛黑黑的，什麽都不知道，茫茫然一片無明。不管佛家道家，或者顯教密宗，隨便哪一種修煉的方法做到了，“煉己”的四句話也一定做到了。尤其最重要的是“內照形軀”，假定一個人修養的工夫夠，能夠安靜下來，一閉眼，內部的情形能看得見的話，就可以祛病延年。至少用自己的精神意誌治療自己的身體，就非常容易了。雖不能說長生不死，但是慢一點衰老，多活一段時間，是絕對可以做到的。
先管嘴再管心
下麵他就這四句話的原則，再說明一些方法。“閉塞其兌，築固靈株。三光陸沉，溫養子珠”，兌上缺（），兌卦所代表的東西很多，在人體上兌代表口，“閉塞其兌”就是要閉嘴。不過以道家來講，人身上的口很多，凡是開竅有洞的都是口，最大的是吃飯的這個口。人身有九竅，頭部七個洞，身體下部兩個洞，都是口。為什麽閉嘴巴重要？修道人都知道的一句話：“開口神氣散，意動火工寒。” 一個人愛說話，經常用嘴巴，一定會短命。所以我上課太多，有時候一連七八個鍾頭都在講話，這就是在求早死。事實上並不是因為開了，而是精氣神漏了，因為講話時精神、意誌、腦力、血液都在放射，都在消耗。一句話講出來，生命全體的機能都要動，所以消耗得很厲害，也就是開口神氣散的道理。所以修道第一要“閉塞其兌”，所有開口的地方都要封鎖，不向外漏。
“意動火工寒”是講意誌凝定的境界。佛家要做到無念專一，意一動叫做散亂，意散亂就不會結丹。我常說佛家所講的“定”，就是道家所講的“凝神”。定是講法則，凝是講境象；道家這個凝結、的“凝”，比佛家講的“定”還確實一點。
“閉塞其兌”以後，就是下麵四個字“築固靈株”。“靈”就是後世所講的性靈，也叫做靈性，自己精神的本源。“株”是形容詞。內養靈性，像培養種子一樣，慢慢使它發芽長成一株植物，就是新的生命開始。“靈株”是魏真人創造的名詞，“築固靈株”則包含了元神、元氣、元精的凝結。
“三光陸沉，溫養子珠”是方法。在自然界三光是日、月、星；在人體上的三光是眼睛、耳朵、心。“陸沉”本來是個形容詞，“陸”代表大地，有一句話“虛空粉碎，大地平沉”，就是說一個人達到安靜虛無的境界，也就是真達到空的境界。怎麽樣是個空？道家形容得很確實，所謂空，沒有一個空的境界。虛空粉碎，連虛空都沒有。大地平沉，大地就包括我們這個身體四大，平沉是沒有身體的感覺，這個才是真達到虛無的境界。“三光陸沉”就是六根都安靜下去，這個是方法。不管佛家道家、顯教密宗，大家學靜坐的誰能夠真做到“三光陸沉”？都是瞎吹，自己騙自己，瞎子摸象，好像是個修道的樣子，坐給別人看看而已。真講工夫，一樣都沒有做到。
真正做到“三光陸沉”，一念不生，這時要“溫養子珠”。“溫養”就是保養。我們先天生命的根本，現在不談，因為生命的本來你還不知道。我們現在這個生命，是先天本來生命的分化，由現在的生命，自己可以養回來，見到原來的生命。在這兩個過程當中，由“三光陸沉”，到達“安靜虛無”，接著“溫養子珠”。溫養就是老母雞抱蛋一樣，要溫暖保養它，不能有一點寒冷。怎麽樣才是溫暖呢？剛才也講過道家的名言，“意動火工寒”，這個意不能動，這就是溫養。
現在世界上都流行講中國的禪宗，現在叫禪學，多數是口頭禪、野狐禪，嘴裏吹的。真正的禪宗也講實際工夫的，譬如黃龍晦堂禪師，他形容真正的參禪，“如靈貓捕鼠，四足踞地，目睛不瞬”。貓捉老鼠，那真是動都不動，像人定一樣，全部精神盯住。
舒州投子大同禪師還有一種形容，“如雞抱卵”，就像老母雞抱蛋溫養，也就是黃龍晦堂禪師形容靈貓捕鼠這個境界。規規矩矩說，我們大多數人學佛修道做工夫，都沒有達到這個境界，都是在那裏玩耍，自己玩弄自己。真正到達這樣專一的境界，才是溫養。然後自己生命裏頭那個功能又產生了一個新的生命。實際上並不是新的，還是原來的。不過因為我們平常不知道，沒有修養，這個功能到死也出不來，所以感覺新奇，而形容它是“子珠”，由母體養出來的。事實上是母子相連的一個。這一節在邏輯上有兩個特別的名稱，一個是“靈株”，一個是“子珠”，實際上是一個東西，不同的名詞罷了。
找不到的東西
我們大家學道，搞了半天，就是想修出來這個東西，但它永遠出不來。下麵八個字，“視之不見，近而易求”，一般修道的人，都在找這麽一個東西。講了一句明心見性，又去找明心，又去找見性，講一個道就去找道。如果你去尋找它，那離道巳經很遠了，所以你看不見聽不見。“近而易求”，道就在你那裏，不是外麵，不是佛菩薩給我們，也不是神仙、上帝給我們。老實講，上帝、菩薩、神仙，還是靠我們捧出來的，我們本身每一個人都是仙佛，每一個人都能夠成為天帝，隻是自己把這個生命的本來忘記了，所以說 “視之不見，近而易求”。
我們小時候背的《三字經》，“性相近，習相遠”，這兩句話是從孔子《論語》上“性相近也，習相遠也”來的。哲學家研究了半天，從唯物的哲學去找，從唯心的哲學去找，從宗教上去找，想找出來人性和宇宙萬有本性是什麽東西，究竟在哪裏？在我們中國，原來儒道不分家時的原始文化，不考慮這個，因為心物是一元的，“物”也是它變出來的，“心”也用不著在枝節上找。
那麽“性”在哪裏？“性相近也”，這個本性就在這裏，非常近，近到在眼睛前麵，因為太近就看不見了。“習相遠也”，你拿後天的習性、習氣來找自己的本性，越找越遠。本性是本來清淨安詳的，可是人忘記了清淨安詳的本來，偏要向外去找。人的習氣發展越久，距離就越遠了。孔子這兩句話，實際隻有四個字，其他都是陪襯的，因為古文要朗誦，念出來必須要拉長聲，實際上“性近習遠”四個字就夠了。
自性在哪裏？就在你這裏，不要另外去找，它很淺近的。我們一般人總是把這個道當成高遠的，那是錯誤的。禪宗祖師經常罵人“高推聖境”，學佛修道，把聖人的境界估計得太高了；自己的修養，已經到達那個邊緣，不敢承認，信心不夠。自己想，哪有那麽容易呀！釋迦牟尼佛還修了十二年，呂純陽也搞了一輩子呢！所以高推聖境也是毛病。實際上，道是非常平凡的東西，所以我常說世界上最高深的學問，就在最平凡的道理裏頭；最平凡的地方，就是最高深的地方。一般人知識越高，學問越好，越愛向不平凡處去找平凡的道。所以說“視之不見，近而易求”。
這一段朱雲陽祖師的批注也非常好，希望諸位回去能夠研究，不研究太可惜了。我們現在不妨幫忙大家，帶著諸位看一遍。“此節，言煉己之初基也。首卷禦政諸章，但敷陳乾坤坎離，造化法象”，他前麵隻講宇宙生命的大法則，“到此，方直指煉己工夫”，到了這一章直接告訴你，我們怎麽樣修道，“示人以入手處”，告訴我們怎麽樣人門。“呂祖雲，七返還丹在人，先須煉己待時”，他引證唐朝神仙呂純陽祖師講的“七返”，修道是“七返九還”。這個七返與《楞嚴經》的“七處征心，八還辨見”是同一道理。呂純陽說，這個道不向外走，煉丹修道的七返九還工夫，就在我們自己。“先須煉己待時”，這個基礎打好了，“待時”，還要等一段時間才成。
再引述宋朝這位張神仙，“張紫陽雲，若要修成九轉，先須煉己持心。煉己，即養己也。”在漢代的時候，道家學術叫“養己”，唐宋以後更現實一點變成“煉己”。什麽是我的自“己”呢？“己即離中己土，為性根之所寄”，離是卦名，己土是天幹，這是本性。“離中己土”在人體就是中宮，中宮我們也講過的，等於胃的這一部分。
鉛汞代表什麽
“隻因先天的乾性，轉作後天之離，元神翻作識神，心中陰氣，刻刻流轉”，我們的本性，變成我們現在可以講話的意識了。現在有個問題來了，他說父母未生以前，本來個個都是得道的聖人，有了這個生命以後，這個思想心停不了。一般講中國文化修養的人，都曉得隻要把這個妄想的思想心清淨下來，就有希望了。可是為什麽清淨不下來？道家有一個道理，因為先天的本性，變成我們現在肉體的生命之後，先天的“元神”已經變成後天的“識神” 了。佛家唯識學的八識，就是這個識神。轉成識神就受後天陰氣的影響，陰氣是有形有現象，先天的元氣是無形無現象的。先天是形而上，後天是形而下。變成後天的生命後，受心中的陰氣時時流轉的影響，一刻不能停留，因此我們的思想停不下來。打坐是如何使心性凝定不動。佛學稱現在的思想作用叫做五陰，把陰修煉消除完了，成了純陽之體，就是道了。
“易失而難持，不得坎中先天至陽之炁，無以製之”，這個修煉難做到，所以說“易失而難持”。那麽要怎麽辦呢? 道家有個比方，把我們思想比方成物質的汞，就是水銀。水銀的流動性最大，把一點水銀灑在地下，一下子就都散開了。可是水銀碰到鉛就不動了。所以道家把鉛、汞兩個看得很重要，說我們的心就像水銀，思想亂跑，流動性太大，你放一點鉛進去，水銀就不流動了。所以道家修煉“鉛、汞” 是個代號，你不懂這個道理，看道書，看丹經，看死了都沒有用，書還是書，我們也成不了神仙。所以古人說“得訣歸來好看書”，就是這個道理。
這兩個代號不止代表這個，不過我現在先講這個心念流動。我們的“坎”中有至陽之氣，先要把這個氣控製住，呼吸之氣不動了，思想也就凝定了。所以人睡不著時，呼吸更厲害，越生氣越睡不著！睡不著，氣更大。當氣真凝定了，不呼也不吸，思想就控製住了。禪宗祖師罵人“空腹高心”， 說你元氣不能歸元，肚子裏空空的，都在腦子裏思想，這還能夠得定嗎？這一句話是根據老子說的“虛其心，實其腹”而來，如果頭腦空靈，元氣充實，思想自然就寧定了。
這裏他拿兩個卦來代表，離中虛（〕，就是說思想周流六虛，亂跑；坎中滿（），坎卦是中間充實，等到我們生命中元陽之炁發動的時候，思想就不起了。如果一個念頭都沒有，那不是變成死人了嗎？不會，那隻是平常的思想沒有了，先天的靈感反而超越了現在的思想，反而什麽都知道，普通叫做神通，神而通之。所以要得坎中先天至陽之氣才可以，他說這個氣不來，“無以製之”，製伏不住這個思想、妄想。我們要注意哦！有些人打坐修道氣機也發動了，肚子也鼓得很大，身體上的氣也很充滿了，以為這個是“先天至陽之炁”，不是的。“先天至陽之炁”是無形無相的，那又是另一種境界，不是這個呼吸之氣。
先天一炁來了
換一句話說，當這個肉體上“先天至陽之炁”來了，女的不管你多大年紀，又變回十二歲以前的樣子，男的變回童子之體。到這個時候，身心的感受沒有了，這個肉體上不呼吸了，用燈草或一根雞毛放在鼻孔下也不動；可是他皮膚還在呼吸，不過感覺不出來。這個時候用腦電波、心電圖做檢查，心電圖不會起伏，完全平靜了。這個時候是“先天至陽之炁”，所以無形無相。
念頭自然清淨之後，道家說了下麵一句話，“然先天一炁，從虛無中來”，思想感受空到了極點，“先天一炁”就來了。可是這一句話又害了人，後來看道書的人，想修“先天一炁”，打坐時幻想空中一股氣，咚！灌下來。所以呀，都修成神經了。明明告訴你，“先天一炁從虛無中來”，你卻在虛空裏頭抓，已經不虛無了嘛！那是有嘛！所以用觀想，觀想就是有嘛，那也就不對了。
“若非致虛守靜之功，安得窮原反本哉。”不證到空，不但不能明心見性，這個“先天一炁”也不會來的。“故曰，內以養己，安靜虛無”，他說，我們這個人的生命，“生身受炁之初”，當母親懷胎那一剎那，現在講是受胎時候，變成這個生命。“本來一點靈明，人人具足”，一點靈光好比電磁波，一吸引進去就構成了胎兒。一旦進去，你怎麽都跑不掉了，就被綁住了。這兩股力量在旋轉，精蟲卵髒一結合，一點靈明一鑽進去它就轉動了，就是輪回的道理。你這個靈魂要跑也跑不出去了，慢慢就像豆漿一樣，就把你融化在裏頭了。所以我們現在都融化在這個身上，你要如何把它扭轉回來，自己跑出來，跳出三界外，那靠你的本事了。“隻因後天用事，根寄於塵”，變成後天以後，就把這個身體生命拘束住了。
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內以養己，安靜虛無。原本隱明，內照形軀。閉塞其兌，築固靈株。三光陸沉，溫養子珠。視之不見，近而易求。
黃中漸通理，潤澤達肌膚。初正則終修，幹立末可持，一者以掩蔽，世人莫知之。
《參同契》上篇的前五章，都是講“禦政”，是解說認識正道的大原則，已經大致向諸位報告了。現在開始這章篇名是《煉己立基章第六》，就是道家平常所標榜的“百日築基”的基礎，也就是修道煉丹做工夫的基礎。“禦政”以後，連續這三章都是講“養性”。道家分類法，是把性和命分開，等於儒家的《禮記》，把性和情分為兩部分，實際上是一體的。“禦政、養性、伏食”是合一的。
養生與修道
這一段文字非常明白，所謂養性煉己，拿佛家來講是所謂“明心見性”，求生命的根本。像唐宋以後的參禪，參“生從哪裏來，死向哪裏去”等等。道家不來這一套，認為我們的性命、生死都是合一的，要先從現實著手，就是從現在這個身心轉化開始。理論上非常簡單，所以修道打坐，開始一句話——“內以養己”，重要在這個“養”字。中國文化有一個名稱叫“養生之道”，這個“道”叫養生，也叫攝生。“攝”就是歸納，收攝，同西方文化的衛生不同。道家認為，現有的這個生命就是永恒，並不要另外求一個永恒的生命，隻要把現有的生命保養住就可以了。
所有的工夫、做法、修持，就是一個“養”字，“養” 字之難就在這裏。本文告訴我們“內以養己”，“養己”的境界有四個字——“安靜虛無”。這個誰都會，一看文字都懂! 真講“安靜虛無”的實際工夫就難了，就是《大學》“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安”的求安求靜的步驟，一直到達明道為止。所以嚴格地講靜和安，它有工夫上的層次，修養到達最高的境界——虛無，就是佛學所講的空。講到“養己”，現有的生命是本來生命的投影，從現有的生命上，找回本來的生命，就是“安靜虛無”。
“原本隱明”，就是剛才講的“攝生之道”，在佛學的方法叫做“都攝六根”，就是把我們眼耳鼻舌身意等隔離開，返求諸己，內省自己，這個就是“原本”，也就是不向外放射。譬如我們學打坐，眼睛閉起來，耳朵不向外聽，在佛學叫“觀音法門”，返觀自性等等；拿《參同契》來說就是“原本隱明”，不向外放射，回到自己本來的那個安靜的狀態。
“內照形軀”就難了，這是道家修養工夫的境界，在我們原始的文化裏頭，“內照形軀”是“內視之道”；在佛學就是“觀照”、“返觀”，表達不同而已。“內視”並不一定是指身體以內，而是無內外中間之“內”。不過我們沒有到達這個境界以前，姑且拿這個身體來做一個標準，先把外用的精神收回，轉向“內照形軀”，就是這個身體。這就產生了後世道家的守丹田、轉河車、修氣脈、打通任督二脈等等的方法，原理就來自“內照形軀”。據我個人所了解的，各家的修法，最厲害也最有效果的是佛家的“白骨觀”和“不淨觀”，實際上這就是“內照形軀”。當然普通觀不起來，如果觀起來也同道家一樣，眼睛一閉靜下來，身體內部氣脈的位置，氣血的流行，五髒六腑的情況，一目了然，都看得非常清楚。道家《黃庭經》就講到這部分，但是，“內照形軀” 不是用這個肉眼看，而是屬於自性的功能。
以上這四句話，就是“煉己”工夫最重要的基本原則。從明朝以後，道家講“百日築基”，其實有些人不到一百天 就可以建立這個基礎，甚至六七天就可以達到。但有人修道一輩子都做不到，隻會閉著眼睛打坐，像禪宗祖師罵人黑漆桶一團，閉著眼睛黑黑的，什麽都不知道，茫茫然一片無明。不管佛家道家，或者顯教密宗，隨便哪一種修煉的方法做到了，“煉己”的四句話也一定做到了。尤其最重要的是“內照形軀”，假定一個人修養的工夫夠，能夠安靜下來，一閉眼，內部的情形能看得見的話，就可以祛病延年。至少用自己的精神意誌治療自己的身體，就非常容易了。雖不能說長生不死，但是慢一點衰老，多活一段時間，是絕對可以做到的。
先管嘴再管心
下麵他就這四句話的原則，再說明一些方法。“閉塞其兌，築固靈株。三光陸沉，溫養子珠”，兌上缺（），兌卦所代表的東西很多，在人體上兌代表口，“閉塞其兌”就是要閉嘴。不過以道家來講，人身上的口很多，凡是開竅有洞的都是口，最大的是吃飯的這個口。人身有九竅，頭部七個洞，身體下部兩個洞，都是口。為什麽閉嘴巴重要？修道人都知道的一句話：“開口神氣散，意動火工寒。” 一個人愛說話，經常用嘴巴，一定會短命。所以我上課太多，有時候一連七八個鍾頭都在講話，這就是在求早死。事實上並不是因為開了，而是精氣神漏了，因為講話時精神、意誌、腦力、血液都在放射，都在消耗。一句話講出來，生命全體的機能都要動，所以消耗得很厲害，也就是開口神氣散的道理。所以修道第一要“閉塞其兌”，所有開口的地方都要封鎖，不向外漏。
“意動火工寒”是講意誌凝定的境界。佛家要做到無念專一，意一動叫做散亂，意散亂就不會結丹。我常說佛家所講的“定”，就是道家所講的“凝神”。定是講法則，凝是講境象；道家這個凝結、的“凝”，比佛家講的“定”還確實一點。
“閉塞其兌”以後，就是下麵四個字“築固靈株”。“靈”就是後世所講的性靈，也叫做靈性，自己精神的本源。“株”是形容詞。內養靈性，像培養種子一樣，慢慢使它發芽長成一株植物，就是新的生命開始。“靈株”是魏真人創造的名詞，“築固靈株”則包含了元神、元氣、元精的凝結。
“三光陸沉，溫養子珠”是方法。在自然界三光是日、月、星；在人體上的三光是眼睛、耳朵、心。“陸沉”本來是個形容詞，“陸”代表大地，有一句話“虛空粉碎，大地平沉”，就是說一個人達到安靜虛無的境界，也就是真達到空的境界。怎麽樣是個空？道家形容得很確實，所謂空，沒有一個空的境界。虛空粉碎，連虛空都沒有。大地平沉，大地就包括我們這個身體四大，平沉是沒有身體的感覺，這個才是真達到虛無的境界。“三光陸沉”就是六根都安靜下去，這個是方法。不管佛家道家、顯教密宗，大家學靜坐的誰能夠真做到“三光陸沉”？都是瞎吹，自己騙自己，瞎子摸象，好像是個修道的樣子，坐給別人看看而已。真講工夫，一樣都沒有做到。
真正做到“三光陸沉”，一念不生，這時要“溫養子珠”。“溫養”就是保養。我們先天生命的根本，現在不談，因為生命的本來你還不知道。我們現在這個生命，是先天本來生命的分化，由現在的生命，自己可以養回來，見到原來的生命。在這兩個過程當中，由“三光陸沉”，到達“安靜虛無”，接著“溫養子珠”。溫養就是老母雞抱蛋一樣，要溫暖保養它，不能有一點寒冷。怎麽樣才是溫暖呢？剛才也講過道家的名言，“意動火工寒”，這個意不能動，這就是溫養。
現在世界上都流行講中國的禪宗，現在叫禪學，多數是口頭禪、野狐禪，嘴裏吹的。真正的禪宗也講實際工夫的，譬如黃龍晦堂禪師，他形容真正的參禪，“如靈貓捕鼠，四足踞地，目睛不瞬”。貓捉老鼠，那真是動都不動，像人定一樣，全部精神盯住。
舒州投子大同禪師還有一種形容，“如雞抱卵”，就像老母雞抱蛋溫養，也就是黃龍晦堂禪師形容靈貓捕鼠這個境界。規規矩矩說，我們大多數人學佛修道做工夫，都沒有達到這個境界，都是在那裏玩耍，自己玩弄自己。真正到達這樣專一的境界，才是溫養。然後自己生命裏頭那個功能又產生了一個新的生命。實際上並不是新的，還是原來的。不過因為我們平常不知道，沒有修養，這個功能到死也出不來，所以感覺新奇，而形容它是“子珠”，由母體養出來的。事實上是母子相連的一個。這一節在邏輯上有兩個特別的名稱，一個是“靈株”，一個是“子珠”，實際上是一個東西，不同的名詞罷了。
找不到的東西
我們大家學道，搞了半天，就是想修出來這個東西，但它永遠出不來。下麵八個字，“視之不見，近而易求”，一般修道的人，都在找這麽一個東西。講了一句明心見性，又去找明心，又去找見性，講一個道就去找道。如果你去尋找它，那離道巳經很遠了，所以你看不見聽不見。“近而易求”，道就在你那裏，不是外麵，不是佛菩薩給我們，也不是神仙、上帝給我們。老實講，上帝、菩薩、神仙，還是靠我們捧出來的，我們本身每一個人都是仙佛，每一個人都能夠成為天帝，隻是自己把這個生命的本來忘記了，所以說 “視之不見，近而易求”。
我們小時候背的《三字經》，“性相近，習相遠”，這兩句話是從孔子《論語》上“性相近也，習相遠也”來的。哲學家研究了半天，從唯物的哲學去找，從唯心的哲學去找，從宗教上去找，想找出來人性和宇宙萬有本性是什麽東西，究竟在哪裏？在我們中國，原來儒道不分家時的原始文化，不考慮這個，因為心物是一元的，“物”也是它變出來的，“心”也用不著在枝節上找。
那麽“性”在哪裏？“性相近也”，這個本性就在這裏，非常近，近到在眼睛前麵，因為太近就看不見了。“習相遠也”，你拿後天的習性、習氣來找自己的本性，越找越遠。本性是本來清淨安詳的，可是人忘記了清淨安詳的本來，偏要向外去找。人的習氣發展越久，距離就越遠了。孔子這兩句話，實際隻有四個字，其他都是陪襯的，因為古文要朗誦，念出來必須要拉長聲，實際上“性近習遠”四個字就夠了。
自性在哪裏？就在你這裏，不要另外去找，它很淺近的。我們一般人總是把這個道當成高遠的，那是錯誤的。禪宗祖師經常罵人“高推聖境”，學佛修道，把聖人的境界估計得太高了；自己的修養，已經到達那個邊緣，不敢承認，信心不夠。自己想，哪有那麽容易呀！釋迦牟尼佛還修了十二年，呂純陽也搞了一輩子呢！所以高推聖境也是毛病。實際上，道是非常平凡的東西，所以我常說世界上最高深的學問，就在最平凡的道理裏頭；最平凡的地方，就是最高深的地方。一般人知識越高，學問越好，越愛向不平凡處去找平凡的道。所以說“視之不見，近而易求”。
這一段朱雲陽祖師的批注也非常好，希望諸位回去能夠研究，不研究太可惜了。我們現在不妨幫忙大家，帶著諸位看一遍。“此節，言煉己之初基也。首卷禦政諸章，但敷陳乾坤坎離，造化法象”，他前麵隻講宇宙生命的大法則，“到此，方直指煉己工夫”，到了這一章直接告訴你，我們怎麽樣修道，“示人以入手處”，告訴我們怎麽樣人門。“呂祖雲，七返還丹在人，先須煉己待時”，他引證唐朝神仙呂純陽祖師講的“七返”，修道是“七返九還”。這個七返與《楞嚴經》的“七處征心，八還辨見”是同一道理。呂純陽說，這個道不向外走，煉丹修道的七返九還工夫，就在我們自己。“先須煉己待時”，這個基礎打好了，“待時”，還要等一段時間才成。
再引述宋朝這位張神仙，“張紫陽雲，若要修成九轉，先須煉己持心。煉己，即養己也。”在漢代的時候，道家學術叫“養己”，唐宋以後更現實一點變成“煉己”。什麽是我的自“己”呢？“己即離中己土，為性根之所寄”，離是卦名，己土是天幹，這是本性。“離中己土”在人體就是中宮，中宮我們也講過的，等於胃的這一部分。
鉛汞代表什麽
“隻因先天的乾性，轉作後天之離，元神翻作識神，心中陰氣，刻刻流轉”，我們的本性，變成我們現在可以講話的意識了。現在有個問題來了，他說父母未生以前，本來個個都是得道的聖人，有了這個生命以後，這個思想心停不了。一般講中國文化修養的人，都曉得隻要把這個妄想的思想心清淨下來，就有希望了。可是為什麽清淨不下來？道家有一個道理，因為先天的本性，變成我們現在肉體的生命之後，先天的“元神”已經變成後天的“識神” 了。佛家唯識學的八識，就是這個識神。轉成識神就受後天陰氣的影響，陰氣是有形有現象，先天的元氣是無形無現象的。先天是形而上，後天是形而下。變成後天的生命後，受心中的陰氣時時流轉的影響，一刻不能停留，因此我們的思想停不下來。打坐是如何使心性凝定不動。佛學稱現在的思想作用叫做五陰，把陰修煉消除完了，成了純陽之體，就是道了。
“易失而難持，不得坎中先天至陽之炁，無以製之”，這個修煉難做到，所以說“易失而難持”。那麽要怎麽辦呢? 道家有個比方，把我們思想比方成物質的汞，就是水銀。水銀的流動性最大，把一點水銀灑在地下，一下子就都散開了。可是水銀碰到鉛就不動了。所以道家把鉛、汞兩個看得很重要，說我們的心就像水銀，思想亂跑，流動性太大，你放一點鉛進去，水銀就不流動了。所以道家修煉“鉛、汞” 是個代號，你不懂這個道理，看道書，看丹經，看死了都沒有用，書還是書，我們也成不了神仙。所以古人說“得訣歸來好看書”，就是這個道理。
這兩個代號不止代表這個，不過我現在先講這個心念流動。我們的“坎”中有至陽之氣，先要把這個氣控製住，呼吸之氣不動了，思想也就凝定了。所以人睡不著時，呼吸更厲害，越生氣越睡不著！睡不著，氣更大。當氣真凝定了，不呼也不吸，思想就控製住了。禪宗祖師罵人“空腹高心”， 說你元氣不能歸元，肚子裏空空的，都在腦子裏思想，這還能夠得定嗎？這一句話是根據老子說的“虛其心，實其腹”而來，如果頭腦空靈，元氣充實，思想自然就寧定了。
這裏他拿兩個卦來代表，離中虛（〕，就是說思想周流六虛，亂跑；坎中滿（），坎卦是中間充實，等到我們生命中元陽之炁發動的時候，思想就不起了。如果一個念頭都沒有，那不是變成死人了嗎？不會，那隻是平常的思想沒有了，先天的靈感反而超越了現在的思想，反而什麽都知道，普通叫做神通，神而通之。所以要得坎中先天至陽之氣才可以，他說這個氣不來，“無以製之”，製伏不住這個思想、妄想。我們要注意哦！有些人打坐修道氣機也發動了，肚子也鼓得很大，身體上的氣也很充滿了，以為這個是“先天至陽之炁”，不是的。“先天至陽之炁”是無形無相的，那又是另一種境界，不是這個呼吸之氣。
先天一炁來了
換一句話說，當這個肉體上“先天至陽之炁”來了，女的不管你多大年紀，又變回十二歲以前的樣子，男的變回童子之體。到這個時候，身心的感受沒有了，這個肉體上不呼吸了，用燈草或一根雞毛放在鼻孔下也不動；可是他皮膚還在呼吸，不過感覺不出來。這個時候用腦電波、心電圖做檢查，心電圖不會起伏，完全平靜了。這個時候是“先天至陽之炁”，所以無形無相。
念頭自然清淨之後，道家說了下麵一句話，“然先天一炁，從虛無中來”，思想感受空到了極點，“先天一炁”就來了。可是這一句話又害了人，後來看道書的人，想修“先天一炁”，打坐時幻想空中一股氣，咚！灌下來。所以呀，都修成神經了。明明告訴你，“先天一炁從虛無中來”，你卻在虛空裏頭抓，已經不虛無了嘛！那是有嘛！所以用觀想，觀想就是有嘛，那也就不對了。
“若非致虛守靜之功，安得窮原反本哉。”不證到空，不但不能明心見性，這個“先天一炁”也不會來的。“故曰，內以養己，安靜虛無”，他說，我們這個人的生命，“生身受炁之初”，當母親懷胎那一剎那，現在講是受胎時候，變成這個生命。“本來一點靈明，人人具足”，一點靈光好比電磁波，一吸引進去就構成了胎兒。一旦進去，你怎麽都跑不掉了，就被綁住了。這兩股力量在旋轉，精蟲卵髒一結合，一點靈明一鑽進去它就轉動了，就是輪回的道理。你這個靈魂要跑也跑不出去了，慢慢就像豆漿一樣，就把你融化在裏頭了。所以我們現在都融化在這個身上，你要如何把它扭轉回來，自己跑出來，跳出三界外，那靠你的本事了。“隻因後天用事，根寄於塵”，變成後天以後，就把這個身體生命拘束住了。
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