春困的現象
剛剛我們講到“自然精炁潛通”，這個潛是潛伏的，也就是暗通。所謂暗通並不是你去領導它，是它本身自然地在通。《參同契》講“滋液潤澤，施化流通”，魏伯陽真人的原文隻是兩句話。這個時候到達氣住脈停，混沌的狀態，所謂“天一生水”這個境界，渾身的每個細胞，乃至口水，乃至精氣，乃至腦下垂體，自然都在變化。變了以後一身皮膚都變潤澤了，發光的。“滋液”就是講津液來了，現在的漂亮術語就是說，等於打了一針雙性荷爾蒙，非常滋潤。不隻一個地方變化，每個細胞都在轉化，所謂“施化流通”，普遍地施開了。
“方其日月合符之際，天氣降入地中。神風靜默，山海藏雲”，這最後八個字文學境界很妙，可以寫一副對子。“一點神明，包在混沌竅內，無可覓處，此即一念不起，鬼神莫知境界。故曰，天地神明，不可度量。”所以，混沌境界是道家的基礎，真正的基礎，普通所講的百日築基，能夠到達這個境界才是第一步基礎成就，還要再進一步修的。做工夫到達“日月合符”，就是剛才講“日月合璧”，太陽、月亮合於軌道，這兩個寧靜了，到達這個境界，“天氣降入地中”， 用宇宙現象做比喻，這就是每年仲春陰曆的二月，古人有一個形容，就是《紅樓夢》中的話“春困”。春天人很困倦，沒有精神，尤其是年輕男女，到了所謂懷春期，性知識剛剛開始，身體剛剛成長，春困得非常厲害，早晨叫他背書包上學，那真是莫大的處罰。我深深感覺，我們當年讀書比你們現在舒服，到了春困的時候，不上學佯稱病了。
春困這種現象就是“天氣降入地中”。道家這裏麵又產生一些方法，我們不好講他是旁門左道，旁門左道並不是罵人，旁門也是門，左道也是道，不過迂回一點而已。有些道家加一些變化，是有意的、想象的，先守在上竅，慢慢把上竅的氣用意識引導下來。為什麽要這樣修呢？他有所根據， 就是“天氣降入地中”。這種工夫方法，也合於道家的原理，屬於導引的方法，縱然有效果，但價值很低。真的道是道法自然，聽其自然，工夫到了那個境界天氣就自然下降地中，頭部的感覺忘了。所以你們學佛或學道的，打坐做工夫最痛苦在哪裏？就是頭腦整個的感覺忘不掉，所以你感覺氣在這裏動啊那裏動啊，那都不是腦神經的反應！真到了頭腦氣滿，就忘掉了頭腦，天氣自然下降，感覺身體沒有了。其實不是沒有身體的感覺，是你整個的腦部的思想、思維、意識停掉，那就是到“天氣降入地中” 了。
混沌境中
那個時候他用八個字形容，“神風靜默，山海藏雲”，每一個字都不得了，這八個字用得妙極了，而且對仗非常好。氣就是神風，氣聚神凝；“山海藏雲”，等於秋天到，萬裏晴空沒有一點雲霧，雲都藏起來了，就是天氣晴朗到極點。所以禪宗祖師形容的“千江有水千江月，萬裏無雲萬裏天”，就是這個境界。朱雲陽祖師這八個字，跟禪宗祖師這些名句的價值都差不多，“山海藏雲”就是“萬裏無雲萬裏天”，“神風靜默”就是“千江有水千江月”。處處靈明，處處反映。這個時候，我們生命本來的這一點元神靈明不昧，包在混沌竅內，在混沌真境中，無影無蹤。這個時候你有知覺嗎？沒有知覺；沒有知覺嗎？“千江有水千江月，萬裏無雲萬裏天”，無所不知，也一無所知！禪宗經常講到無念，唯有此時才能到達真正無念。
所以學禪也好道也好，都是一個境界，表達方式不同而已。天下真理隻有一個，不論中國人、外國人，古人、現代人，生命都是這個樣子，沒有兩樣，名稱不同罷了。到這個時候才叫一念不生全體現。一念不起，鬼神都不知你藏在哪裏。為什麽鬼神都不知？因為你藏在鬼神那裏所以不知。莊子講過三句話，“藏舟於壑，藏山於澤，藏天下於天下”，“藏舟於壑”就是我們打坐修定，把念頭收到中間，屬於小乘中最小乘的境界；“藏山於澤”是中乘的境界，比較好一點，不管身體，隻管念頭；大乘的境界是“藏天下於天下”，所以找不到了，他藏在本位，鼻子就放在鼻子，眼睛就放在眼睛，所以找不到。因此我們眼睛可以看別人，沒有辦法看自己，“藏天下於天下”就是在本位上。
莊子的書你覺得難讀，其實一點也不難讀，他都明顯告訴你了，是用比喻告訴你的。這三句話你懂了，做人處事的道理都在其中。有時候要“藏舟於壑”，要保留一點，有時候“藏山於澤”，最要緊是“藏天下於天下”，但是你講了人也不懂。這沒有什麽秘密，把秘密公開了他也不懂，為什麽呢？因為人都好奇，喜歡向外找。所謂一念不起很容易，每個人都做得到，所以佛家的修法與道家不同，是反過來走，他高明也在這裏。其實是一個路線，先做到一念不起，自然就混沌了。嚴格講佛家跟道家的東西是一個，隻是進入的方法不同，搞不清楚的話還以為有差別。其實什麽三教五教都沒有差別，道理是一貫，不是一貫道那個一貫，一貫起來，就是孔子說的一個真理，沒有其他。一念不起，那是鬼神不可知的境界，這個境界原文是這樣講的：“故曰，天地神明，不可度量。”
“天入地中，陽包陰內，歸根複命，深藏若虛。不啻龍蛇之蟄九淵，珠玉之隱川澤”，這個時候，陽進入陰裏，陰代表寧靜，不動；陽代表流轉活潑地走動，這是“歸根複命”的境界，命功的基礎有了。修道做工夫到混沌的境界，可以說命歸你所有了，這是說命功的工夫到了。不過隨時要能入混沌，不是瞎貓撞到死老鼠，偶然一下不算。我訪問過此地的一位老前輩，巳經九十歲了。三十年前我到山上去見他，我說，聽說你過去曾經入過幾次定，我斷定你那個時候沒有超過三十五歲。他說是啦。我說，你三十五歲以後，再想隨時進入那個定境做不到了。他說對了！我問他為什麽？他說，弘法事忙。我隻好笑一笑，不談了。這就是工夫來撞他的。你們注意啊，你們年輕偶然撞到這個境界也有，一念不起，那是瞎貓撞到死老鼠，那不算本事。你要隨時做到要進入那個境界就可以進入，這樣命功就有把握，基礎才算建立。不要在這裏聽過，出去就吹，變成大師，害人害己的事不要幹。人生有三件事不要做：自欺、欺人、被人欺。真修道的人，這三件事都不做的。
如果做到“陽包陰內，歸根複命”，可以說命在你手，真能夠到達了，自然祛病延年；以儒家來講，才真有資格說變化氣質。這是第一步開始，等於你得了胎藏，這個時候“深藏若虛”。這句話有兩個意思，第一工夫到達這個境界，身上六根不動。禪宗祖師形容，如雞抱卵，昏了醉了一樣，踢一腳都不動，忘我了。這個時候修道工夫到了“深藏若虛”，這是一麵。另一個意思，修道工夫真到這個境界，要謙虛不要傲慢，不要認為了不起，做人做事“深藏若虛”就好了。這個時候“不啻龍蛇之蟄九淵”，等於動物冬眠一樣，像蛇到了冬天，嘴裏含一口泥巴鑽到洞裏，幾個月都不會死，一口氣就保持住了生命。“珠玉之隱川澤”，好的玉含藏在內不動。
養氣以歸根
“譚景升曰，得灝炁之門，所以歸其根。知元神之囊，所以韜其光。此之謂也。”譚景升是道家神仙人物，名叫譚峭。他有一部著作《化書》，你們青年人值得研究。譚子這本書，也是中國古代科學的書，包括物理、化學、生物，內容很多。他的父親是唐代一個“國子司業”——唐朝的國立大學校長就叫國子祭酒，司業相當於副校長。那時國立大學隻有一所，不像現在。他父親隻有這個獨子，可他天生喜歡修道，離家出走了。古代的青年也發生這些事，所以青年都是問題，有人請我演講青年問題，我說青年從來就是問題，凡是青年人一定發生問題。你看這位神仙也是這樣，過了若幹年回家了，父親很高興，他住了一陣子還是要走。他已經修道成功了，是有名的神仙，他最有名的一首詩：
線作長江扇作天 鞿鞋拋向海東邊
蓬萊信道無多路 隻在譚生拄杖前
道家講蓬萊等於學佛的人講極樂世界一樣，是個代號。“蓬萊信道無多路”，代表神仙成道很容易，“隻在譚生拄杖前”，道就在這裏。“譚景升曰，得灝炁之門”，就是形容他的話。“灝炁之門”是孟子的話——“吾善養吾浩然之氣，充塞於天地之間”，就是這個道理。“得灝炁之門，所以歸其根”，是要進入混沌靈明的境界。
“知元神之囊”，曉得元神的根底，“所以韜其光”，這神光就內斂，神光往內走不向外。我們現在六根、頭腦聰明向外發展，把生命消耗了，要把生命重新修回來，就韜光養晦，神光內斂是養生之能，“此之謂也”。他這裏引用譚峭的話就是這個道理。《易經》上有兩句話，《參同契》這裏引用 了：“故曰，利用安身，隱形而藏。”現在人都講利用，真正的利用，就是這個大利用。“隱形而藏”，外表看不出來，是在混沌中。
(編按：接下來的十八章在本書第六十五講。第十九章及二十三章未講解，因上篇已講得很詳細了。）
我們上麵是為了說明坎離交，道家第一步工夫，參考了朱雲陽祖師的注解。下麵中篇下卷專講伏食，從性情交會章第廿四開始，共計八章，專講伏食，就是我們怎樣把這個長生不老丹藥吃下去，還丹回轉來——“此卷專言伏食，而禦政養性，已寓其中，義同上篇。”證道的規則，怎樣修養心性，道理在這中間，道理同上篇一樣。剛才講坎離交，神氣相交。這裏名稱不同，告訴我們就是性情交會。上次我們講過《禮記》裏提到，人的知覺和感覺，分成性和情兩方麵，把能夠知覺思想的、理智的這個叫性，喜怒哀樂的情緒叫情。有時候我們發脾氣，不是罵人，是好像一下不高興，尤其是內向型的人，莫名其妙就煩起來。特別是小姐們最容易發脾氣，一麵對男朋友發脾氣，一麵心裏又想哭，偏要這麽來一下沒辦法控製，這個叫情。這種情緒變化，男女都有。佛家講這個情就是業力，所以佛經講到“純想即飛，純情即墮”，情多想少，墮落就厲害；情少想多的人，就比較升華。這個性情在我們生命關係最重大，但也是與坎離交媾，以及神氣兩者的關係最重要。這一章我們先講到這裏。 、
性與情交會
性情交會章第二十四
太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉而相因。化為白液，凝而至堅。
“此章，言木性金情，自相交會，以成伏食之功也。”這一章整個是專講伏食的。有時候道家的代號東拉西拉很難把握，必須要做一個統計才搞得清楚。本來是說情屬於木，木屬於肝，所以情也屬於肝，肝氣不健康的人肝火旺，脾氣大。中醫學原理肺屬金，肺氣流暢的人腦比較清爽，性情比較開朗，就是呼吸好身體健康，肺氣不流暢的人多憂鬱內向。現在這裏突然一變，“木性金情，自相交會”，木本來屬於情屬於肝，金屬於氣屬於性，現在卻講“木性金情”，似乎代號用反了，令人迷惑。其實他不是用反了，而是說屬木的肝氣不旺，使性質變了。肺氣不健康，元氣不夠充沛，陽氣不夠的人，作用也會改變，變成情緒不好。這樣就說明兩個代號為什麽變了，而成為“木性金情”。生命中隻有這兩個東西，就是神和氣；而且兩種要自相交會，他兩個結了婚，就是坎離交媾，陰陽調和，人也就好了。這就是改變自己內部的生命，叫做伏食之功。
“太陽流珠”，太陽的光明永遠放射，“流珠”是形容它。但是我們眼睛看太陽受不了，隻能看到一點點太陽放射的閃動，所以形容為“常欲去人”，它留不住。人這個性情，常使自己打坐修道不能入定，因為心思亂跑。“太陽流珠，常欲去人”，心思亂跑總是離開你，要想念頭不亂跑，凝定住一念不生，很不容易，所以道家以鉛汞比喻。佛家修法也一樣，通常不跟你講明，在方法上不講原理。所以學佛的人修天台宗，為什麽先要數息、止息？為什麽在氣上搞呢？調氣是假的，留住念頭才是真的！這個兒子不乖亂跑，就給他找個好太太，結了婚就會有責任感了，留在家裏不再亂跑。道家也是這樣，“太陽流珠，常欲去人，卒得金華，轉而相因”，這是互相幫忙把他留住了。人的生命內在都向外麵亂跑，消耗掉了，要“化為白液，凝而至堅”，化為玉液、玉漿，叫玉液還丹。能夠修到真正得到玉液還丹，已經有神仙之份，能祛病延年，人比較健康，慢一點老化。
這一節我們先講到這裏，下次再連起來講，因為這一節最好不要中間切斷。
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剛剛我們講到“自然精炁潛通”，這個潛是潛伏的，也就是暗通。所謂暗通並不是你去領導它，是它本身自然地在通。《參同契》講“滋液潤澤，施化流通”，魏伯陽真人的原文隻是兩句話。這個時候到達氣住脈停，混沌的狀態，所謂“天一生水”這個境界，渾身的每個細胞，乃至口水，乃至精氣，乃至腦下垂體，自然都在變化。變了以後一身皮膚都變潤澤了，發光的。“滋液”就是講津液來了，現在的漂亮術語就是說，等於打了一針雙性荷爾蒙，非常滋潤。不隻一個地方變化，每個細胞都在轉化，所謂“施化流通”，普遍地施開了。
“方其日月合符之際，天氣降入地中。神風靜默，山海藏雲”，這最後八個字文學境界很妙，可以寫一副對子。“一點神明，包在混沌竅內，無可覓處，此即一念不起，鬼神莫知境界。故曰，天地神明，不可度量。”所以，混沌境界是道家的基礎，真正的基礎，普通所講的百日築基，能夠到達這個境界才是第一步基礎成就，還要再進一步修的。做工夫到達“日月合符”，就是剛才講“日月合璧”，太陽、月亮合於軌道，這兩個寧靜了，到達這個境界，“天氣降入地中”， 用宇宙現象做比喻，這就是每年仲春陰曆的二月，古人有一個形容，就是《紅樓夢》中的話“春困”。春天人很困倦，沒有精神，尤其是年輕男女，到了所謂懷春期，性知識剛剛開始，身體剛剛成長，春困得非常厲害，早晨叫他背書包上學，那真是莫大的處罰。我深深感覺，我們當年讀書比你們現在舒服，到了春困的時候，不上學佯稱病了。
春困這種現象就是“天氣降入地中”。道家這裏麵又產生一些方法，我們不好講他是旁門左道，旁門左道並不是罵人，旁門也是門，左道也是道，不過迂回一點而已。有些道家加一些變化，是有意的、想象的，先守在上竅，慢慢把上竅的氣用意識引導下來。為什麽要這樣修呢？他有所根據， 就是“天氣降入地中”。這種工夫方法，也合於道家的原理，屬於導引的方法，縱然有效果，但價值很低。真的道是道法自然，聽其自然，工夫到了那個境界天氣就自然下降地中，頭部的感覺忘了。所以你們學佛或學道的，打坐做工夫最痛苦在哪裏？就是頭腦整個的感覺忘不掉，所以你感覺氣在這裏動啊那裏動啊，那都不是腦神經的反應！真到了頭腦氣滿，就忘掉了頭腦，天氣自然下降，感覺身體沒有了。其實不是沒有身體的感覺，是你整個的腦部的思想、思維、意識停掉，那就是到“天氣降入地中” 了。
混沌境中
那個時候他用八個字形容，“神風靜默，山海藏雲”，每一個字都不得了，這八個字用得妙極了，而且對仗非常好。氣就是神風，氣聚神凝；“山海藏雲”，等於秋天到，萬裏晴空沒有一點雲霧，雲都藏起來了，就是天氣晴朗到極點。所以禪宗祖師形容的“千江有水千江月，萬裏無雲萬裏天”，就是這個境界。朱雲陽祖師這八個字，跟禪宗祖師這些名句的價值都差不多，“山海藏雲”就是“萬裏無雲萬裏天”，“神風靜默”就是“千江有水千江月”。處處靈明，處處反映。這個時候，我們生命本來的這一點元神靈明不昧，包在混沌竅內，在混沌真境中，無影無蹤。這個時候你有知覺嗎？沒有知覺；沒有知覺嗎？“千江有水千江月，萬裏無雲萬裏天”，無所不知，也一無所知！禪宗經常講到無念，唯有此時才能到達真正無念。
所以學禪也好道也好，都是一個境界，表達方式不同而已。天下真理隻有一個，不論中國人、外國人，古人、現代人，生命都是這個樣子，沒有兩樣，名稱不同罷了。到這個時候才叫一念不生全體現。一念不起，鬼神都不知你藏在哪裏。為什麽鬼神都不知？因為你藏在鬼神那裏所以不知。莊子講過三句話，“藏舟於壑，藏山於澤，藏天下於天下”，“藏舟於壑”就是我們打坐修定，把念頭收到中間，屬於小乘中最小乘的境界；“藏山於澤”是中乘的境界，比較好一點，不管身體，隻管念頭；大乘的境界是“藏天下於天下”，所以找不到了，他藏在本位，鼻子就放在鼻子，眼睛就放在眼睛，所以找不到。因此我們眼睛可以看別人，沒有辦法看自己，“藏天下於天下”就是在本位上。
莊子的書你覺得難讀，其實一點也不難讀，他都明顯告訴你了，是用比喻告訴你的。這三句話你懂了，做人處事的道理都在其中。有時候要“藏舟於壑”，要保留一點，有時候“藏山於澤”，最要緊是“藏天下於天下”，但是你講了人也不懂。這沒有什麽秘密，把秘密公開了他也不懂，為什麽呢？因為人都好奇，喜歡向外找。所謂一念不起很容易，每個人都做得到，所以佛家的修法與道家不同，是反過來走，他高明也在這裏。其實是一個路線，先做到一念不起，自然就混沌了。嚴格講佛家跟道家的東西是一個，隻是進入的方法不同，搞不清楚的話還以為有差別。其實什麽三教五教都沒有差別，道理是一貫，不是一貫道那個一貫，一貫起來，就是孔子說的一個真理，沒有其他。一念不起，那是鬼神不可知的境界，這個境界原文是這樣講的：“故曰，天地神明，不可度量。”
“天入地中，陽包陰內，歸根複命，深藏若虛。不啻龍蛇之蟄九淵，珠玉之隱川澤”，這個時候，陽進入陰裏，陰代表寧靜，不動；陽代表流轉活潑地走動，這是“歸根複命”的境界，命功的基礎有了。修道做工夫到混沌的境界，可以說命歸你所有了，這是說命功的工夫到了。不過隨時要能入混沌，不是瞎貓撞到死老鼠，偶然一下不算。我訪問過此地的一位老前輩，巳經九十歲了。三十年前我到山上去見他，我說，聽說你過去曾經入過幾次定，我斷定你那個時候沒有超過三十五歲。他說是啦。我說，你三十五歲以後，再想隨時進入那個定境做不到了。他說對了！我問他為什麽？他說，弘法事忙。我隻好笑一笑，不談了。這就是工夫來撞他的。你們注意啊，你們年輕偶然撞到這個境界也有，一念不起，那是瞎貓撞到死老鼠，那不算本事。你要隨時做到要進入那個境界就可以進入，這樣命功就有把握，基礎才算建立。不要在這裏聽過，出去就吹，變成大師，害人害己的事不要幹。人生有三件事不要做：自欺、欺人、被人欺。真修道的人，這三件事都不做的。
如果做到“陽包陰內，歸根複命”，可以說命在你手，真能夠到達了，自然祛病延年；以儒家來講，才真有資格說變化氣質。這是第一步開始，等於你得了胎藏，這個時候“深藏若虛”。這句話有兩個意思，第一工夫到達這個境界，身上六根不動。禪宗祖師形容，如雞抱卵，昏了醉了一樣，踢一腳都不動，忘我了。這個時候修道工夫到了“深藏若虛”，這是一麵。另一個意思，修道工夫真到這個境界，要謙虛不要傲慢，不要認為了不起，做人做事“深藏若虛”就好了。這個時候“不啻龍蛇之蟄九淵”，等於動物冬眠一樣，像蛇到了冬天，嘴裏含一口泥巴鑽到洞裏，幾個月都不會死，一口氣就保持住了生命。“珠玉之隱川澤”，好的玉含藏在內不動。
養氣以歸根
“譚景升曰，得灝炁之門，所以歸其根。知元神之囊，所以韜其光。此之謂也。”譚景升是道家神仙人物，名叫譚峭。他有一部著作《化書》，你們青年人值得研究。譚子這本書，也是中國古代科學的書，包括物理、化學、生物，內容很多。他的父親是唐代一個“國子司業”——唐朝的國立大學校長就叫國子祭酒，司業相當於副校長。那時國立大學隻有一所，不像現在。他父親隻有這個獨子，可他天生喜歡修道，離家出走了。古代的青年也發生這些事，所以青年都是問題，有人請我演講青年問題，我說青年從來就是問題，凡是青年人一定發生問題。你看這位神仙也是這樣，過了若幹年回家了，父親很高興，他住了一陣子還是要走。他已經修道成功了，是有名的神仙，他最有名的一首詩：
線作長江扇作天 鞿鞋拋向海東邊
蓬萊信道無多路 隻在譚生拄杖前
道家講蓬萊等於學佛的人講極樂世界一樣，是個代號。“蓬萊信道無多路”，代表神仙成道很容易，“隻在譚生拄杖前”，道就在這裏。“譚景升曰，得灝炁之門”，就是形容他的話。“灝炁之門”是孟子的話——“吾善養吾浩然之氣，充塞於天地之間”，就是這個道理。“得灝炁之門，所以歸其根”，是要進入混沌靈明的境界。
“知元神之囊”，曉得元神的根底，“所以韜其光”，這神光就內斂，神光往內走不向外。我們現在六根、頭腦聰明向外發展，把生命消耗了，要把生命重新修回來，就韜光養晦，神光內斂是養生之能，“此之謂也”。他這裏引用譚峭的話就是這個道理。《易經》上有兩句話，《參同契》這裏引用 了：“故曰，利用安身，隱形而藏。”現在人都講利用，真正的利用，就是這個大利用。“隱形而藏”，外表看不出來，是在混沌中。
(編按：接下來的十八章在本書第六十五講。第十九章及二十三章未講解，因上篇已講得很詳細了。）
我們上麵是為了說明坎離交，道家第一步工夫，參考了朱雲陽祖師的注解。下麵中篇下卷專講伏食，從性情交會章第廿四開始，共計八章，專講伏食，就是我們怎樣把這個長生不老丹藥吃下去，還丹回轉來——“此卷專言伏食，而禦政養性，已寓其中，義同上篇。”證道的規則，怎樣修養心性，道理在這中間，道理同上篇一樣。剛才講坎離交，神氣相交。這裏名稱不同，告訴我們就是性情交會。上次我們講過《禮記》裏提到，人的知覺和感覺，分成性和情兩方麵，把能夠知覺思想的、理智的這個叫性，喜怒哀樂的情緒叫情。有時候我們發脾氣，不是罵人，是好像一下不高興，尤其是內向型的人，莫名其妙就煩起來。特別是小姐們最容易發脾氣，一麵對男朋友發脾氣，一麵心裏又想哭，偏要這麽來一下沒辦法控製，這個叫情。這種情緒變化，男女都有。佛家講這個情就是業力，所以佛經講到“純想即飛，純情即墮”，情多想少，墮落就厲害；情少想多的人，就比較升華。這個性情在我們生命關係最重大，但也是與坎離交媾，以及神氣兩者的關係最重要。這一章我們先講到這裏。 、
性與情交會
性情交會章第二十四
太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉而相因。化為白液，凝而至堅。
“此章，言木性金情，自相交會，以成伏食之功也。”這一章整個是專講伏食的。有時候道家的代號東拉西拉很難把握，必須要做一個統計才搞得清楚。本來是說情屬於木，木屬於肝，所以情也屬於肝，肝氣不健康的人肝火旺，脾氣大。中醫學原理肺屬金，肺氣流暢的人腦比較清爽，性情比較開朗，就是呼吸好身體健康，肺氣不流暢的人多憂鬱內向。現在這裏突然一變，“木性金情，自相交會”，木本來屬於情屬於肝，金屬於氣屬於性，現在卻講“木性金情”，似乎代號用反了，令人迷惑。其實他不是用反了，而是說屬木的肝氣不旺，使性質變了。肺氣不健康，元氣不夠充沛，陽氣不夠的人，作用也會改變，變成情緒不好。這樣就說明兩個代號為什麽變了，而成為“木性金情”。生命中隻有這兩個東西，就是神和氣；而且兩種要自相交會，他兩個結了婚，就是坎離交媾，陰陽調和，人也就好了。這就是改變自己內部的生命，叫做伏食之功。
“太陽流珠”，太陽的光明永遠放射，“流珠”是形容它。但是我們眼睛看太陽受不了，隻能看到一點點太陽放射的閃動，所以形容為“常欲去人”，它留不住。人這個性情，常使自己打坐修道不能入定，因為心思亂跑。“太陽流珠，常欲去人”，心思亂跑總是離開你，要想念頭不亂跑，凝定住一念不生，很不容易，所以道家以鉛汞比喻。佛家修法也一樣，通常不跟你講明，在方法上不講原理。所以學佛的人修天台宗，為什麽先要數息、止息？為什麽在氣上搞呢？調氣是假的，留住念頭才是真的！這個兒子不乖亂跑，就給他找個好太太，結了婚就會有責任感了，留在家裏不再亂跑。道家也是這樣，“太陽流珠，常欲去人，卒得金華，轉而相因”，這是互相幫忙把他留住了。人的生命內在都向外麵亂跑，消耗掉了，要“化為白液，凝而至堅”，化為玉液、玉漿，叫玉液還丹。能夠修到真正得到玉液還丹，已經有神仙之份，能祛病延年，人比較健康，慢一點老化。
這一節我們先講到這裏，下次再連起來講，因為這一節最好不要中間切斷。
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