關鍵三寶章第二十二
耳目口三寶,閉塞勿發通。真人潛深淵,浮遊守規中。旋曲以視聽,開闔皆合同。為己之樞轄,動靜不竭窮。離炁納榮衛,坎乃不用聰。兌合不以談,希言順鴻濛。
三者既關鍵,緩體處空房。委誌歸虛無,無念以為常。證難以推移,心專不縱橫。寢寐神相抱,覺悟候存亡。
顏色浸以潤,骨節益堅強。辟卻眾陰邪,然後立正陽。修之不極休,庶炁雲雨行。婬婬若春澤,液液象解冰。從頭流達足,究竟複上升。往來洞無極,怫怫被穀中。
反者道之驗,弱者德之柄。耘鋤宿汙穢,細微得調暢。濁者清之路,昏久則昭明。
內三寶 外三寶
這一章是專論,很重要,為了爭取時間,希望大家自己先看一下。“關鍵三寶”是修道的基本方法,是工夫的原理。老子說他有三寶,“曰慈,曰儉,曰不敢為天下先”,看來也像是講政治原理,實際上同修道都有關係的。“慈”,心能夠養成仁慈,有慈悲心才能修道。“儉”,一切都不浪費,精神也不浪費。“不敢為天下先”,不要故意去造作。道家說的三寶,和老子的三寶不同,佛教進入中國後,也采用了這個名字,把佛、法、僧合起來叫做三寶。三寶本來是道家的名稱。
“此章,言關鍵三寶,內真外應,乃養性之要功也”,雖然講養性,注意性命雙修,懂得了養性,命在其中矣,命功就在性功裏頭。“耳目口三寶,閉塞勿發通”,眼睛、耳朵、鼻子,這是外三寶。“閉塞勿發通”,就是修道人不準講話, 開口神氣散,多講話傷元氣。現在講外三寶,眼睛閉起來,耳朵回轉來,心念不妄動,嘴巴當然閉住了,舌抵上顎,大家打坐都知道。
“真人潛深淵,浮遊守規中”,“真人”就是我們自己,這個人不是這個身體,是我們的那個真東西。精氣神不過三寶之一,是幫助的藥,拿這三樣東西煉自己這個“真人”,真正的我,打坐修道的第一步就是這樣。“真人”自己這個我,不是意念,不是妄念,不是妄想,而是潛伏在深淵裏頭。一般人以為修肚臍是深淵,那已經不是深了,肚臍很淺。這個深淵不在身體內部。“浮遊”就是優遊自在,“規中”在道家就是兩個圈圈,也不是在中宮。在密宗叫做“寶蓋”,也是兩層。道家也有以“葫蘆”來代表的,葫蘆就像人的身體,葫蘆頭就是我們這個頭,上麵一節下麵一節,中間一個腰,兩個圈圈中間的地方就是有形的“規中”,無形的則沒有位置。
再看注解,“此節,統言關鍵三寶之要道也。修道之士,有內三寶,有外三寶。元精、元氣、元神內三寶也。”內三寶是我們自己有的,不是靠外麵呼吸氣來,做氣功不是真的氣,是外麵呼吸之氣,是有生滅的。生命一口氣不來,不是空氣不來,是內在氣沒有,能源沒有就完了。因怕大家以為空氣這個氣就是真的氣,所以他改個名字叫“元精”。元精、元氣、元神這是內三寶。
三寶不漏存無神
“耳目口,外三寶也”,外三寶耳、目、口,內三寶精、氣、神。“欲得內三寶還真,全在外三寶不漏”,他說要想達到內三寶還真,精、氣、神各歸本位,還到原來的境界,做工夫開始是耳、目、口不漏。因此《陰符經》所謂,“九竅之邪,在乎三要是也”,這是《陰符經》的原文。《陰符經》分兩種,一種道家修持的,所謂黃帝傳下來的;一種是兵法,但是同修道也有關係的。所謂薑太公傳下來的《陰符經》,講九竅,我們人身上的九個竅,頭上七個加下麵兩個。“九竅之邪”,“邪”是指它不是元精、元氣,都是假的,“在乎三要”,就是元精、元氣、元神三個重點,必須先要把耳、目、口關閉起來,這是修的初步。
“下手之初,必須屏聰黜明,謹閉兌口,真元方不外漏。”所以我們修道打坐要閉起眼睛,垂簾,不是全閉。不過現在我是主張全閉,現代的人用眼睛太多了,所以閉著才是養神之道。這個“屏聰黜明”是一切聰明用不上,思想都用不上。“謹閉兌口”,“兌”是卦名,這個符號代表了人的嘴巴,不要說話。這樣耳、目、口三寶關閉起來,“真元方不外漏”,真正的元神才不外泄了。
“故曰,耳目口三寶,閉塞勿發通。外竅不漏,元神內存”,現在講理論方法就是如此,不是道家講的守竅。譬如今天有位同學講,過去學過道,因為守上竅的習慣,思想精神都在上麵,頭就很重,很悶,下不來。一般修道家叫你守竅,隨便你守哪一竅都有感覺,不要認為是道的工夫,這是很普通的道理,因為人體注意力集中到那一部分久了,那個部分神經就起反應,氣血也必定集中。
正統道家沒有告訴你守竅,現在告訴你這個理論,到了“外竅不漏,元神內存”,外麵關閉了,我們內心的那個靈知之性,又不睡覺,又沒有亂想,儒家形容是“一點靈明自在”,理學家形容四個字“昭昭靈靈”,你裏麵很清楚。所以前後會合,裏外自然融為一片,就定得久靜得久。不過你靜不住,眼睛又想張開,耳朵又想聽外麵,這就不對了,是習慣的走漏。所以佛學講“無漏”,就是六根不外流,歸到內在歸元了。
無位真人 元關一竅
“前後會合,中間有一無位真人,潛藏深淵之中”,這中間有一個無位真人,這個名稱是唐代禪宗臨濟祖師講的。這個無位的真我,既是無位,所以不是在上竅,也不在中宮,也不在丹田,但是三處又都有關聯。所以他的無位真人就是真我,我們這個昭昭靈靈,一靈不昧這個真我,潛藏在內部,不是身體內部,是“潛藏深淵之中”,藏得很深。“深淵之中”是形容,等於一個東西把它丟到海底去了。密宗及道家講海底就是人體的下部,叫海底好像是固定的位置,變成有形的了。其實海底、深淵都是形容辭,就是藏到深不可測,沒得位置了,是下沉,不是上升。
“深淵乃北極太淵,天心之所居,即元關一竅也。”古人形容這個“北極太淵”深不可測。《道藏》裏有一本書,叫做《五嶽真形圖》,都是黑點白點,都是洞洞,講這個地球下麵有通道,整個是連的。是否如此,我們暫不做結論,這裏講“北極太淵”是形容辭,是借用,不是講有形的地球物 理。“天心之所居”,“天心”也是道家的名辭,這是天地的中心點,宇宙其實沒有中心點,是人為假定有這個中心點, 叫做“元關一竅”。這就是正統道家,他絕沒有告訴你在哪 兒,所以叫“元關一竅”,也沒有說就在這裏,也沒有說就在丹田。一般傳你的,是守這個竅,那個竅,算是“元關一 竅”,那簡直是亂竅,騙人的。正統道家所說的“元關一 竅”,就是專一的意思,是無位真人之道,不是任何固定的部位。
“元關在天地之間,上下四方之正中,虛懸一穴”,注意最後四個字,沒有真的位置,你假設它在哪個地方,它就是在哪個地方。譬如胃不大好的,靜坐修道你坐在那裏,自然就守竅了,是生理的本能。你不加上那個注意力,本能的注 意力已經集中到那裏去了,已經無形中在治療,所以再加就多餘了。就在那個地方守這一竅,慢慢就治療好了。所以“虛懸一穴”,它無所不在,沒有真實固定的部位。
下麵是引用莊子的話,“其大無外,其小無內,謂之規中。中有主宰,謂之真人。”“規中”無大小內外,中間是人為假定,所以稱它為“規中”,是理念的名稱,不是生理上實質形象的名稱。所謂“規中”,其中自然有主宰,“中”是代表可以做主,不是偏的,這樣謂之真人,就是我們生命的真我。這個肉體不是真我,即使活兩百歲,有一天還是要毀壞,就像一個房子一樣。我們真正的精神生命是借這個房子來住的,這個是真人,修的是那個東西。“守而勿失”,所謂守竅就是關閉外門外竅,“謂之抱一”,“抱一”就是集中在一點,可是並不是用有意的注意力。
如果把煉元神、煉元氣、煉元精的各種方法統計一下,那很多。據我所了解的,就算練氣功吧,有兩百多種方法,包括印度的瑜珈術,中國的氣功,各種各樣。我說人真奇怪,就兩個鼻孔,一個嘴巴,同樣呼吸的氣,會產生那麽多的花樣,每一個方法都有效。大效有沒有?不見得有,一個方法做到底,不曉得變通就成問題了。真正的元氣不是靠這個,是內在自己本身生命來的,原理是如此。我們身體上這個小天地,同天地宇宙的法則一樣,本身那個真元發起來,就是最好的藥。這裏把這個原理方法都講清楚了,一點都沒有保留,沒有任何秘密。
修道的秘塊
“然其妙訣”,“訣”就是口訣,道家叫訣,佛家叫做密法,秘密的法門。外道所謂旁門八百,左道三千,各種方法多得很,不過是偏向的,都是要傳口訣的。所以老師傳你口訣,一般六耳不同傳,師父告訴徒弟是在耳朵邊上講的,那麽神秘,還要賭咒發誓。
現在你們不要外求了,本經統統告訴你,怎麽用功修道,妙訣“全在不勤不怠,勿助勿忘,有浮遊之象”。“勿助、勿忘”是孟子的話,“不勤不怠”是道家加上的,如果加上佛家的話,就是“不增不減”,三家共同的道理。所以孟子講修養、養生最徹底,一般人修道都是揠苗助長,求速效,那就完了!這個東西不能求,所以要“不勤不怠”,不要過分地用功。如果不吃飯,不睡覺,我要修道了,那是自尋煩惱。所以隻要優哉遊哉,勿助勿忘,當然也不能優遊過度。所以他說用功的要點是“不勤不怠”,“怠”就是懈怠,不要偷懶,也不要過分勤快;“勿助勿忘”,中庸之道,也不要幫助,也不要丟掉;“有浮遊之象”,這個“浮遊”是中國古代傳統的文學,莊子叫“逍遙”,佛學叫“自在”。我常常告訴一般同學朋友們,你們修道要修到“逍遙”,學佛要學到“自在”。你看那些信宗教的人,一臉宗教相,裝起那個修道的樣子,那個死相最討厭,既不自在又不逍遙。現在用功的重點告訴你,浮遊自在,又逍遙又自在。古人有一句話說,我們講過好多次了,要想長生不老,“神仙無別法,隻生歡喜不生愁”,一個人天天要哈哈大笑,一天多笑幾次,比你打維他命吃補藥都好,一笑,腦神經就鬆了。你看每一個人走在街上,那個苦瓜相像銀行討債的麵孔,一天到晚心裏在煩惱,臉上每一個細胞都繃緊了。你這樣修能夠成道?我第一個不相信!
“故曰,真人潛深淵,浮遊守規中”,這一段講用功的境界,方法很老實都告訴你。“此四句,乃養性之要功,一章之綱領也。”真能養性,命功在其中矣。你真做到明心見性,氣脈修都不要修,自然通了。換句話說,不通也不會明心見 性,能明心見性,氣脈自然打通,所以養性命功就在內了。現在什麽秘密都告訴大家,這就是正統道家。
下麵原文,這一類都是方法。“旋曲以視聽,開闔皆合同。為己之樞轄,動靜不竭窮。”這書中的“巳”字印錯了,是自己的“己”。“離炁納榮衛,坎乃不用聰。兌合不以談,希言順鴻濛。”“希言”是老子的話,這個原文我們不加解釋,下麵有了,就是講用功的方法。
用功的方法
“此節,詳言三寶關鍵工夫,坎屬水是為元門,離屬火是為牝戶,兌為口內應方寸”,三門都關閉起來,是修道打坐的這個原理。坎卦,在身體代表了耳朵,屬於水,是所謂元門。這個玄關的門戶很重要,所以老年人耳朵聾了,腎氣衰了,叫做氣不歸元,因為耳通氣海。但是這個眼睛也通氣海,眼睛老花看不見了,同腎髒、肝髒兩方麵有關係,就是內部老化的原故。當然近視眼也是,再加上肝髒、腎髒不好,內部的那個能的作用不靈了,外表就出來現象。所謂“元門”,是坎卦這個水,包括了人體全部的荷爾蒙。元門本來是坎卦,屬陰,可是元門是陰中之陽。離卦是火的符號,代表心髒,也不完全是心髒,代表思想這部分,屬於牝戶,牝是陰的,陽中之陰。這個陰陰陽陽,大家鬧不清楚,一個原則就懂了,天地任何事物都是正反兩麵,有正的就有反作用,有反的就有正作用。所以陽中必有陰,陰中必有陽,就是這個道理。兌卦代表嘴巴,“內應方寸”,嘴巴對應思想這個心,“方寸”就是代表心。
“學人入室之時,當收視反聽,轉順為逆”,注意啊,怎麽叫“入室”?古人準備修道了,就萬緣放下,什麽家庭兒女,什麽事業,一切都丟掉,一個人孤零零到一個地方去修,這叫“入室”。不是說把房門一鎖,我要修道了,不要來吵我,我入室了,那叫裝模作樣。真正的入室不一定閉關,就在這個世界亂哄哄之間,自己把六根關閉,就是真入室了,真閉關了。他說開始修的人入室之時,四個字的口訣“收視反聽”,把眼睛神光返回轉。修道者把神光返轉,不是兩個眼睛向上翻,“收視”不是這個道理,隻是眼睛的外皮關起來,道家比喻它像窗簾垂下一樣,叫做垂簾。眼神還是照住,擺在那裏,你那個意識、注意力不向前麵看,向哪裏去呢?向沒有地方去的地方去,這樣就是“收視反聽”。
我們一般習慣,耳朵喜歡聽聲音,尋找每一個聲音的來源,就是從小孩開始的習慣。上麵口訣也告訴你了,“收視反聽,轉順為逆”,修道是一切都收回來,關閉了,像電視機一樣把它關閉,轉順為逆,倒轉來,凡事都放下,就關起來了。
“其門戶之一開一闔,皆與元牝內竅相應。故曰,旋曲以視聽,開闔皆合同。”我們對外的開闔門戶,如眼睛在看之類,都是拚命用自己生理的機能,認為越用越好;可是人到底是肉做的,比鋼造的差勁,用過分了會出毛病。所以你看這個時代,依我講叫做眼鏡的時代,年輕人都戴了近視眼鏡,我是最痛心這一件事情。像我們從小看書,老實講,你們看書不能跟我比數量,我到現在也不老花,少一點就是了,但是決不近視,就是因為燈光不同。你們看書也不會看,就像藥山禪師講的,把牛皮都看得穿似的,眼睛瞪得好大盯著看,看了又記不得。
練習回轉
我從小的讀書習慣是書來看我,我不去看它。把書攝進來,又容易記住,所以有時候並沒有想那個句子,而是想那個書的影像,哪一句話在哪一行我都還會記得。你們呢,是自己到書上去,最後老花了。看電視看電影也要這樣看,叫電影跑到我前麵來。你們看電影又哭又笑,都無我了,你還看個什麽電影!你上去演多好呢!生命就那麽消耗了。所以道家所謂“旋曲以視聽”,“旋曲”就是回轉,回到自己這裏,視聽都要回轉來,不要把精神散向外頭去。這個口訣也叫你們練習練習,看東西不要眼睛盯住看;就是講戀愛要看對方,也是反過來你來看我吧。
“開闔皆合同”,這個就是工夫了,平常訓練自己,眼睛看東西,耳朵聽外麵,一開一閉之間,念念在“勿助勿忘”、“浮遊守規中”!
“坎中納戊”,這個不多囉唆,因為你們諸位對於五行八卦這些不大熟。“離中納己”,戊、己都是土,在人體上代表胃的部分,抽象觀念就是中位。“戊土屬陽主動”,這個土還分兩層,戊土是陽土,主動,代表了意,我們這個思想意識。“己土屬陰主靜”,己土是什麽呢?我們這個意識思想不用,恢複到休息狀態就是己土。
“然離中一陰,體雖靜而實則易動”,“離中一陰”就是陽中的陰,是我們這個思想,本來應該寧靜,可是我們人習慣隨時隨地都在思想,靜不下來。不是打坐叫做靜,是內在這個思想靜下來才叫做靜。所以《易經》上四個字形容,“憧憧往來”,這個思想在裏頭亂跑,“不可禁止”,你禁止不了。大家學佛打坐就想把自己思想禁止,可是你沒有辦法禁止。你說我把它壓下去,一點不讓它想,那豈不是另一個大想?你想壓下去那個想, 也是一個想。
道家告訴你,思想怎麽才能真正寧靜呢?“惟賴坎中真陽,出而鈐製之。” “坎中真陽”,“坎”是代表北方水,水中精就是說本身的元陽,也就是密宗所講氣脈通了,道家所講真陽發起了。本身生命在肉體上有一股力量——真陽,有上升下沉的作用。這股力量一來,思想不動,寧靜歸一了,所以叫性命雙修,必須要本身的元陽“出而鈐製”。這個東西有很多代號,道書上也叫做“鉛”。思想飄浮不定像水銀,碰到鉛——真陽,水銀就被吸住不跑了。人體這個思想,要在本身真陽發起來時,才能夠真正達到靜、定、安這個境界。
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耳目口三寶,閉塞勿發通。真人潛深淵,浮遊守規中。旋曲以視聽,開闔皆合同。為己之樞轄,動靜不竭窮。離炁納榮衛,坎乃不用聰。兌合不以談,希言順鴻濛。
三者既關鍵,緩體處空房。委誌歸虛無,無念以為常。證難以推移,心專不縱橫。寢寐神相抱,覺悟候存亡。
顏色浸以潤,骨節益堅強。辟卻眾陰邪,然後立正陽。修之不極休,庶炁雲雨行。婬婬若春澤,液液象解冰。從頭流達足,究竟複上升。往來洞無極,怫怫被穀中。
反者道之驗,弱者德之柄。耘鋤宿汙穢,細微得調暢。濁者清之路,昏久則昭明。
內三寶 外三寶
這一章是專論,很重要,為了爭取時間,希望大家自己先看一下。“關鍵三寶”是修道的基本方法,是工夫的原理。老子說他有三寶,“曰慈,曰儉,曰不敢為天下先”,看來也像是講政治原理,實際上同修道都有關係的。“慈”,心能夠養成仁慈,有慈悲心才能修道。“儉”,一切都不浪費,精神也不浪費。“不敢為天下先”,不要故意去造作。道家說的三寶,和老子的三寶不同,佛教進入中國後,也采用了這個名字,把佛、法、僧合起來叫做三寶。三寶本來是道家的名稱。
“此章,言關鍵三寶,內真外應,乃養性之要功也”,雖然講養性,注意性命雙修,懂得了養性,命在其中矣,命功就在性功裏頭。“耳目口三寶,閉塞勿發通”,眼睛、耳朵、鼻子,這是外三寶。“閉塞勿發通”,就是修道人不準講話, 開口神氣散,多講話傷元氣。現在講外三寶,眼睛閉起來,耳朵回轉來,心念不妄動,嘴巴當然閉住了,舌抵上顎,大家打坐都知道。
“真人潛深淵,浮遊守規中”,“真人”就是我們自己,這個人不是這個身體,是我們的那個真東西。精氣神不過三寶之一,是幫助的藥,拿這三樣東西煉自己這個“真人”,真正的我,打坐修道的第一步就是這樣。“真人”自己這個我,不是意念,不是妄念,不是妄想,而是潛伏在深淵裏頭。一般人以為修肚臍是深淵,那已經不是深了,肚臍很淺。這個深淵不在身體內部。“浮遊”就是優遊自在,“規中”在道家就是兩個圈圈,也不是在中宮。在密宗叫做“寶蓋”,也是兩層。道家也有以“葫蘆”來代表的,葫蘆就像人的身體,葫蘆頭就是我們這個頭,上麵一節下麵一節,中間一個腰,兩個圈圈中間的地方就是有形的“規中”,無形的則沒有位置。
再看注解,“此節,統言關鍵三寶之要道也。修道之士,有內三寶,有外三寶。元精、元氣、元神內三寶也。”內三寶是我們自己有的,不是靠外麵呼吸氣來,做氣功不是真的氣,是外麵呼吸之氣,是有生滅的。生命一口氣不來,不是空氣不來,是內在氣沒有,能源沒有就完了。因怕大家以為空氣這個氣就是真的氣,所以他改個名字叫“元精”。元精、元氣、元神這是內三寶。
三寶不漏存無神
“耳目口,外三寶也”,外三寶耳、目、口,內三寶精、氣、神。“欲得內三寶還真,全在外三寶不漏”,他說要想達到內三寶還真,精、氣、神各歸本位,還到原來的境界,做工夫開始是耳、目、口不漏。因此《陰符經》所謂,“九竅之邪,在乎三要是也”,這是《陰符經》的原文。《陰符經》分兩種,一種道家修持的,所謂黃帝傳下來的;一種是兵法,但是同修道也有關係的。所謂薑太公傳下來的《陰符經》,講九竅,我們人身上的九個竅,頭上七個加下麵兩個。“九竅之邪”,“邪”是指它不是元精、元氣,都是假的,“在乎三要”,就是元精、元氣、元神三個重點,必須先要把耳、目、口關閉起來,這是修的初步。
“下手之初,必須屏聰黜明,謹閉兌口,真元方不外漏。”所以我們修道打坐要閉起眼睛,垂簾,不是全閉。不過現在我是主張全閉,現代的人用眼睛太多了,所以閉著才是養神之道。這個“屏聰黜明”是一切聰明用不上,思想都用不上。“謹閉兌口”,“兌”是卦名,這個符號代表了人的嘴巴,不要說話。這樣耳、目、口三寶關閉起來,“真元方不外漏”,真正的元神才不外泄了。
“故曰,耳目口三寶,閉塞勿發通。外竅不漏,元神內存”,現在講理論方法就是如此,不是道家講的守竅。譬如今天有位同學講,過去學過道,因為守上竅的習慣,思想精神都在上麵,頭就很重,很悶,下不來。一般修道家叫你守竅,隨便你守哪一竅都有感覺,不要認為是道的工夫,這是很普通的道理,因為人體注意力集中到那一部分久了,那個部分神經就起反應,氣血也必定集中。
正統道家沒有告訴你守竅,現在告訴你這個理論,到了“外竅不漏,元神內存”,外麵關閉了,我們內心的那個靈知之性,又不睡覺,又沒有亂想,儒家形容是“一點靈明自在”,理學家形容四個字“昭昭靈靈”,你裏麵很清楚。所以前後會合,裏外自然融為一片,就定得久靜得久。不過你靜不住,眼睛又想張開,耳朵又想聽外麵,這就不對了,是習慣的走漏。所以佛學講“無漏”,就是六根不外流,歸到內在歸元了。
無位真人 元關一竅
“前後會合,中間有一無位真人,潛藏深淵之中”,這中間有一個無位真人,這個名稱是唐代禪宗臨濟祖師講的。這個無位的真我,既是無位,所以不是在上竅,也不在中宮,也不在丹田,但是三處又都有關聯。所以他的無位真人就是真我,我們這個昭昭靈靈,一靈不昧這個真我,潛藏在內部,不是身體內部,是“潛藏深淵之中”,藏得很深。“深淵之中”是形容,等於一個東西把它丟到海底去了。密宗及道家講海底就是人體的下部,叫海底好像是固定的位置,變成有形的了。其實海底、深淵都是形容辭,就是藏到深不可測,沒得位置了,是下沉,不是上升。
“深淵乃北極太淵,天心之所居,即元關一竅也。”古人形容這個“北極太淵”深不可測。《道藏》裏有一本書,叫做《五嶽真形圖》,都是黑點白點,都是洞洞,講這個地球下麵有通道,整個是連的。是否如此,我們暫不做結論,這裏講“北極太淵”是形容辭,是借用,不是講有形的地球物 理。“天心之所居”,“天心”也是道家的名辭,這是天地的中心點,宇宙其實沒有中心點,是人為假定有這個中心點, 叫做“元關一竅”。這就是正統道家,他絕沒有告訴你在哪 兒,所以叫“元關一竅”,也沒有說就在這裏,也沒有說就在丹田。一般傳你的,是守這個竅,那個竅,算是“元關一 竅”,那簡直是亂竅,騙人的。正統道家所說的“元關一 竅”,就是專一的意思,是無位真人之道,不是任何固定的部位。
“元關在天地之間,上下四方之正中,虛懸一穴”,注意最後四個字,沒有真的位置,你假設它在哪個地方,它就是在哪個地方。譬如胃不大好的,靜坐修道你坐在那裏,自然就守竅了,是生理的本能。你不加上那個注意力,本能的注 意力已經集中到那裏去了,已經無形中在治療,所以再加就多餘了。就在那個地方守這一竅,慢慢就治療好了。所以“虛懸一穴”,它無所不在,沒有真實固定的部位。
下麵是引用莊子的話,“其大無外,其小無內,謂之規中。中有主宰,謂之真人。”“規中”無大小內外,中間是人為假定,所以稱它為“規中”,是理念的名稱,不是生理上實質形象的名稱。所謂“規中”,其中自然有主宰,“中”是代表可以做主,不是偏的,這樣謂之真人,就是我們生命的真我。這個肉體不是真我,即使活兩百歲,有一天還是要毀壞,就像一個房子一樣。我們真正的精神生命是借這個房子來住的,這個是真人,修的是那個東西。“守而勿失”,所謂守竅就是關閉外門外竅,“謂之抱一”,“抱一”就是集中在一點,可是並不是用有意的注意力。
如果把煉元神、煉元氣、煉元精的各種方法統計一下,那很多。據我所了解的,就算練氣功吧,有兩百多種方法,包括印度的瑜珈術,中國的氣功,各種各樣。我說人真奇怪,就兩個鼻孔,一個嘴巴,同樣呼吸的氣,會產生那麽多的花樣,每一個方法都有效。大效有沒有?不見得有,一個方法做到底,不曉得變通就成問題了。真正的元氣不是靠這個,是內在自己本身生命來的,原理是如此。我們身體上這個小天地,同天地宇宙的法則一樣,本身那個真元發起來,就是最好的藥。這裏把這個原理方法都講清楚了,一點都沒有保留,沒有任何秘密。
修道的秘塊
“然其妙訣”,“訣”就是口訣,道家叫訣,佛家叫做密法,秘密的法門。外道所謂旁門八百,左道三千,各種方法多得很,不過是偏向的,都是要傳口訣的。所以老師傳你口訣,一般六耳不同傳,師父告訴徒弟是在耳朵邊上講的,那麽神秘,還要賭咒發誓。
現在你們不要外求了,本經統統告訴你,怎麽用功修道,妙訣“全在不勤不怠,勿助勿忘,有浮遊之象”。“勿助、勿忘”是孟子的話,“不勤不怠”是道家加上的,如果加上佛家的話,就是“不增不減”,三家共同的道理。所以孟子講修養、養生最徹底,一般人修道都是揠苗助長,求速效,那就完了!這個東西不能求,所以要“不勤不怠”,不要過分地用功。如果不吃飯,不睡覺,我要修道了,那是自尋煩惱。所以隻要優哉遊哉,勿助勿忘,當然也不能優遊過度。所以他說用功的要點是“不勤不怠”,“怠”就是懈怠,不要偷懶,也不要過分勤快;“勿助勿忘”,中庸之道,也不要幫助,也不要丟掉;“有浮遊之象”,這個“浮遊”是中國古代傳統的文學,莊子叫“逍遙”,佛學叫“自在”。我常常告訴一般同學朋友們,你們修道要修到“逍遙”,學佛要學到“自在”。你看那些信宗教的人,一臉宗教相,裝起那個修道的樣子,那個死相最討厭,既不自在又不逍遙。現在用功的重點告訴你,浮遊自在,又逍遙又自在。古人有一句話說,我們講過好多次了,要想長生不老,“神仙無別法,隻生歡喜不生愁”,一個人天天要哈哈大笑,一天多笑幾次,比你打維他命吃補藥都好,一笑,腦神經就鬆了。你看每一個人走在街上,那個苦瓜相像銀行討債的麵孔,一天到晚心裏在煩惱,臉上每一個細胞都繃緊了。你這樣修能夠成道?我第一個不相信!
“故曰,真人潛深淵,浮遊守規中”,這一段講用功的境界,方法很老實都告訴你。“此四句,乃養性之要功,一章之綱領也。”真能養性,命功在其中矣。你真做到明心見性,氣脈修都不要修,自然通了。換句話說,不通也不會明心見 性,能明心見性,氣脈自然打通,所以養性命功就在內了。現在什麽秘密都告訴大家,這就是正統道家。
下麵原文,這一類都是方法。“旋曲以視聽,開闔皆合同。為己之樞轄,動靜不竭窮。”這書中的“巳”字印錯了,是自己的“己”。“離炁納榮衛,坎乃不用聰。兌合不以談,希言順鴻濛。”“希言”是老子的話,這個原文我們不加解釋,下麵有了,就是講用功的方法。
用功的方法
“此節,詳言三寶關鍵工夫,坎屬水是為元門,離屬火是為牝戶,兌為口內應方寸”,三門都關閉起來,是修道打坐的這個原理。坎卦,在身體代表了耳朵,屬於水,是所謂元門。這個玄關的門戶很重要,所以老年人耳朵聾了,腎氣衰了,叫做氣不歸元,因為耳通氣海。但是這個眼睛也通氣海,眼睛老花看不見了,同腎髒、肝髒兩方麵有關係,就是內部老化的原故。當然近視眼也是,再加上肝髒、腎髒不好,內部的那個能的作用不靈了,外表就出來現象。所謂“元門”,是坎卦這個水,包括了人體全部的荷爾蒙。元門本來是坎卦,屬陰,可是元門是陰中之陽。離卦是火的符號,代表心髒,也不完全是心髒,代表思想這部分,屬於牝戶,牝是陰的,陽中之陰。這個陰陰陽陽,大家鬧不清楚,一個原則就懂了,天地任何事物都是正反兩麵,有正的就有反作用,有反的就有正作用。所以陽中必有陰,陰中必有陽,就是這個道理。兌卦代表嘴巴,“內應方寸”,嘴巴對應思想這個心,“方寸”就是代表心。
“學人入室之時,當收視反聽,轉順為逆”,注意啊,怎麽叫“入室”?古人準備修道了,就萬緣放下,什麽家庭兒女,什麽事業,一切都丟掉,一個人孤零零到一個地方去修,這叫“入室”。不是說把房門一鎖,我要修道了,不要來吵我,我入室了,那叫裝模作樣。真正的入室不一定閉關,就在這個世界亂哄哄之間,自己把六根關閉,就是真入室了,真閉關了。他說開始修的人入室之時,四個字的口訣“收視反聽”,把眼睛神光返回轉。修道者把神光返轉,不是兩個眼睛向上翻,“收視”不是這個道理,隻是眼睛的外皮關起來,道家比喻它像窗簾垂下一樣,叫做垂簾。眼神還是照住,擺在那裏,你那個意識、注意力不向前麵看,向哪裏去呢?向沒有地方去的地方去,這樣就是“收視反聽”。
我們一般習慣,耳朵喜歡聽聲音,尋找每一個聲音的來源,就是從小孩開始的習慣。上麵口訣也告訴你了,“收視反聽,轉順為逆”,修道是一切都收回來,關閉了,像電視機一樣把它關閉,轉順為逆,倒轉來,凡事都放下,就關起來了。
“其門戶之一開一闔,皆與元牝內竅相應。故曰,旋曲以視聽,開闔皆合同。”我們對外的開闔門戶,如眼睛在看之類,都是拚命用自己生理的機能,認為越用越好;可是人到底是肉做的,比鋼造的差勁,用過分了會出毛病。所以你看這個時代,依我講叫做眼鏡的時代,年輕人都戴了近視眼鏡,我是最痛心這一件事情。像我們從小看書,老實講,你們看書不能跟我比數量,我到現在也不老花,少一點就是了,但是決不近視,就是因為燈光不同。你們看書也不會看,就像藥山禪師講的,把牛皮都看得穿似的,眼睛瞪得好大盯著看,看了又記不得。
練習回轉
我從小的讀書習慣是書來看我,我不去看它。把書攝進來,又容易記住,所以有時候並沒有想那個句子,而是想那個書的影像,哪一句話在哪一行我都還會記得。你們呢,是自己到書上去,最後老花了。看電視看電影也要這樣看,叫電影跑到我前麵來。你們看電影又哭又笑,都無我了,你還看個什麽電影!你上去演多好呢!生命就那麽消耗了。所以道家所謂“旋曲以視聽”,“旋曲”就是回轉,回到自己這裏,視聽都要回轉來,不要把精神散向外頭去。這個口訣也叫你們練習練習,看東西不要眼睛盯住看;就是講戀愛要看對方,也是反過來你來看我吧。
“開闔皆合同”,這個就是工夫了,平常訓練自己,眼睛看東西,耳朵聽外麵,一開一閉之間,念念在“勿助勿忘”、“浮遊守規中”!
“坎中納戊”,這個不多囉唆,因為你們諸位對於五行八卦這些不大熟。“離中納己”,戊、己都是土,在人體上代表胃的部分,抽象觀念就是中位。“戊土屬陽主動”,這個土還分兩層,戊土是陽土,主動,代表了意,我們這個思想意識。“己土屬陰主靜”,己土是什麽呢?我們這個意識思想不用,恢複到休息狀態就是己土。
“然離中一陰,體雖靜而實則易動”,“離中一陰”就是陽中的陰,是我們這個思想,本來應該寧靜,可是我們人習慣隨時隨地都在思想,靜不下來。不是打坐叫做靜,是內在這個思想靜下來才叫做靜。所以《易經》上四個字形容,“憧憧往來”,這個思想在裏頭亂跑,“不可禁止”,你禁止不了。大家學佛打坐就想把自己思想禁止,可是你沒有辦法禁止。你說我把它壓下去,一點不讓它想,那豈不是另一個大想?你想壓下去那個想, 也是一個想。
道家告訴你,思想怎麽才能真正寧靜呢?“惟賴坎中真陽,出而鈐製之。” “坎中真陽”,“坎”是代表北方水,水中精就是說本身的元陽,也就是密宗所講氣脈通了,道家所講真陽發起了。本身生命在肉體上有一股力量——真陽,有上升下沉的作用。這股力量一來,思想不動,寧靜歸一了,所以叫性命雙修,必須要本身的元陽“出而鈐製”。這個東西有很多代號,道書上也叫做“鉛”。思想飄浮不定像水銀,碰到鉛——真陽,水銀就被吸住不跑了。人體這個思想,要在本身真陽發起來時,才能夠真正達到靜、定、安這個境界。
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