本篤會士除了祈禱外還有被分配的個人工作，有些人力氣大，就去挖地種菜，有些人會某種手藝、技巧，就作些手工，所有人都輪流進入廚房工作。
團體生活被賦予一個秩序，每個人有固定的時間舉行禮儀、誦讀聖書、工作。這也是初期教會基督徒所表達的生活方式，一千五百年來一直如此。
他們找到那個退休的神甫時他正在後院的溫室裏摘番茄，溫室旁邊還有一個雞棚，還有一個年輕一點的修士在撿雞蛋。
粗看之下那個白發蒼蒼的老人沒有什麽特別之處，但是當他察覺到有人，視線轉過來的時候，她還是被嚇了一跳。
她下意識地躲到了西弗勒斯的背後，然後又覺得自己年紀比較大，不能躲在比自己小的人的背後，又壯著膽子站在了旁邊，那個老神甫一直盯著他，嘴角帶著笑意，她覺得自己被嘲笑了。
“斯泰因神父……”
“我已經不是神父了。”老者打斷了秘書長的話“我現在隻是一個普通的修士。”
“有件事需要你幫忙。”秘書長說“有一個年輕人去了波維利亞島，遇上了件怪事，有人朝他臉上扔了粉末，讓他產生了幻覺。”
“他去醫院了？”斯泰因修士說。
“是的。”
“那醫院的醫生有沒有取證？”
秘書長沒有回答。
“醫生的目的是救人，他們通常不會和法醫一樣為了查找線索，把屍體上所有的痕跡都檢查一遍。”老修士繼續摘番茄“我想我幫不了你什麽。”
“即便你知道有人在做惡？”西弗勒斯問“我以為修士都喜歡拯救迷途的羔羊。”
“如果說上帝在人的內心深處種下向善的傾向，那麽魔鬼在人的內心深處種下了惡的傾向，在有的人眼裏餅就是餅，酒就是酒，但在另外一些人的眼裏，聖體是人的血肉，即便是洗禮也無法洗掉他們身上的原罪。”老修士摘下了一個番茄，丟進了筐裏“他們遵從的是自然的召喚，是狩獵者，既不是迷途的羔羊，也不需要拯救，更何況我已經退休了。”
“跟你一樣年紀的神父還在工作。”
“我跟他們不一樣，真正附身的人非常少，大多數人隻是覺得自己需要被驅魔，這會幫他們重拾信心，如果一個人的心境有問題，那是件很可怕的事。”
“你認為，那些神父是走過場？”波莫娜問。
“不，驅魔儀式隻是輔助，要抵抗魔鬼還是要靠信徒自己，他不相信有什麽辦法呢？”老修士冰冷又無奈得笑著“我們這個時代的人受‘自然’的影響太深了。”
“你怎麽落到現在這個田地？”西弗勒斯問。
“你是誰？”老修士問。
“一個男巫。”西弗勒斯說“咱們開誠布公地聊聊怎麽樣？”
老修士談了口氣“外麵的人還說這個修道院跟瘋人院一樣。”
“我是別人的教父。”西弗勒斯惡劣得笑著“孩子有教父教母是傳統的一部分。”
“隻是暫時合作。”秘書長無奈又尷尬得解釋道。
“我相信，創造者是最接近上帝的人。”西弗勒斯說“創造力不是神賜予的，要靠人自己去努力培養，不斷挖掘自己的潛力，讓咱們創造一點奇跡怎麽樣？”
“就像是合夥人。”波莫娜說“我們不需要信任和愛彼此，但我們能在創造的過程中感受到和神的聯係，神說要有光，最光明的天使也許會墮落，可是天使總是光明的。”
“雖然小人全都貌似忠良，可是一定仍然不失他的本色。”老修士緊接著說“你們是英國人。”
“不一定會背莎士比亞的名句就是英國人。”西弗勒斯壞笑著說。
“美國人可說不了你們這樣的口音。”老修士也笑著說“我被魔鬼附身過，它促使我幹了可怕的罪，雖然有別的神父為我驅魔，但我知道它還沒有走，我幫不了你們。”
自由的人，出身好，受過良好的教育，與好人來往，從本性上會積德行善，遠離惡習，然而真的如此嗎？
“你相信救人先自助？”波莫娜問。
“我隻是量力而為，我心裏的魔鬼對我依舊有影響，我不想給你們添麻煩。”
“你幹了什麽？”西弗勒斯問“你碰孩子了？”
“我裸奔了。”老修士聳了聳肩“顯然不是每個人都想看到那個場麵。”
波莫娜不知道該怎麽說。
每個人都有一絲不掛得來到這個世界，誰要是出生就穿衣服準是個怪胎，賈寶玉手裏拿塊玉都被當成稀奇事了。
有些人裸體上街，通常是為了宣傳公益理念，比如不用石油、保護環境，重歸自然。
所以，“自然”到底是個什麽鬼東西？
引發德國三十年戰爭的布拉格扔出窗外事件，是新教徒率先衝進皇宮的，如果這三個人落在碎石路上，沒有人能活下去。幸運的是，當時城市的衛生狀況非常糟糕，即使城堡周圍也有很多垃圾。被扔出窗外的官員都落到了垃圾堆裏，除了受到驚嚇和震驚之外，隻有一個人摔斷了腿。
“布拉格拋出窗戶”的原因有兩個，波西米亞重新融入德國國家神聖羅馬帝國的領土後保持了很大的自治權。國會和新教教會繼續發揮重要作用，波希米亞人在宗教和國家問題上與哈布斯堡人爭吵，為了平息捷克獨立的早期運動，皇帝魯道夫二世選擇了較小的邪惡來，允許波西米亞自由實踐新教，然而魯道夫雄心勃勃的弟弟馬蒂亞斯認為這是一個弱點，他設法在1612年驅逐魯道夫，並在奧地利所有省份開始嚴格的反宗教改革。
哈布斯堡家族是天主教徒，他們用宗教裁判所逼迫新教徒必須信天主教，16世紀30年代宗教改革後，加爾文所在的聖城又發生了政治革命，當時籠罩著一種恐怖氣氛，人們普遍相信瘟疫是隱藏的投毒者散播的陰謀。
後來這些投毒者就變成了巫師，所謂的宗教審判內容也從氣候魔法變成詛咒人生病的黑魔法了。
新教立國之後不斷擴張，日內瓦變成了新教的羅馬，而加爾文被稱為“日內瓦的教皇”。
為了阻止分裂勢力活動，哈布斯堡家族這麽做無可厚非，不過底層的平民不那麽覺得，他們感覺這是一次迫害，哈布斯堡王朝在消除波希米亞血統中的貴族。
在明斯特，那個被布拉格新教徒厭惡的馬克西米利安大公卻是被愛戴的，他在1618年因無法解釋的突然死亡而去世。
現在的西方國家都不輕易立國教，即便美國總統幾乎都是新教徒，新教依舊不是國教。
英國立新教為國教是國王定的，在1534年通過了“國王至上”的《至尊法》，宣布英國國王亨利八世是“英國教會和教士的保衛者和唯一的最高元首”。一切臣民在需要時都得作效忠至尊的宣誓，承認亨利八世而否定教皇的宗教領袖地位。
也就是說，英國不承認羅馬。
加爾文的先定論提出，上帝從創世以來，把人們分為遴選出來的人和應當拋棄的人。有些人發財致富，並不是由於品德、智慧或勤勞，而是因為他們是上帝早就避選出來的人，至於那些貧窮困苦的人，本來就應該服從上帝不可抗拒的意誌。
這和伊拉斯莫所提出的“我希望命運準許我擁有同等程度的自由，就像自然賦予我的那樣”是不一致的。
換句話來說，就是你生下來是個窮鬼，那是上帝的安排，不要掙紮了，要聽從有錢人的。
對有錢的資產階級又不一樣了，他們有任務，要把這個世界從腐朽墮落的舊教手中奪過來。
最早的預定論是四世紀的聖奧古斯丁所傳的，神創造萬物，使萬物運行，都是因著神的旨意，他在創世以前，在永恒之中就已經選召了聖徒，他不是在創造第一個人的時候決定的，而是在造天地海以先，在永恒之中就已經決定了。但是神的旨意裏麵已經包含了他允許受造物有自由的意誌。正因為神依然全然保留了受造物的自主意誌，所以神雖有主權，人卻有責任。預定論是指人的得救與否，與貧窮富貴無關，神不僅定好了救恩的事情，也定好了一切，隻是人沒法理解。
新教的先定論將人的“自由意誌”給剝奪了，這符合資產階級的利益，初期教會人員什麽都管，禁止跳舞、遊戲、歌唱，甚至不許穿漂亮的衣服。凡是違反規定以及懶惰、貪吃的，都要交付法院審判，加以處罰。
在他所寫的《基督要義》，討論人與上帝的關係中時提到：我們因為與生具有的驕傲，總以為自己是公正、無辜、聖潔和聰明的，除非我們確鑿的證據明白自己的不義、邪惡、愚蠢和卑汙，我們隻關注自己而不關注主，就不能有這種判斷。
自然正義是古老的正義觀，在某些人眼裏無論如何怎麽看，魯道夫二世的私生子把情婦殺了，肢解後從窗戶裏丟出去，然後官員當做無事發生一樣的做法都是非正義的，新教徒將那些官員扔出去，還沒要他們的命，和那個慘死的女孩比都是幸運的，人渣就該和垃圾呆在一起，這也是布拉格拋出窗戶事件的第二個理由。
即便是一個貪慕虛榮的女孩，她也不該在眾目睽睽之下被人弄成肉塊，然後和垃圾一樣被丟在大街上。
正義不應該與利益掛鉤，更不能用話術操控，1553年，西班牙的著名科學家米凱爾·塞爾維特偶然來到日內瓦。這位科學家發現了心髒與肺部之間的血液小循環，在當時非常有聲望。加爾文因為塞爾維特曾經在書中批評過他的教義，並且與再洗禮派有聯係，因而把這位科學家加以逮捕，並處以死刑。這次暴行招致知識界的普遍不滿，加爾文不得不發表一篇特別的論文為自己辯解。
加爾文教會的組織形式比較有利於資產階級的統治，而科學家需要資金做研究，那次事件最終不了了之了。
在塞氏赴刑的山坡上立著一塊石碑，那是多年後跟隨加爾文的人們立的，上麵用法文刻著下麵這段文字：“我們是改教者加爾文的忠實感恩之後裔，特批判他的這一錯誤，這是那個時代的錯。但是我們根據宗教改革運動與福音的真正意義，相信良心的自由超乎一切。”
柏拉圖認為人有理性、誌氣、欲望三種屬性，當理性支配誌氣和欲望時，此人便獲得正義的德性。柏拉圖強調，法律是一種外在的權威，它的力量來自人的內在的善。
盧梭認為良心是上帝的聲音，是道德上最高統帥的命令。
孔子認為，仁慈是己所不欲，勿施於人。
莊子認為良心的自由或可以說為心性的自在，是無為思想的表征。
所以問資本家良心會不會痛這個問題真是扯淡，他們根本不知道無為而治是什麽概念。
在經曆了春秋戰國八百年戰亂，以及五胡亂華後的中國漢唐帝國都是用的道家思想。
從中世紀開始，就一直有個傳說，東方有個叫約翰長老的救世主，他將會打敗異教徒，拯救整個基督教世界。
道家思想中國人還記得多少？不記得了大家一起完蛋。
人類隻有一個地球，這個星球上的每個人都是命運共同體，換一個說法就是一條船上的，船沉了誰都跑不掉。
是生存還是死亡，要錢還是要命？
賭國運就是這麽“刺激”，選對了獨占鼇頭，選錯了滿盤皆輸。
女人玩不起這個，反正她自認沒這個膽量，隻有男人才有那個賭性，可惜她生來就是個女人，這是她出生前就決定了的，或許正是因為如此，她才渴望這個不公的世界能多一點公平。
人類之所以不接受不平等，是因為自己是被壓迫的一方，如果自己成了壓迫者，比如麻瓜可以用錢，讓巫師替自己幹活，那就不會覺得自己是被歧視的了。
問題是巫師不會為了“紙幣”而聽麻瓜的命令。
波莫娜膽戰心驚地瞥了眼西弗勒斯，生怕他拿出魔杖，對這個倔強的老頭用奪魂咒，把好不容易找到的和解機會斷送了。
“人我們留在這兒了，你自己看著辦。”西弗勒斯輕鬆得甩下包袱，扯著袍子轉身離開了。
“你要走麽？”波莫娜看著秘書長說。
他看了一眼老修士，猶豫了一下還是跟著走了。
畢竟主教現在不在，教區裏的事要他一個人負責呢。
團體生活被賦予一個秩序，每個人有固定的時間舉行禮儀、誦讀聖書、工作。這也是初期教會基督徒所表達的生活方式，一千五百年來一直如此。
他們找到那個退休的神甫時他正在後院的溫室裏摘番茄，溫室旁邊還有一個雞棚，還有一個年輕一點的修士在撿雞蛋。
粗看之下那個白發蒼蒼的老人沒有什麽特別之處，但是當他察覺到有人，視線轉過來的時候，她還是被嚇了一跳。
她下意識地躲到了西弗勒斯的背後，然後又覺得自己年紀比較大，不能躲在比自己小的人的背後，又壯著膽子站在了旁邊，那個老神甫一直盯著他，嘴角帶著笑意，她覺得自己被嘲笑了。
“斯泰因神父……”
“我已經不是神父了。”老者打斷了秘書長的話“我現在隻是一個普通的修士。”
“有件事需要你幫忙。”秘書長說“有一個年輕人去了波維利亞島，遇上了件怪事，有人朝他臉上扔了粉末，讓他產生了幻覺。”
“他去醫院了？”斯泰因修士說。
“是的。”
“那醫院的醫生有沒有取證？”
秘書長沒有回答。
“醫生的目的是救人，他們通常不會和法醫一樣為了查找線索，把屍體上所有的痕跡都檢查一遍。”老修士繼續摘番茄“我想我幫不了你什麽。”
“即便你知道有人在做惡？”西弗勒斯問“我以為修士都喜歡拯救迷途的羔羊。”
“如果說上帝在人的內心深處種下向善的傾向，那麽魔鬼在人的內心深處種下了惡的傾向，在有的人眼裏餅就是餅，酒就是酒，但在另外一些人的眼裏，聖體是人的血肉，即便是洗禮也無法洗掉他們身上的原罪。”老修士摘下了一個番茄，丟進了筐裏“他們遵從的是自然的召喚，是狩獵者，既不是迷途的羔羊，也不需要拯救，更何況我已經退休了。”
“跟你一樣年紀的神父還在工作。”
“我跟他們不一樣，真正附身的人非常少，大多數人隻是覺得自己需要被驅魔，這會幫他們重拾信心，如果一個人的心境有問題，那是件很可怕的事。”
“你認為，那些神父是走過場？”波莫娜問。
“不，驅魔儀式隻是輔助，要抵抗魔鬼還是要靠信徒自己，他不相信有什麽辦法呢？”老修士冰冷又無奈得笑著“我們這個時代的人受‘自然’的影響太深了。”
“你怎麽落到現在這個田地？”西弗勒斯問。
“你是誰？”老修士問。
“一個男巫。”西弗勒斯說“咱們開誠布公地聊聊怎麽樣？”
老修士談了口氣“外麵的人還說這個修道院跟瘋人院一樣。”
“我是別人的教父。”西弗勒斯惡劣得笑著“孩子有教父教母是傳統的一部分。”
“隻是暫時合作。”秘書長無奈又尷尬得解釋道。
“我相信，創造者是最接近上帝的人。”西弗勒斯說“創造力不是神賜予的，要靠人自己去努力培養，不斷挖掘自己的潛力，讓咱們創造一點奇跡怎麽樣？”
“就像是合夥人。”波莫娜說“我們不需要信任和愛彼此，但我們能在創造的過程中感受到和神的聯係，神說要有光，最光明的天使也許會墮落，可是天使總是光明的。”
“雖然小人全都貌似忠良，可是一定仍然不失他的本色。”老修士緊接著說“你們是英國人。”
“不一定會背莎士比亞的名句就是英國人。”西弗勒斯壞笑著說。
“美國人可說不了你們這樣的口音。”老修士也笑著說“我被魔鬼附身過，它促使我幹了可怕的罪，雖然有別的神父為我驅魔，但我知道它還沒有走，我幫不了你們。”
自由的人，出身好，受過良好的教育，與好人來往，從本性上會積德行善，遠離惡習，然而真的如此嗎？
“你相信救人先自助？”波莫娜問。
“我隻是量力而為，我心裏的魔鬼對我依舊有影響，我不想給你們添麻煩。”
“你幹了什麽？”西弗勒斯問“你碰孩子了？”
“我裸奔了。”老修士聳了聳肩“顯然不是每個人都想看到那個場麵。”
波莫娜不知道該怎麽說。
每個人都有一絲不掛得來到這個世界，誰要是出生就穿衣服準是個怪胎，賈寶玉手裏拿塊玉都被當成稀奇事了。
有些人裸體上街，通常是為了宣傳公益理念，比如不用石油、保護環境，重歸自然。
所以，“自然”到底是個什麽鬼東西？
引發德國三十年戰爭的布拉格扔出窗外事件，是新教徒率先衝進皇宮的，如果這三個人落在碎石路上，沒有人能活下去。幸運的是，當時城市的衛生狀況非常糟糕，即使城堡周圍也有很多垃圾。被扔出窗外的官員都落到了垃圾堆裏，除了受到驚嚇和震驚之外，隻有一個人摔斷了腿。
“布拉格拋出窗戶”的原因有兩個，波西米亞重新融入德國國家神聖羅馬帝國的領土後保持了很大的自治權。國會和新教教會繼續發揮重要作用，波希米亞人在宗教和國家問題上與哈布斯堡人爭吵，為了平息捷克獨立的早期運動，皇帝魯道夫二世選擇了較小的邪惡來，允許波西米亞自由實踐新教，然而魯道夫雄心勃勃的弟弟馬蒂亞斯認為這是一個弱點，他設法在1612年驅逐魯道夫，並在奧地利所有省份開始嚴格的反宗教改革。
哈布斯堡家族是天主教徒，他們用宗教裁判所逼迫新教徒必須信天主教，16世紀30年代宗教改革後，加爾文所在的聖城又發生了政治革命，當時籠罩著一種恐怖氣氛，人們普遍相信瘟疫是隱藏的投毒者散播的陰謀。
後來這些投毒者就變成了巫師，所謂的宗教審判內容也從氣候魔法變成詛咒人生病的黑魔法了。
新教立國之後不斷擴張，日內瓦變成了新教的羅馬，而加爾文被稱為“日內瓦的教皇”。
為了阻止分裂勢力活動，哈布斯堡家族這麽做無可厚非，不過底層的平民不那麽覺得，他們感覺這是一次迫害，哈布斯堡王朝在消除波希米亞血統中的貴族。
在明斯特，那個被布拉格新教徒厭惡的馬克西米利安大公卻是被愛戴的，他在1618年因無法解釋的突然死亡而去世。
現在的西方國家都不輕易立國教，即便美國總統幾乎都是新教徒，新教依舊不是國教。
英國立新教為國教是國王定的，在1534年通過了“國王至上”的《至尊法》，宣布英國國王亨利八世是“英國教會和教士的保衛者和唯一的最高元首”。一切臣民在需要時都得作效忠至尊的宣誓，承認亨利八世而否定教皇的宗教領袖地位。
也就是說，英國不承認羅馬。
加爾文的先定論提出，上帝從創世以來，把人們分為遴選出來的人和應當拋棄的人。有些人發財致富，並不是由於品德、智慧或勤勞，而是因為他們是上帝早就避選出來的人，至於那些貧窮困苦的人，本來就應該服從上帝不可抗拒的意誌。
這和伊拉斯莫所提出的“我希望命運準許我擁有同等程度的自由，就像自然賦予我的那樣”是不一致的。
換句話來說，就是你生下來是個窮鬼，那是上帝的安排，不要掙紮了，要聽從有錢人的。
對有錢的資產階級又不一樣了，他們有任務，要把這個世界從腐朽墮落的舊教手中奪過來。
最早的預定論是四世紀的聖奧古斯丁所傳的，神創造萬物，使萬物運行，都是因著神的旨意，他在創世以前，在永恒之中就已經選召了聖徒，他不是在創造第一個人的時候決定的，而是在造天地海以先，在永恒之中就已經決定了。但是神的旨意裏麵已經包含了他允許受造物有自由的意誌。正因為神依然全然保留了受造物的自主意誌，所以神雖有主權，人卻有責任。預定論是指人的得救與否，與貧窮富貴無關，神不僅定好了救恩的事情，也定好了一切，隻是人沒法理解。
新教的先定論將人的“自由意誌”給剝奪了，這符合資產階級的利益，初期教會人員什麽都管，禁止跳舞、遊戲、歌唱，甚至不許穿漂亮的衣服。凡是違反規定以及懶惰、貪吃的，都要交付法院審判，加以處罰。
在他所寫的《基督要義》，討論人與上帝的關係中時提到：我們因為與生具有的驕傲，總以為自己是公正、無辜、聖潔和聰明的，除非我們確鑿的證據明白自己的不義、邪惡、愚蠢和卑汙，我們隻關注自己而不關注主，就不能有這種判斷。
自然正義是古老的正義觀，在某些人眼裏無論如何怎麽看，魯道夫二世的私生子把情婦殺了，肢解後從窗戶裏丟出去，然後官員當做無事發生一樣的做法都是非正義的，新教徒將那些官員扔出去，還沒要他們的命，和那個慘死的女孩比都是幸運的，人渣就該和垃圾呆在一起，這也是布拉格拋出窗戶事件的第二個理由。
即便是一個貪慕虛榮的女孩，她也不該在眾目睽睽之下被人弄成肉塊，然後和垃圾一樣被丟在大街上。
正義不應該與利益掛鉤，更不能用話術操控，1553年，西班牙的著名科學家米凱爾·塞爾維特偶然來到日內瓦。這位科學家發現了心髒與肺部之間的血液小循環，在當時非常有聲望。加爾文因為塞爾維特曾經在書中批評過他的教義，並且與再洗禮派有聯係，因而把這位科學家加以逮捕，並處以死刑。這次暴行招致知識界的普遍不滿，加爾文不得不發表一篇特別的論文為自己辯解。
加爾文教會的組織形式比較有利於資產階級的統治，而科學家需要資金做研究，那次事件最終不了了之了。
在塞氏赴刑的山坡上立著一塊石碑，那是多年後跟隨加爾文的人們立的，上麵用法文刻著下麵這段文字：“我們是改教者加爾文的忠實感恩之後裔，特批判他的這一錯誤，這是那個時代的錯。但是我們根據宗教改革運動與福音的真正意義，相信良心的自由超乎一切。”
柏拉圖認為人有理性、誌氣、欲望三種屬性，當理性支配誌氣和欲望時，此人便獲得正義的德性。柏拉圖強調，法律是一種外在的權威，它的力量來自人的內在的善。
盧梭認為良心是上帝的聲音，是道德上最高統帥的命令。
孔子認為，仁慈是己所不欲，勿施於人。
莊子認為良心的自由或可以說為心性的自在，是無為思想的表征。
所以問資本家良心會不會痛這個問題真是扯淡，他們根本不知道無為而治是什麽概念。
在經曆了春秋戰國八百年戰亂，以及五胡亂華後的中國漢唐帝國都是用的道家思想。
從中世紀開始，就一直有個傳說，東方有個叫約翰長老的救世主，他將會打敗異教徒，拯救整個基督教世界。
道家思想中國人還記得多少？不記得了大家一起完蛋。
人類隻有一個地球，這個星球上的每個人都是命運共同體，換一個說法就是一條船上的，船沉了誰都跑不掉。
是生存還是死亡，要錢還是要命？
賭國運就是這麽“刺激”，選對了獨占鼇頭，選錯了滿盤皆輸。
女人玩不起這個，反正她自認沒這個膽量，隻有男人才有那個賭性，可惜她生來就是個女人，這是她出生前就決定了的，或許正是因為如此，她才渴望這個不公的世界能多一點公平。
人類之所以不接受不平等，是因為自己是被壓迫的一方，如果自己成了壓迫者，比如麻瓜可以用錢，讓巫師替自己幹活，那就不會覺得自己是被歧視的了。
問題是巫師不會為了“紙幣”而聽麻瓜的命令。
波莫娜膽戰心驚地瞥了眼西弗勒斯，生怕他拿出魔杖，對這個倔強的老頭用奪魂咒，把好不容易找到的和解機會斷送了。
“人我們留在這兒了，你自己看著辦。”西弗勒斯輕鬆得甩下包袱，扯著袍子轉身離開了。
“你要走麽？”波莫娜看著秘書長說。
他看了一眼老修士，猶豫了一下還是跟著走了。
畢竟主教現在不在，教區裏的事要他一個人負責呢。