第142章 合奏饗客止 飛觴詠鬆來
“錚！錚……”
《廣陵散》曲調響起。
開指一段從容自由，是全曲引子，小序和大序部分則在較平穩的氣氛中，布置了正聲和亂聲的主調旋律的雛形。
“竹林七賢”餘下六人或站或臥、或朱或白或黛、或蕭或板，合奏和之。
樂曲於是來到正聲部分，突出描述了聶政從怨恨到憤慨的感情發展過程，著力刻畫了其不屈的精神和堅硬的性格。
正聲的主調顯示以後，又進一步發展了主調旋律，此時的樂曲整體曲調，表現出一種“怨恨淒蒼”的情緒。
徐緩而沉穩的抒情具有緬懷沉思，同時孕育著騷動和不安。
賓客被樂曲帶動情緒，或而長嘯，或而低吟，或彈刀，或擊劍，起而和之。
隨之音樂進入急促的低音撲進，尤如不可竭怒火的撞擊。
進而發展成咄咄逼人、令人驚心動魄的場景，最終形成全曲的高潮，即“紛披燦爛，戈矛縱橫”的戰鬥氣氛。
隨後音樂表現出壯闊豪邁、“怫鬱慷慨”的氣氛，亂聲和後序比較短小，體現出一種熱烈歡騰和痛快淋漓的感情。
全曲結束。
琴聲錚錚，餘音如兵戈相撞。
……
“竹林七賢”以一曲合奏的《廣陵散》饗客之後，“竹林宴”便正式開始了。
一隻隻橢圓、淺腹、平底，形如玩具小船的酒觴，從清流上遊處乘水漂下。
觴是古代盛酒器具，即酒杯，通常為木製，小而體輕，底部有托，可浮水中。
還有一種叫做“羽觴”，是用玉或銅等製作的，平底而呈橢圓形，兩側有翼。
古時天子用爵飲酒，公卿以下則用羽觴飲酒，如《楚辭》曰：“瑤漿密勺，實羽觴兮”，即用漆勺往羽觴中酌美酒。
自“羽觴”問世以來，“觴”既是“羽觴”的省稱，同時又成了酒杯的通稱。
如曹植《七啟》雲：“盛以翠樽，酌以雕觴，浮蟻鼎沸，酷烈馨香。”
李白《留別曹南群官之江南》詩：“愁為萬裏別，複此一銜觴。”
“觴”又有勸酒的意思。
如《禮記·投壺》：“請行觴”，是舉觴相勸酒的含義。
向人敬酒或自己飲酒，也稱之為觴。
如《呂氏春秋·達鬱》中雲：“管子觴桓公”；範成大《宿胥口始聞雁》詩：“把酒不能觴”。
……
這“竹林宴”所用，正是“玉羽觴”。
“羽觴杯”比木杯重，因此玩“曲水流觴”時要放在荷葉上，助其浮水而行。
而水道則是彎彎曲曲的，因此很容易導致酒觴擱淺、停下。
這“竹林宴”雖是神仙交易之聚會，但既然是由“竹林七賢”來操辦的，那自然又帶有些“文會”的性質。
因此要行酒令。
古人把行酒叫“行觴”，喝酒時作酒令就叫做“酒政”，又稱“觴政”。
其方法是：推一人為令官，其餘人聽令輪流說詩詞，違令者罰飲酒。
詩人行酒令飲酒作詩，酒令越急、越是文思泉湧，詩作噴薄而出。
左思《吳都賦》曰：“飛觴舉白”。
其中“飛觴”二字，就是形容宴席間行觴快疾如飛，小小漆耳杯在詩人手中像插了翅膀，飛快地裝滿了酒、又一飲而盡。
“竹林宴”的“觴政”是這樣的——
“羽觴杯”在誰人麵前停下，誰就可以取酒喝下，同時作詩文一篇，就如同王右軍在《蘭亭集序》中說的“一觴一詠”。
然後才能主動說出自己的需求。
若是作不出詩文來，那就不能主動說出自己的需求，而是隻能被動等待著與他人交易，同時要罰酒三觥。
也即是說，若焦平想要主動放出、自己需要“玄冰”的消息出去。
他就需要一個乘著荷葉的“羽觴杯”停在自己麵前，同時還要作出一篇詩文來。
然後才能說出。
否則，就隻能等別人說有“玄冰”、或者其他什麽東西是正好是自己看上的，然後應聲去與人磋商交易。
至於耍橫，那耍不起！
這裏個個都是仙家，其中甚至還有不少真仙，不是自己能耍橫的地方。
事實上，自己能進來這“竹林宴”，還是憑著牛魔王的麵子才進來的，否則小小一個“一災野仙”，還不夠格與會。
荷葉載著的“羽觴玉杯”，如一頁扁舟一般、悠悠打著回旋兒順流而下，很快就在一位修士麵前停下。
卻是一位神清散朗的女修。
那女修見此，不禁灑然一笑，伸手捧起荷上羽觴飲盡碗中酒，而後開口吟道：
遙望山上鬆，隆冬不能凋。
願想遊下憩，瞻彼萬仞條。
騰躍未能升，頓足俟王喬。
時哉不我與，大運所飄?。
聲音清柔雅正，詩好聲也好，大家都是喝彩，已從石上移座至曲水之畔的嵇康麵無表情，隻舉杯敬道：
“內史夫人過譽了。”
原來這一首《擬嵇中散詠鬆詩》，乃是這位女修士模仿嵇康的《遊仙詩》所做的，用在這裏倒也十分應景。
一般女性多用細膩、柔美的筆調和意象來構造詩歌的意境和氣氛，而這首《詠鬆》的筆調卻是豪邁大氣。
它選用了隆冬不凋的“山上鬆”以及仙人“王喬”這兩種意象，所以詩歌在靜謐之中又多了一分大氣灑脫，所構造的意境既有清逸淡雅之美，又有灑脫大氣之勢。
全詩縱橫大氣，少見矯揉造作。
詩中作者著力讚美了亭亭如立的“山上鬆”，希望白己能夠憩息鬆下，像“山上鬆”一樣，隆冬不凋、誌氣高潔。
“山上鬆”即是嵇康的象征。
“願想遊下憩，瞻彼萬仞條”，這非常直率地表達了作者對嵇康的仰慕和崇拜。
因此嵇康才會回應。
【附嵇康《遊仙詩》：
遙望山上鬆，隆穀鬱清蔥。
自遇一何高，獨立迥無雙。
願想遊其下，蹊路絕不通。
王喬棄我去，乘雲駕六龍。
飄飄戲玄圃，黃老路相逢。
授我自然道，曠若發童蒙。
采藥鍾山隅，服食改姿容。
蟬蛻棄穢累，結友家板桐。
臨觴奏九韶，雅歌何邕邕。
長與俗人別，誰觸睹其蹤。】
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《廣陵散》曲調響起。
開指一段從容自由，是全曲引子，小序和大序部分則在較平穩的氣氛中，布置了正聲和亂聲的主調旋律的雛形。
“竹林七賢”餘下六人或站或臥、或朱或白或黛、或蕭或板，合奏和之。
樂曲於是來到正聲部分，突出描述了聶政從怨恨到憤慨的感情發展過程，著力刻畫了其不屈的精神和堅硬的性格。
正聲的主調顯示以後，又進一步發展了主調旋律，此時的樂曲整體曲調，表現出一種“怨恨淒蒼”的情緒。
徐緩而沉穩的抒情具有緬懷沉思，同時孕育著騷動和不安。
賓客被樂曲帶動情緒，或而長嘯，或而低吟，或彈刀，或擊劍，起而和之。
隨之音樂進入急促的低音撲進，尤如不可竭怒火的撞擊。
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隨後音樂表現出壯闊豪邁、“怫鬱慷慨”的氣氛，亂聲和後序比較短小，體現出一種熱烈歡騰和痛快淋漓的感情。
全曲結束。
琴聲錚錚，餘音如兵戈相撞。
……
“竹林七賢”以一曲合奏的《廣陵散》饗客之後，“竹林宴”便正式開始了。
一隻隻橢圓、淺腹、平底，形如玩具小船的酒觴，從清流上遊處乘水漂下。
觴是古代盛酒器具，即酒杯，通常為木製，小而體輕，底部有托，可浮水中。
還有一種叫做“羽觴”，是用玉或銅等製作的，平底而呈橢圓形，兩側有翼。
古時天子用爵飲酒，公卿以下則用羽觴飲酒，如《楚辭》曰：“瑤漿密勺，實羽觴兮”，即用漆勺往羽觴中酌美酒。
自“羽觴”問世以來，“觴”既是“羽觴”的省稱，同時又成了酒杯的通稱。
如曹植《七啟》雲：“盛以翠樽，酌以雕觴，浮蟻鼎沸，酷烈馨香。”
李白《留別曹南群官之江南》詩：“愁為萬裏別，複此一銜觴。”
“觴”又有勸酒的意思。
如《禮記·投壺》：“請行觴”，是舉觴相勸酒的含義。
向人敬酒或自己飲酒，也稱之為觴。
如《呂氏春秋·達鬱》中雲：“管子觴桓公”；範成大《宿胥口始聞雁》詩：“把酒不能觴”。
……
這“竹林宴”所用，正是“玉羽觴”。
“羽觴杯”比木杯重，因此玩“曲水流觴”時要放在荷葉上，助其浮水而行。
而水道則是彎彎曲曲的，因此很容易導致酒觴擱淺、停下。
這“竹林宴”雖是神仙交易之聚會，但既然是由“竹林七賢”來操辦的，那自然又帶有些“文會”的性質。
因此要行酒令。
古人把行酒叫“行觴”，喝酒時作酒令就叫做“酒政”，又稱“觴政”。
其方法是：推一人為令官，其餘人聽令輪流說詩詞，違令者罰飲酒。
詩人行酒令飲酒作詩，酒令越急、越是文思泉湧，詩作噴薄而出。
左思《吳都賦》曰：“飛觴舉白”。
其中“飛觴”二字，就是形容宴席間行觴快疾如飛，小小漆耳杯在詩人手中像插了翅膀，飛快地裝滿了酒、又一飲而盡。
“竹林宴”的“觴政”是這樣的——
“羽觴杯”在誰人麵前停下，誰就可以取酒喝下，同時作詩文一篇，就如同王右軍在《蘭亭集序》中說的“一觴一詠”。
然後才能主動說出自己的需求。
若是作不出詩文來，那就不能主動說出自己的需求，而是隻能被動等待著與他人交易，同時要罰酒三觥。
也即是說，若焦平想要主動放出、自己需要“玄冰”的消息出去。
他就需要一個乘著荷葉的“羽觴杯”停在自己麵前，同時還要作出一篇詩文來。
然後才能說出。
否則，就隻能等別人說有“玄冰”、或者其他什麽東西是正好是自己看上的，然後應聲去與人磋商交易。
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事實上，自己能進來這“竹林宴”，還是憑著牛魔王的麵子才進來的，否則小小一個“一災野仙”，還不夠格與會。
荷葉載著的“羽觴玉杯”，如一頁扁舟一般、悠悠打著回旋兒順流而下，很快就在一位修士麵前停下。
卻是一位神清散朗的女修。
那女修見此，不禁灑然一笑，伸手捧起荷上羽觴飲盡碗中酒，而後開口吟道：
遙望山上鬆，隆冬不能凋。
願想遊下憩，瞻彼萬仞條。
騰躍未能升，頓足俟王喬。
時哉不我與，大運所飄?。
聲音清柔雅正，詩好聲也好，大家都是喝彩，已從石上移座至曲水之畔的嵇康麵無表情，隻舉杯敬道：
“內史夫人過譽了。”
原來這一首《擬嵇中散詠鬆詩》，乃是這位女修士模仿嵇康的《遊仙詩》所做的，用在這裏倒也十分應景。
一般女性多用細膩、柔美的筆調和意象來構造詩歌的意境和氣氛，而這首《詠鬆》的筆調卻是豪邁大氣。
它選用了隆冬不凋的“山上鬆”以及仙人“王喬”這兩種意象，所以詩歌在靜謐之中又多了一分大氣灑脫，所構造的意境既有清逸淡雅之美，又有灑脫大氣之勢。
全詩縱橫大氣，少見矯揉造作。
詩中作者著力讚美了亭亭如立的“山上鬆”，希望白己能夠憩息鬆下，像“山上鬆”一樣，隆冬不凋、誌氣高潔。
“山上鬆”即是嵇康的象征。
“願想遊下憩，瞻彼萬仞條”，這非常直率地表達了作者對嵇康的仰慕和崇拜。
因此嵇康才會回應。
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自遇一何高，獨立迥無雙。
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