【原文】
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不曒，在下不昧。繩繩兮不可名，複歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂忽恍。迎不見其首，隨不見其後。執古之道，以語今之有。以知古始，是謂道已。
【釋義】
此章在描繪“道”的形態。“道”無形跡。故“視之不見”、“聽之不聞”、“搏之不得”。“夷”、“希”、“微”是不同的驚歎詞，驚歎“道”可“視”、“聽”、“搏”，卻不可得。麵對神奇的“道”驚歎而已，不可再窮究。“道”之表不明朗，“道”之裏不昏暗，綿延長存卻無法命名。琢磨了半天什麽也沒把握住，還是歸結為“無物”。這就叫沒有固定狀態的狀態，沒有具體物的物象，也叫做“忽恍”。想在其前迎之，但找不到其頭；想在其後隨之，但找不到其尾。用亙古之道探討今日之事，就能夠知道古代之事，因為古今之事都在“道”的綱紀之內，跑不出同一“道”之理。
【啟示】
事與道的關係既矛盾又統一。道不能以一個具體的事物對象來把握，但無形的道又需靠具體的事來升華，這是說明悟道的一種境界。
【致用】
如何行“道”？無論多麽高層次的規律和法則與“道”相比都是低層次的。當“道”在你頭腦中是可以作為一個單獨的對象出現時，你對“道”的掌握還隻是停留在固定的規律、法則的層次。當“道”不能再當做一個單獨的對象來把握，而隻能通過周圍的具體事物、規律、法則隨時隨地的靈活組合來體現時，對“道”的把握才算上升到高層次。這時的“道”顯現出“無狀之狀”、“無物之象”。高層次地掌握“道”必須進入到這樣一種境界，談“道”不脫離具體事物，談具體事物要隨即升華到“道”。所謂事即“道”，“道”即事，“道”“事”一體不二。
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不曒，在下不昧。繩繩兮不可名，複歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂忽恍。迎不見其首，隨不見其後。執古之道，以語今之有。以知古始，是謂道已。
【釋義】
此章在描繪“道”的形態。“道”無形跡。故“視之不見”、“聽之不聞”、“搏之不得”。“夷”、“希”、“微”是不同的驚歎詞，驚歎“道”可“視”、“聽”、“搏”，卻不可得。麵對神奇的“道”驚歎而已，不可再窮究。“道”之表不明朗，“道”之裏不昏暗，綿延長存卻無法命名。琢磨了半天什麽也沒把握住，還是歸結為“無物”。這就叫沒有固定狀態的狀態，沒有具體物的物象，也叫做“忽恍”。想在其前迎之，但找不到其頭；想在其後隨之，但找不到其尾。用亙古之道探討今日之事，就能夠知道古代之事，因為古今之事都在“道”的綱紀之內，跑不出同一“道”之理。
【啟示】
事與道的關係既矛盾又統一。道不能以一個具體的事物對象來把握，但無形的道又需靠具體的事來升華，這是說明悟道的一種境界。
【致用】
如何行“道”？無論多麽高層次的規律和法則與“道”相比都是低層次的。當“道”在你頭腦中是可以作為一個單獨的對象出現時，你對“道”的掌握還隻是停留在固定的規律、法則的層次。當“道”不能再當做一個單獨的對象來把握，而隻能通過周圍的具體事物、規律、法則隨時隨地的靈活組合來體現時，對“道”的把握才算上升到高層次。這時的“道”顯現出“無狀之狀”、“無物之象”。高層次地掌握“道”必須進入到這樣一種境界，談“道”不脫離具體事物，談具體事物要隨即升華到“道”。所謂事即“道”，“道”即事，“道”“事”一體不二。