心無其心,何有於觀?釋氏曰“觀心”者,重增其障;物本一物,何待於齊?莊生曰“齊物”者,自剖其同。


    心無其心:第一個“心”字指心的本體,後一個“心”字指一切思考與憂慮。心無其心是心中沒有任何邪念或思慮。


    觀心:即哲學上所謂的“內觀”,也就是自我省察。


    莊生:莊子,名周。


    剖其同:剖是剖開,萬物本為一體,而“齊物”是分割本來相同的事物。


    心中假如沒有任何憂慮和雜念,又何必要下內省觀察功夫呢?佛教所說的“反觀內省”,實際上卻增加了修行的障礙;天地萬物本來都是一體,又何必等待人來劃一平等呢?莊子所說的“消除物我界限”,就等於是分割了本來屬於一體的物性。


    有僧問“什麽是佛?”希運禪師說:“你的心是佛,佛就是心,心和佛沒有區別,所以說心就是佛。如果離開心,另外再也沒有佛了。”臨濟和尚說:“在我們的肉體中,有一無位真人,常通過我們的眼、耳、鼻、舌、意出出入入,也就是說出入於你們所見之處、所聽之處、所思之處。尚未自覺體認的,務必打開心眼好好看著它。”這時有一個和尚問道:“無位真人是什麽東西?”臨濟和尚走下禪床抓住他的胸口對他說:“你說!你說!”這和尚要說什麽時,臨濟一把把他推到屋裏去了。佛道是探究自身之道。佛陀即自覺自明之人。禪就是這個“真人”,即對“無相的自己”的自覺自明而已。每一個人本身具足的佛性是什麽?台灣星雲大師的教誨是:“處凡愚而不減,在聖賢而不增;住煩惱而不亂,居禪定而不寂。”

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