風恬浪靜中，見人生之真境；味淡聲希處，識心體之本然。
風恬浪靜：比喻生活的平靜無波。
味淡聲希：味指食物，聲是聲色。比喻自甘淡泊不沉迷於美食聲色中。
心體：指心的深處，也就是人性的本質。
一個人在寧靜平淡的安定環境中，才能發現人生的真正境界；一個人在粗茶淡飯的清貧生活中，才能體會到人性的真實麵目。
諸葛亮在人們的心目中幾乎是智慧的象征，兼備宰相之器與將略之才，關羽、張飛這些赳赳武夫，在他的鵝毛扇揮動下東征西討，決勝於千裏之外。我們一讀《隆中對》，即知諸葛亮對當時全國局勢的認識多麽深刻，對未來曆史走向的預見多麽準確深遠，幾句話就勾畫了三國鼎立的藍圖，尤其令人歎服。他的智慧為什麽這樣超群，眼界為什麽這樣高遠呢？
諸葛亮寫給他兒子的一封信好像是專談這個問題的——
“夫君子之行，靜以修身，儉以養德，非淡泊無以明誌，非寧靜無以致遠。夫學，須靜也，才，須學也。非學無以廣才，非誌無以成學。婬慢則不能勵精，險躁則不能冶性。”
諸葛亮認為：大丈夫立身處世，應以靜來提高自己的精神境界，以樸素來培養自己的道德，生活簡樸、恬淡、寡欲，才能顯示出自己的誌趣；心境安定冷靜，精神專一不雜，才能見識深遠。要想學習有成就，心境就必須保持絕對的寧靜。要想增長才幹，就必須刻苦學習。不學習怎能增長才幹，不靜又怎麽能進行學習呢？輕浮懈怠就不能思慮深遠，心境險惡煩躁就不能陶冶性情。
《莊子·繕性》中首先提出“以恬養知”的主張，認為隻有自養而又斂藏，方才不“失其性”。書中說：“在世俗的流習範圍內修治性情，靠仁義禮智的儒俗學說來期求複歸原始的真性；內心欲念早已被習俗所擾亂，還一心希望能達到明徹與通達；這就叫做蔽塞愚昧的人。”
古時候研究道術的人，總是以恬靜來調養心智；心智生成卻不用智巧行事，可稱它為以心智調養恬靜。心智和恬靜交相調治，因而和諧順應之情從本性中表露而出。德，就是和諧；道，就是順應。德無所不容，就叫做仁；道無所不順，就叫做義。義理彰明因而物類相親，就叫做忠；心中純厚樸實而且返歸本真，就叫做樂；誠信顯著、儀容得體而且合於一定禮儀的節度和表征，就叫做禮。禮樂偏執一方而又多方有失，那麽天下定然大亂了。各人自我端正而且斂藏自己的德行，德行也就不會冒犯他人，德行冒犯他人那麽萬物必將失卻自己的本性。
風恬浪靜：比喻生活的平靜無波。
味淡聲希：味指食物，聲是聲色。比喻自甘淡泊不沉迷於美食聲色中。
心體：指心的深處，也就是人性的本質。
一個人在寧靜平淡的安定環境中，才能發現人生的真正境界；一個人在粗茶淡飯的清貧生活中，才能體會到人性的真實麵目。
諸葛亮在人們的心目中幾乎是智慧的象征，兼備宰相之器與將略之才，關羽、張飛這些赳赳武夫，在他的鵝毛扇揮動下東征西討，決勝於千裏之外。我們一讀《隆中對》，即知諸葛亮對當時全國局勢的認識多麽深刻，對未來曆史走向的預見多麽準確深遠，幾句話就勾畫了三國鼎立的藍圖，尤其令人歎服。他的智慧為什麽這樣超群，眼界為什麽這樣高遠呢？
諸葛亮寫給他兒子的一封信好像是專談這個問題的——
“夫君子之行，靜以修身，儉以養德，非淡泊無以明誌，非寧靜無以致遠。夫學，須靜也，才，須學也。非學無以廣才，非誌無以成學。婬慢則不能勵精，險躁則不能冶性。”
諸葛亮認為：大丈夫立身處世，應以靜來提高自己的精神境界，以樸素來培養自己的道德，生活簡樸、恬淡、寡欲，才能顯示出自己的誌趣；心境安定冷靜，精神專一不雜，才能見識深遠。要想學習有成就，心境就必須保持絕對的寧靜。要想增長才幹，就必須刻苦學習。不學習怎能增長才幹，不靜又怎麽能進行學習呢？輕浮懈怠就不能思慮深遠，心境險惡煩躁就不能陶冶性情。
《莊子·繕性》中首先提出“以恬養知”的主張，認為隻有自養而又斂藏，方才不“失其性”。書中說：“在世俗的流習範圍內修治性情，靠仁義禮智的儒俗學說來期求複歸原始的真性；內心欲念早已被習俗所擾亂，還一心希望能達到明徹與通達；這就叫做蔽塞愚昧的人。”
古時候研究道術的人，總是以恬靜來調養心智；心智生成卻不用智巧行事，可稱它為以心智調養恬靜。心智和恬靜交相調治，因而和諧順應之情從本性中表露而出。德，就是和諧；道，就是順應。德無所不容，就叫做仁；道無所不順，就叫做義。義理彰明因而物類相親，就叫做忠；心中純厚樸實而且返歸本真，就叫做樂；誠信顯著、儀容得體而且合於一定禮儀的節度和表征，就叫做禮。禮樂偏執一方而又多方有失，那麽天下定然大亂了。各人自我端正而且斂藏自己的德行，德行也就不會冒犯他人，德行冒犯他人那麽萬物必將失卻自己的本性。