心體便是天體，一念之喜，景星慶雲；一念之怒，震雷暴雨；一念之慈，和風甘露；一念之嚴，烈日秋霜。隻要隨起隨滅，廓然無礙，便與太虛同體。
心體：在中國哲學中，除了具體的形骸外，所有精神、靈性、智慧、思考、感情、意誌等都被視為心抽象活動的一部分。因此心體可解釋為人類精神本原。
天體：天空中星辰的總稱，可解釋成天心或宇宙精神的本原。
景星：代表祥瑞的星名。
慶雲：又名卿雲或景雲，象征祥瑞的雲層。據《漢書·禮樂誌》：“甘露降，慶雲出。”
甘露：祥瑞的象征，據《瑞應圖》：“甘露，美露也，神靈之精，仁瑞之澤，其凝如脂，其甘如飴。”
廊然：廣大。
太虛：泛稱天地。
人類精神本原就是宇宙精神的本原，也就是人的靈性跟大自然現象是一致的。人在一念之間的喜悅，就如同自然界有景星慶雲的祥瑞之氣；人在一念之間的憤怒，就如同自然界有雷電風雨的暴戾之氣；人在一念之間的慈悲，就如同大自然界有和風甘霖的生生之氣；人在一念之間的冷酷，就如同自然界有烈日秋霜的肅殺之氣。人有喜怒哀樂的情緒，天有風霜雨露的變化，有哪些能少了？不過隨大自然的變化隨時興起隨時幻滅，對於生生不息的廣大宇宙毫無阻礙，人的修養假如也能達到這種境界，就可以和天地同心同體了。
古人主張天人合一，以為大自然變化和人體內部變化是相對應的。而孔子則借自然之物而喻人生之理。一次，孔子佇立岸邊，遠望東流而去的江水，對身邊的弟子說，君子見到大水，一定要觀看。子貢問：為什麽呢？孔子解釋道：水，它普育萬物，卻不為自己的目的，仿佛有高尚的道德一樣。水，向下而流，迂回曲折而又有規律，仿佛大義凜然一樣。水流洶湧沒有盡頭，仿佛堅持根本的原則一樣。如果決開堤岸，水就會奔騰流瀉，好像回響應聲而起，它奔赴百丈深淵而無所畏懼，好像十分勇敢。用水注入儀器來衡量地平麵，必定是平的，就好像執法如繩一樣。水盛滿了，不必用刮平鬥斛的工具去刮，就好像天生是正直的一樣。它纖弱細小無微不至，好像明察一切一樣。萬物經過水的衝洗，必然新鮮潔淨，好像它善於教化一樣。
下麵是《莊子·知北遊》中記敘的舜向丞請教時的對話：舜向丞請教說：“道可以獲得而據有嗎？”丞說：“你的身體都不是你所據有的，你怎麽能獲得大道並占有呢？”舜說：“我的身體不是由我所有，那誰會擁有我的身體呢？”丞說：“這是天地把形體托給了你；降生人世並非你所據有，這是天地給予的和順之氣凝積而成，性命也不是你所據有，這也是天地把和順之氣凝聚於你；即使是你的子孫也不是你所據有，這是天地所給予你的蛻變之形。所以，行走不知去哪裏，居處不知持守什麽，飲食不知什麽滋味；行走、居處和飲食都不過是天地之間氣的運動，又怎麽可以獲得並據有呢？”
莊子在這裏借舜和丞的口，指出生命和子孫均不屬於自身，一切都是自然之氣的凝積和變化。主張“人法自然”，這樣才能胸襟開闊。
心體：在中國哲學中，除了具體的形骸外，所有精神、靈性、智慧、思考、感情、意誌等都被視為心抽象活動的一部分。因此心體可解釋為人類精神本原。
天體：天空中星辰的總稱，可解釋成天心或宇宙精神的本原。
景星：代表祥瑞的星名。
慶雲：又名卿雲或景雲，象征祥瑞的雲層。據《漢書·禮樂誌》：“甘露降，慶雲出。”
甘露：祥瑞的象征，據《瑞應圖》：“甘露，美露也，神靈之精，仁瑞之澤，其凝如脂，其甘如飴。”
廊然：廣大。
太虛：泛稱天地。
人類精神本原就是宇宙精神的本原，也就是人的靈性跟大自然現象是一致的。人在一念之間的喜悅，就如同自然界有景星慶雲的祥瑞之氣；人在一念之間的憤怒，就如同自然界有雷電風雨的暴戾之氣；人在一念之間的慈悲，就如同大自然界有和風甘霖的生生之氣；人在一念之間的冷酷，就如同自然界有烈日秋霜的肅殺之氣。人有喜怒哀樂的情緒，天有風霜雨露的變化，有哪些能少了？不過隨大自然的變化隨時興起隨時幻滅，對於生生不息的廣大宇宙毫無阻礙，人的修養假如也能達到這種境界，就可以和天地同心同體了。
古人主張天人合一，以為大自然變化和人體內部變化是相對應的。而孔子則借自然之物而喻人生之理。一次，孔子佇立岸邊，遠望東流而去的江水，對身邊的弟子說，君子見到大水，一定要觀看。子貢問：為什麽呢？孔子解釋道：水，它普育萬物，卻不為自己的目的，仿佛有高尚的道德一樣。水，向下而流，迂回曲折而又有規律，仿佛大義凜然一樣。水流洶湧沒有盡頭，仿佛堅持根本的原則一樣。如果決開堤岸，水就會奔騰流瀉，好像回響應聲而起，它奔赴百丈深淵而無所畏懼，好像十分勇敢。用水注入儀器來衡量地平麵，必定是平的，就好像執法如繩一樣。水盛滿了，不必用刮平鬥斛的工具去刮，就好像天生是正直的一樣。它纖弱細小無微不至，好像明察一切一樣。萬物經過水的衝洗，必然新鮮潔淨，好像它善於教化一樣。
下麵是《莊子·知北遊》中記敘的舜向丞請教時的對話：舜向丞請教說：“道可以獲得而據有嗎？”丞說：“你的身體都不是你所據有的，你怎麽能獲得大道並占有呢？”舜說：“我的身體不是由我所有，那誰會擁有我的身體呢？”丞說：“這是天地把形體托給了你；降生人世並非你所據有，這是天地給予的和順之氣凝積而成，性命也不是你所據有，這也是天地把和順之氣凝聚於你；即使是你的子孫也不是你所據有，這是天地所給予你的蛻變之形。所以，行走不知去哪裏，居處不知持守什麽，飲食不知什麽滋味；行走、居處和飲食都不過是天地之間氣的運動，又怎麽可以獲得並據有呢？”
莊子在這裏借舜和丞的口，指出生命和子孫均不屬於自身，一切都是自然之氣的凝積和變化。主張“人法自然”，這樣才能胸襟開闊。