共十一章
18.1 微子去之，箕子為之奴，比幹諫而死。孔子曰：“殷有三仁焉。”
【譯】 微子走了，箕子做了奴隸，比幹因勸告而被處死。孔子說：“殷代有三個仁人。”
【注】 《朱注》楊氏曰：此三人者，各得其本心，故同謂之仁。
【記】 均因殷紂王“無道”，或出走，或被殺，或貶為奴隸。“仁”和“仁者”不一定得好運好報，古今同然。然而“福”、“德”如何統一？這個“至善”在哪裏？既不能如康德道德的神學那樣歸之於上帝，那麽隻能求統一於子孫不斷的人類總體了。詳見拙作《哲學探尋錄》。
18.2 柳下惠為士師，三黜。人曰：“子未可以去乎？”曰：“直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦？”
【譯】 柳下惠做司法官，三次被免職。有人說：“你為什麽不走？”他說：“以正當的行為來辦事，到哪裏去不都要多次被免職？如果以不正當的行為來辦事，那又何必離開自己的國家？”
【注】 《集釋》《集解》孔曰：士師，典獄之官。
【記】 “滔滔者天下皆是也”，魯、衛之政，兄弟也。“到處都一樣”，不如就在自己家鄉幹。
18.3 齊景公待孔子曰：“若季氏，則吾不能；以季孟之間待之。”曰：“吾老矣，不能用也。”孔子行。
【譯】 齊景公關於對待孔子的規格說：“像對待季氏那樣，我做不到，可以用介乎季氏、孟氏之間的待遇。”又說：“我老了，不能用他了。”孔子就離開了。
【注】 《集釋》《史記·世家》：……齊大夫欲害孔子，孔子聞之。景公曰：“吾老矣，弗能用也。”孔子遂行，反乎魯。
【記】 孔子也要講價錢和身份的。“美玉”宜有善價。
18.4 齊人歸女樂，季桓子受之，三日不朝，孔子行。
【譯】 齊國人送來歌舞女妓，季桓子接受了，三天不上朝辦事，孔子就離開了。
【注】 《朱注》尹氏曰：受女樂而怠於政事如此，其簡賢棄禮，不足與有為可知矣。夫子所以行也，所謂見機而作。
【記】 這是知其不可而不為，就走。並非事事處處均知其不可而為之，那就反成鄉願了，毫厘之差，千裏之失。“仁”、“知”不可偏廢。
18.5 楚狂接輿歌而過孔子曰：“鳳兮鳳兮！何德之衰？往者不可諫，來者猶可追。已而，已而！今之從政者殆而！”
孔子下，欲與之言。趨而辟之，不得與之言。
【譯】 楚國的狂人接輿唱著歌經過孔子說：“鳳凰啊，鳳凰。為什麽德行會這麽衰落！過去的不用說了，未來的還來得及。算啦，算啦。今天搞政治的實在是不行啊。”
孔子下車，想與他談談。他卻很快避開，孔子沒能與他談。
【注】 《朱注》：鳳有道則見，無道則隱，接輿以比孔子而譏其不能隱，為德衰也。來者可追，言及今尚可隱去。
【記】 “接輿”也有解說並非人名，而是接過孔子的車子。總之，歌詞意思是說事不可為，政治危險，還是退隱，不必為此棲棲惶惶，四處奔走了。可見道家早於孔子，早有隱者了。
18.6 長沮、桀溺耦而耕，孔子過之，使子路問津焉。
長沮曰：“夫執輿者為誰？”
子路曰：“為孔丘。”
曰：“是魯孔丘與？”
曰：“是也。”
曰：“是知津矣。”
問於桀溺。
桀溺曰：“子為誰？”
曰：“為仲由。”
曰：“是魯孔丘之徒與？”
對曰：“然。”
曰：“滔滔者天下皆是也，而誰以易之？且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉？”耰而不輟。
子路行以告。
夫子憮然曰：“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。”
【譯】 長沮、桀溺並肩耕作，孔子走過他們，要子路去問過河的渡口。
長沮問：“你為誰趕車？”
子路說：“是孔丘。”
問：“是魯國那個孔丘嗎？”
說：“是。”
長沮說：“那他知道渡口嘛。”
子路又問桀溺。
桀溺問：“你是什麽人？”
說：“我叫子路。”
問：“是魯國孔丘的學生嗎？”
回答說：“是。”
問：“滔滔濁水，到處泛濫；誰能使它改變呢？你與其跟隨躲避壞人的人不如跟隨躲避世事的人。”繼續耕作，而不停歇。
子路回來報告。
孔子頗為惆悵，說：“總不能和飛鳥走獸一起生活吧。我不與人在一起又與誰在一起呢？如果天下太平，我才不會去求改變哩。”
【注】 《康注》：憮然，猶悵然，惜其不諭己救世之意也。既生人身，則與人為群，當安而懷之。坐視其饑溺，則心有不忍。……蓋聖人之來斯世，明知亂世昏濁而來救之，非以其福樂而來之也。……特入地獄而救眾生，斯所以為大聖大仁歟：惻隱之心，悲憫之懷，周流之苦，不厭不舍。
【記】 此乃儒、道（隱者）之分，避政（避開壞的政治）與避世（幹脆不問世事）之別。後世士大夫“身在江湖，心存魏闕”，總難忘情於國家大事，總與政治相關聯，這是儒學傳統，也是中國知識分子的文化心理特征之一，而政治（理論、觀念、思想、態度）也常構成他們的哲學或文藝的重要方麵或內容，能徹底掙脫者，蓋少。從屈原到魯迅，從先秦諸聖哲到現代新儒家，莫不如是。
此種態度常發之於情感感歎，如《論語》此章。可見，孔子之情不同隱者之情。此不同固基於對局勢認識的不同和道德理想的不同，因之采取不同的人生態度，而懷有不同之生活感情。可見，情無本體，各自建本體。孔子所建本體為“仁”，即此情（“吾非斯人之徒與而誰與”）之提升，所以“吾非斯人之徒與而誰與”，與其說是某種理論論證，不如說融理入情的深沉感喟。此亦人類學曆史本體論之意，人類本體之存在、延續乃絕對律令之道德意誌所由出，一切使命感（mission）、義務感（duty）均來自此，是也。
救世之宗教、哲學甚多，有的強調救靈魂甚至以入黑暗、求苦難、舍肉身、得痛楚為得救；有的先救靈魂再救肉體，以救前者為必要條件；孔學似有不同，至少肉體靈魂並重，故“解民倒懸”、“救民水火”，先自救靈魂，複救民肉體，再益之教育，此亦救靈魂之事。儒學並不僅是宗教教義而兼有政治性格，此中國所謂“哲學史”總包含政治思想之由來。
18.7 子路從而後，遇丈人，以杖荷蓧。
子路問曰：“子見夫子乎？”
丈人曰：“四體不勤，五穀不分。孰為夫子？”植其杖而芸。
子路拱而立。
止子路宿，殺雞為黍而食之，見其二子焉。
明日，子路行以告。
子曰：“隱者也。”使子路反見之。至，則行矣。
子路曰：“不仕無義。長幼之節，不可廢也；君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。”
【譯】 子路跟隨孔子，落在後麵。碰見一位老人，用拐杖挑著鋤草工具。
子路問道：“你看見我的老師了嗎？”
老人說：“四肢不勞動，五穀不認識。誰是你的老師？”放下拐杖，便去鋤草。
子路拱手站著。
老人留子路回家過夜，殺雞做飯給子路吃，並介紹會見了他的兩個兒子。
第二天，子路繼續趕路，告訴了孔子。
孔子說：“這是隱士。”要子路再回去找他。子路到了，老人卻已走開了。
子路說：“不去做官，是沒有道理的。長幼的秩序既然不能廢棄，君臣的關係又怎能廢棄呢？為了使自己一身幹淨，卻破壞了重要的社會關係。君子出來做官，是履行義務；但道義行不通，我們早就知道了。”
【注】 《朱注》：人之大倫有五：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信是也。仕所以行君臣之義，故雖知道之不行而不可廢。
《康注》：蓋人分氣於天，凡人類皆同胞，義當救之。君子之棲棲周流，皇皇從仕，以行其救民之義，發其不忍之心也。如親戚有疾，雖知不愈，仍必奔走求藥以救之。
【記】 這三章非常著名，都是不同意孔子“知其不可而為之”精神的隱者的評論和孔子的回應。孔子很尊敬這些人：避世隱居，潔身自好。同時也說明自己積極入世的理由：“吾非斯人之徒與而誰與。”應該說，這是情真意深的。“知其不可”是認識，“而為之”則是偏偏不計較成敗、因果而去做，正顯示倫理“本體”高於現象界的認識，顯示了人的尊嚴，不屈從於因果的自由。
朱注五倫，中國曆數千年而不墜者，與此種社會結構、社會觀念有關。君臣即今上下級職務關係，其原則是“義”，即公平、正直，奉公守法，不偏袒營私，不欺上壓下；夫婦有別者，家庭價值（family value）也：非止於愛，而且有恩，彼此長年幫助提攜，寬容諒解，尊老撫幼，亦大難矣。父子有親，動物界止於母子，此則要求父慈子孝。對比當今單親家庭多為母子者，能無慨然。凡此五倫，經新解後，當仍有益於當世。
18.8 逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：“不降其誌，不辱其身，伯夷、叔齊與！”謂“柳下惠、少連，降誌辱身矣，言中倫，行中慮，其斯而已矣。”謂“虞仲、夷逸，隱居放言，身中清，廢中權。我則異於是，無可無不可。”
【譯】 隱逸的人：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。孔子說：“不放棄自己的誌向，不侮辱自己的身心，是伯夷、叔齊吧。”認為“柳下惠、少連，放棄誌向，侮辱身心，但說話合乎規矩，行為經過考慮，也就是這樣了。”認為“虞仲、夷逸，雖然隱居卻放言高論，一身幹淨卻處世靈活。我和這些人都不同，沒有什麽可以，也沒有什麽不可以。”
【注】 《朱注》孟子曰：孔子可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速。所謂無可無不可也。
【記】 孔子將自己與這些高尚人士相比擬，顯示自己靈活性更大，不拘泥於一種形態。如前所說，靈活性（“權”）展現出個體的主動性、獨特性，是主體性的核心內容，甚為重要。
18.9 大師摯適齊，亞飯幹適楚，三飯繚適蔡，四飯缺適秦，鼓方叔入於河，播鞀武入於漢，少師陽、擊磬襄入於海。
【譯】 大樂師摯到了齊國，第二樂師幹到了楚國，三樂師繚到了蔡國，四樂師缺到了秦國，打鼓樂的方叔到了黃河邊，搖小鼓的武到了漢水邊，伴奏的陽、敲磬的襄到了海濱。
【注】 《朱注》：此記賢人之隱遁以附前章。
【記】 這章純記事，並無孔子言語，說的是這些樂師遊走散失，流落四方，真是“禮崩樂壞”。言樂，不止言音樂，指的是傳統製度、體係的崩潰。
18.10 周公謂魯公曰：“君子不施其親，不使大臣怨乎不以。故舊無大故，則不棄也。無求備於一人！”
【譯】 周公對魯公說：“君子不鬆弛、怠慢親族關係，不讓大臣抱怨不被重視。老朋友老關係沒有大過錯，就不能拋棄。不要對人求全責備。”
【注】 《朱注》胡氏曰：……周公訓誡之辭。魯人傳誦，久而不忘也。其或夫子嚐與門弟子言之歟。
【記】 “施”本是“弛”，阮元《論語校勘記》：“施、弛，古字通。”這話非常清楚地說明了氏族體製重血緣親族等等“老關係”，正是儒學由來，而影響三千餘年，至今遺風尚在。
18.11 周有八士：伯達、伯適、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季隨、季。
【譯】 周朝有八位人物：伯達、伯適、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季隨、季。
【注】 《朱注》：此篇孔子於三仁、逸民、師摯、八士，既皆稱而品列之；於接輿、桀溺、丈人，又每有惓惓接引之意。皆衰世之誌也，其所感者深矣。在陳之歎，蓋亦如此。
【記】 此章已不可解。也沒說是孔子講的，這些人的事跡均不可考，伯、仲、叔、季排列，似是家族兄弟。本篇十一章大都講不同於或不同意孔子的“隱者”。時衰世亂，好些貴族們紛紛離開城市，逃避政治，孔子卻仍汲汲世務，與他們成了映對。其實，人之所以能“參天地讚化育”者，正因為秩序未定，偶然性極大而才知命、立命，奮力以求，固不同於伏天安命以避世隱逸，此孔子之高出於諸隱者處。
18.1 微子去之，箕子為之奴，比幹諫而死。孔子曰：“殷有三仁焉。”
【譯】 微子走了，箕子做了奴隸，比幹因勸告而被處死。孔子說：“殷代有三個仁人。”
【注】 《朱注》楊氏曰：此三人者，各得其本心，故同謂之仁。
【記】 均因殷紂王“無道”，或出走，或被殺，或貶為奴隸。“仁”和“仁者”不一定得好運好報，古今同然。然而“福”、“德”如何統一？這個“至善”在哪裏？既不能如康德道德的神學那樣歸之於上帝，那麽隻能求統一於子孫不斷的人類總體了。詳見拙作《哲學探尋錄》。
18.2 柳下惠為士師，三黜。人曰：“子未可以去乎？”曰：“直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦？”
【譯】 柳下惠做司法官，三次被免職。有人說：“你為什麽不走？”他說：“以正當的行為來辦事，到哪裏去不都要多次被免職？如果以不正當的行為來辦事，那又何必離開自己的國家？”
【注】 《集釋》《集解》孔曰：士師，典獄之官。
【記】 “滔滔者天下皆是也”，魯、衛之政，兄弟也。“到處都一樣”，不如就在自己家鄉幹。
18.3 齊景公待孔子曰：“若季氏，則吾不能；以季孟之間待之。”曰：“吾老矣，不能用也。”孔子行。
【譯】 齊景公關於對待孔子的規格說：“像對待季氏那樣，我做不到，可以用介乎季氏、孟氏之間的待遇。”又說：“我老了，不能用他了。”孔子就離開了。
【注】 《集釋》《史記·世家》：……齊大夫欲害孔子，孔子聞之。景公曰：“吾老矣，弗能用也。”孔子遂行，反乎魯。
【記】 孔子也要講價錢和身份的。“美玉”宜有善價。
18.4 齊人歸女樂，季桓子受之，三日不朝，孔子行。
【譯】 齊國人送來歌舞女妓，季桓子接受了，三天不上朝辦事，孔子就離開了。
【注】 《朱注》尹氏曰：受女樂而怠於政事如此，其簡賢棄禮，不足與有為可知矣。夫子所以行也，所謂見機而作。
【記】 這是知其不可而不為，就走。並非事事處處均知其不可而為之，那就反成鄉願了，毫厘之差，千裏之失。“仁”、“知”不可偏廢。
18.5 楚狂接輿歌而過孔子曰：“鳳兮鳳兮！何德之衰？往者不可諫，來者猶可追。已而，已而！今之從政者殆而！”
孔子下，欲與之言。趨而辟之，不得與之言。
【譯】 楚國的狂人接輿唱著歌經過孔子說：“鳳凰啊，鳳凰。為什麽德行會這麽衰落！過去的不用說了，未來的還來得及。算啦，算啦。今天搞政治的實在是不行啊。”
孔子下車，想與他談談。他卻很快避開，孔子沒能與他談。
【注】 《朱注》：鳳有道則見，無道則隱，接輿以比孔子而譏其不能隱，為德衰也。來者可追，言及今尚可隱去。
【記】 “接輿”也有解說並非人名，而是接過孔子的車子。總之，歌詞意思是說事不可為，政治危險，還是退隱，不必為此棲棲惶惶，四處奔走了。可見道家早於孔子，早有隱者了。
18.6 長沮、桀溺耦而耕，孔子過之，使子路問津焉。
長沮曰：“夫執輿者為誰？”
子路曰：“為孔丘。”
曰：“是魯孔丘與？”
曰：“是也。”
曰：“是知津矣。”
問於桀溺。
桀溺曰：“子為誰？”
曰：“為仲由。”
曰：“是魯孔丘之徒與？”
對曰：“然。”
曰：“滔滔者天下皆是也，而誰以易之？且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉？”耰而不輟。
子路行以告。
夫子憮然曰：“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。”
【譯】 長沮、桀溺並肩耕作，孔子走過他們，要子路去問過河的渡口。
長沮問：“你為誰趕車？”
子路說：“是孔丘。”
問：“是魯國那個孔丘嗎？”
說：“是。”
長沮說：“那他知道渡口嘛。”
子路又問桀溺。
桀溺問：“你是什麽人？”
說：“我叫子路。”
問：“是魯國孔丘的學生嗎？”
回答說：“是。”
問：“滔滔濁水，到處泛濫；誰能使它改變呢？你與其跟隨躲避壞人的人不如跟隨躲避世事的人。”繼續耕作，而不停歇。
子路回來報告。
孔子頗為惆悵，說：“總不能和飛鳥走獸一起生活吧。我不與人在一起又與誰在一起呢？如果天下太平，我才不會去求改變哩。”
【注】 《康注》：憮然，猶悵然，惜其不諭己救世之意也。既生人身，則與人為群，當安而懷之。坐視其饑溺，則心有不忍。……蓋聖人之來斯世，明知亂世昏濁而來救之，非以其福樂而來之也。……特入地獄而救眾生，斯所以為大聖大仁歟：惻隱之心，悲憫之懷，周流之苦，不厭不舍。
【記】 此乃儒、道（隱者）之分，避政（避開壞的政治）與避世（幹脆不問世事）之別。後世士大夫“身在江湖，心存魏闕”，總難忘情於國家大事，總與政治相關聯，這是儒學傳統，也是中國知識分子的文化心理特征之一，而政治（理論、觀念、思想、態度）也常構成他們的哲學或文藝的重要方麵或內容，能徹底掙脫者，蓋少。從屈原到魯迅，從先秦諸聖哲到現代新儒家，莫不如是。
此種態度常發之於情感感歎，如《論語》此章。可見，孔子之情不同隱者之情。此不同固基於對局勢認識的不同和道德理想的不同，因之采取不同的人生態度，而懷有不同之生活感情。可見，情無本體，各自建本體。孔子所建本體為“仁”，即此情（“吾非斯人之徒與而誰與”）之提升，所以“吾非斯人之徒與而誰與”，與其說是某種理論論證，不如說融理入情的深沉感喟。此亦人類學曆史本體論之意，人類本體之存在、延續乃絕對律令之道德意誌所由出，一切使命感（mission）、義務感（duty）均來自此，是也。
救世之宗教、哲學甚多，有的強調救靈魂甚至以入黑暗、求苦難、舍肉身、得痛楚為得救；有的先救靈魂再救肉體，以救前者為必要條件；孔學似有不同，至少肉體靈魂並重，故“解民倒懸”、“救民水火”，先自救靈魂，複救民肉體，再益之教育，此亦救靈魂之事。儒學並不僅是宗教教義而兼有政治性格，此中國所謂“哲學史”總包含政治思想之由來。
18.7 子路從而後，遇丈人，以杖荷蓧。
子路問曰：“子見夫子乎？”
丈人曰：“四體不勤，五穀不分。孰為夫子？”植其杖而芸。
子路拱而立。
止子路宿，殺雞為黍而食之，見其二子焉。
明日，子路行以告。
子曰：“隱者也。”使子路反見之。至，則行矣。
子路曰：“不仕無義。長幼之節，不可廢也；君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。”
【譯】 子路跟隨孔子，落在後麵。碰見一位老人，用拐杖挑著鋤草工具。
子路問道：“你看見我的老師了嗎？”
老人說：“四肢不勞動，五穀不認識。誰是你的老師？”放下拐杖，便去鋤草。
子路拱手站著。
老人留子路回家過夜，殺雞做飯給子路吃，並介紹會見了他的兩個兒子。
第二天，子路繼續趕路，告訴了孔子。
孔子說：“這是隱士。”要子路再回去找他。子路到了，老人卻已走開了。
子路說：“不去做官，是沒有道理的。長幼的秩序既然不能廢棄，君臣的關係又怎能廢棄呢？為了使自己一身幹淨，卻破壞了重要的社會關係。君子出來做官，是履行義務；但道義行不通，我們早就知道了。”
【注】 《朱注》：人之大倫有五：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信是也。仕所以行君臣之義，故雖知道之不行而不可廢。
《康注》：蓋人分氣於天，凡人類皆同胞，義當救之。君子之棲棲周流，皇皇從仕，以行其救民之義，發其不忍之心也。如親戚有疾，雖知不愈，仍必奔走求藥以救之。
【記】 這三章非常著名，都是不同意孔子“知其不可而為之”精神的隱者的評論和孔子的回應。孔子很尊敬這些人：避世隱居，潔身自好。同時也說明自己積極入世的理由：“吾非斯人之徒與而誰與。”應該說，這是情真意深的。“知其不可”是認識，“而為之”則是偏偏不計較成敗、因果而去做，正顯示倫理“本體”高於現象界的認識，顯示了人的尊嚴，不屈從於因果的自由。
朱注五倫，中國曆數千年而不墜者，與此種社會結構、社會觀念有關。君臣即今上下級職務關係，其原則是“義”，即公平、正直，奉公守法，不偏袒營私，不欺上壓下；夫婦有別者，家庭價值（family value）也：非止於愛，而且有恩，彼此長年幫助提攜，寬容諒解，尊老撫幼，亦大難矣。父子有親，動物界止於母子，此則要求父慈子孝。對比當今單親家庭多為母子者，能無慨然。凡此五倫，經新解後，當仍有益於當世。
18.8 逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：“不降其誌，不辱其身，伯夷、叔齊與！”謂“柳下惠、少連，降誌辱身矣，言中倫，行中慮，其斯而已矣。”謂“虞仲、夷逸，隱居放言，身中清，廢中權。我則異於是，無可無不可。”
【譯】 隱逸的人：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。孔子說：“不放棄自己的誌向，不侮辱自己的身心，是伯夷、叔齊吧。”認為“柳下惠、少連，放棄誌向，侮辱身心，但說話合乎規矩，行為經過考慮，也就是這樣了。”認為“虞仲、夷逸，雖然隱居卻放言高論，一身幹淨卻處世靈活。我和這些人都不同，沒有什麽可以，也沒有什麽不可以。”
【注】 《朱注》孟子曰：孔子可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速。所謂無可無不可也。
【記】 孔子將自己與這些高尚人士相比擬，顯示自己靈活性更大，不拘泥於一種形態。如前所說，靈活性（“權”）展現出個體的主動性、獨特性，是主體性的核心內容，甚為重要。
18.9 大師摯適齊，亞飯幹適楚，三飯繚適蔡，四飯缺適秦，鼓方叔入於河，播鞀武入於漢，少師陽、擊磬襄入於海。
【譯】 大樂師摯到了齊國，第二樂師幹到了楚國，三樂師繚到了蔡國，四樂師缺到了秦國，打鼓樂的方叔到了黃河邊，搖小鼓的武到了漢水邊，伴奏的陽、敲磬的襄到了海濱。
【注】 《朱注》：此記賢人之隱遁以附前章。
【記】 這章純記事，並無孔子言語，說的是這些樂師遊走散失，流落四方，真是“禮崩樂壞”。言樂，不止言音樂，指的是傳統製度、體係的崩潰。
18.10 周公謂魯公曰：“君子不施其親，不使大臣怨乎不以。故舊無大故，則不棄也。無求備於一人！”
【譯】 周公對魯公說：“君子不鬆弛、怠慢親族關係，不讓大臣抱怨不被重視。老朋友老關係沒有大過錯，就不能拋棄。不要對人求全責備。”
【注】 《朱注》胡氏曰：……周公訓誡之辭。魯人傳誦，久而不忘也。其或夫子嚐與門弟子言之歟。
【記】 “施”本是“弛”，阮元《論語校勘記》：“施、弛，古字通。”這話非常清楚地說明了氏族體製重血緣親族等等“老關係”，正是儒學由來，而影響三千餘年，至今遺風尚在。
18.11 周有八士：伯達、伯適、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季隨、季。
【譯】 周朝有八位人物：伯達、伯適、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季隨、季。
【注】 《朱注》：此篇孔子於三仁、逸民、師摯、八士，既皆稱而品列之；於接輿、桀溺、丈人，又每有惓惓接引之意。皆衰世之誌也，其所感者深矣。在陳之歎，蓋亦如此。
【記】 此章已不可解。也沒說是孔子講的，這些人的事跡均不可考，伯、仲、叔、季排列，似是家族兄弟。本篇十一章大都講不同於或不同意孔子的“隱者”。時衰世亂，好些貴族們紛紛離開城市，逃避政治，孔子卻仍汲汲世務，與他們成了映對。其實，人之所以能“參天地讚化育”者，正因為秩序未定，偶然性極大而才知命、立命，奮力以求，固不同於伏天安命以避世隱逸，此孔子之高出於諸隱者處。