世風敗壞，責任在誰？責任在“我”
原文
《裏仁篇第四》
子曰：“裏仁為美。擇不處仁，焉得知？”
華杉詳解
上一章《八佾》講禮樂，又講禮樂之本，子曰：“人而不仁如禮何？人而不仁如樂何？”“仁”，是禮樂之本。這一章，就講仁。
“裏”，二十五家為一裏，今天很多街道地名還用這個裏字，比如北京的曙光西裏、珠海的湖灣裏。鄰裏關係，就是這個裏。
“裏仁為美”，什麽樣的裏弄是最美的呢？有仁厚之風的裏弄最美。
“擇不處仁，焉得知？”如果選擇居所、買房子，不選在風俗仁厚的地方，那就是不智啊！“知”，念智。
仁厚之裏，在家庭，夫妻和睦、父子相親、兄弟相愛。在鄰舍，出入相依，患難相助，沒有殘忍浮薄之人。對來訪者，熱情招呼，一家有客自遠方來，左鄰右舍跟著不亦樂乎。
今天中國社會，殘忍刻薄的事太多，老人倒地沒人扶。佛山那個市場，小孩被車撞了，左鄰右舍的人都視而不見。
怎麽辦？從自己開始辦，自己做一個仁厚之人。
有人說，電梯裏，陌生老外之間相遇，就點頭致意打招呼，很美。中國人，禮儀之邦，卻都板著臉不認人，不美。那就自己先做一個仁厚的美人，主動向人致意。碰見老外，都知道人家風俗，都微笑致意。碰到同胞，自己就板起臉，還覺得對方沒向自己致意，中國風俗沒外國好。如何改善呢？先要求自己，大聲打招呼，大聲喊：“你好！”對方沒有不笑臉回應的。
中國世風敗壞，責任在誰？在“我”！每個人都覺得“責任在我”，世風就會日上。
君子不怕吃虧，最怕占人便宜
原文
子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。”
華杉詳解
“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。”“約”，節約的約，這裏是窮困的意思。
不仁的人，不能長期安處在窮困的環境中，時間長了，他就不要原則，不擇手段要改變；也不能長期安處在富貴安樂的環境中，時間長了，他就要驕奢淫逸。
這就是孟子說的：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。”
“仁者安仁，知者利仁。”仁德的人，仁則心安，不仁則不安，仁，是他的本心、本性。智慧的人，知道“小勝靠智，大勝靠德”，知道仁義的價值和利益，所以也按仁德的標準來行。
這仁者和智者的區別，就是《中庸》裏說的“生知安行”和“學知利行”。仁者生而知之，安而行之，不行仁德，自己不安。智者學而知之，利而行之，因為聰明，知道了仁德的意義、價值和利益，所以能約束要求自己。不管是“生知安行”，還是“學知利行”，隻要行了，其結果都是一樣的。
我們做事求什麽？
求心安。
我喜歡講一個“吃虧論”——
小人怕吃虧，一旦吃了虧，心不安，痛苦憤懣，恨不得要爆炸，馬上要找回來。小人如果占了便宜，他心裏美滋滋的舒坦！
君子相反，君子不怕吃虧，最怕占人便宜，一旦覺得自己占了別人便宜，渾身難受，坐立不安，馬上要加倍還給別人。而如果吃了虧，則心中安然，因為覺得不小心占別人便宜的風險降低了。為降低占別人便宜的風險，君子會主動先找點虧吃了，墊墊肚子。
這裏君子和小人，追求的都是一個事——心安，但獲得心安的價值觀不一樣。
我們為什麽老說做人太累，是因為自己有了私心
原文
子曰：“唯仁者能好人，能惡人。”
華杉詳解
隻有仁者能真心地喜歡某人，能真心地厭惡某人。
好惡之心，人人都有。但是自己先有了私心，好惡也不得其正。因為有所謀求，或有所顧慮，喜歡的，不敢表白；厭惡的，假裝附和。
我們為什麽老說做人太累，是因為自己有了私心，有了謀求顧忌，那就累了。無欲則剛，無求則樂，少一分私心，就多一分自由快樂。王陽明說他的修行法：減一分人欲，便多一分天理。隻是減，何等簡易灑脫！
對仁德之人來說，喜歡的，就是我要發揚光大的，我必光明正大地喜歡。厭惡的，必是我希望人人厭棄的，我必拿麥克風表達我的厭惡。
所以說仁者必有勇。心中有了仁，有了價值觀，就對世界有了要求，有了責任心，有了勇氣。
錢穆說，如果人人都能明明白白拿出一顆仁德之心，把自己的好惡直接表達出來，則人道自臻光明，風俗自臻純美，人群形成一正義快樂的人群，而惡不能留存。
反過來，那不仁之人，心所喜，不能好；心所厭，不能惡。連好惡都不得其正。慢慢地，心退化了，良知退化了，勇氣、心氣都沒有了，覺不出好惡，覺不出是非，於是變得沒有人格。
“仁人誌士”的原意，不是拋頭顱、灑熱血、鬧革命，就是立誌做個好人，自己不要變壞而已
原文
子曰：“苟誌於仁矣，無惡也。”
華杉詳解
朱熹注解說，有誌於仁，他的心誠在於仁，那就不會去做惡事。
楊氏注解說，有誌於仁者，有時候做事過分，不恰當，那是有的，要說惡行，那一定沒有。
這裏是講“仁人誌士”，仁人誌士這個詞的原意，不是拋頭顱灑熱血的革命者，就是有誌於做一個仁者，有仁德，有節操。誌，不是立誌改變世界，是立誌做個好人。
曾經很火的一段北大法律係女生演講視頻，正應了這句話，那姑娘說：“年輕人如何能改變這個國家？我們能有多大力量，能做多大事？但我們至少可以做一點——就是我自己不要變壞！”
那姑娘，就是仁人誌士，就是有誌於仁者，她畢業了，或許沒有成為一個優秀法官，但也不至於有太大惡行。
這句話，孔子是勉勵人，要立誌做個好人，要有追求，要對自己有要求。
社會需要的，首先不是改變世界的人，而是人人都能立誌自己做個好人。
我處理這個事情，如果和聖人一樣，那我就是聖人了！
原文
子曰：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”
華杉詳解
子曰：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。”
孔子說，富貴是人人所想要的，但如果不是正道得來，那我不要。
這不一定是撿來、偷來、騙來、搶來，而是說那不是我該得的，它自己來了，那我“不處也”，“處”，安住的意思，我不要，因為不能安處這富貴。
比如是人家給的，但我覺得我不該得，是不是他搞錯了呢？心中不安，不能安處。
這就像前麵說的“吃虧論”，不怕吃了別人的虧，就怕不小心讓別人吃了自己虧。不怕沒得到該得的，就怕拿了不該拿的。
貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。
反過來，貧賤是人人都不喜歡的，人人都想擺脫貧賤，但如果以不義之道脫貧，那我還是不要脫貧吧！
總之是安貧樂道，審富貴而安貧賤。
君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。
君子如果違背了仁，“惡乎成名”？那怎麽能被稱為君子啊？
“終食之間”，一頓飯工夫。“造次”，匆忙。
君子沒有一頓飯的工夫是違背了仁的，匆忙急遽之時仍是仁，顛沛流離之時仍是仁。從富貴、貧賤的取舍之間，以至於穿衣吃飯之常、匆忙急遽之時，顛沛流離之中，也不會“去仁”，不會放棄仁。
我們有時候會說：“喂！我跟你說！我不管了哈！”這時候是啥？不管啥？事實上就是準備“去仁”了，不管什麽仁不仁了。給自己壯膽，準備幹壞事，傷害他人。
所以孔子用了“去仁”兩個字，深可玩味。不是要你“取仁”，而是叫你不要“去仁”。因為仁本來就在你身上。
你自己願意怎麽要求自己，你自己想明白，別去要求別人
原文
子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。”
華杉詳解
孔子說，我沒有見過喜好仁德的人，和厭惡不仁德的人。
“好仁者，無以尚之。”喜好仁德的人，那是再好沒有了。他真知道仁德之美好，天下之物無以加之。
“惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。”厭惡不仁德的人，必能絕去不仁之事。因為有一點不仁在他身上，他就渾身難受，自己受不了，必欲去之，才能心安。
所以仁德是一種好惡，如王陽明說，“如好好色，如惡惡臭”。見到美女，自然就喜歡，至少也多看兩眼。聞到臭狗屎，馬上掩鼻而過。成為好惡，就能成為生理反射。
當然孔子也說：“吾未見好德如好色者也。”在好色這一點，每個人都一致，但在好德上，喜好的人就不多了。
王陽明又說了，一樣的，人們都是像好色一樣好德的，每個人都有良知。比如一個賊，被抓住了，你罵他是賊，他卻不會愛聽，不會覺得很自豪，他不願意被罵作賊，這就是良知未泯，他也是好德的。
就像我們去看電影，每一個觀眾都是站在好人一方的，沒誰看電影希望大結局是壞人獲勝的吧？所以每個人都有正義之心。
那為什麽仁德之人那麽少呢？是因為私欲所蔽，做不到。
有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。
孔子又說了，做不到？那有人肯花工夫用一天的時間來行仁德嗎？你下功夫試試看，我沒見過說下功夫去做，還力有不足做不到的。
善惡是全世界哲學家永恒的話題。這裏插播一下榮格的觀點。
榮格還在少年時代，就懷疑伊甸園的故事，那個蛇的問題，亞當和夏娃受了蛇的引誘，犯下了原罪。榮格說，那上帝不知道蛇嗎？上帝不知道蛇會引誘他嗎？上帝既然是創始者，安排一切，顯然那蛇的存在，和蛇要幹什麽，都是上帝安排的！上帝就是要人行惡！上帝是讚成惡的！
榮格很激動，他認為他真正懂得了上帝，可以和上帝單獨對話了。
這有點像《浮士德》，上帝同意魔鬼來和浮士德交易，歌德說上帝讓魔鬼來攪和攪和，讓人精神精神，惡的引誘刺激，也成為一種體驗、一種訓練、一種修行。
榮格到了晚年，八十多歲了，他又討論到善惡的問題。他說：“倫理的標準存在一種簡單的看法，即善具有一種絕對命令的力量，而所謂惡則可以堅決地加以避免。善惡首先是一種判斷，但所有人的判斷都難免有謬誤，因此我們無法相信我們的判斷是正確的，但我們仍然需要隨時做出倫理上的決定。
“道德信條總是假裝精確地知道何為善何為惡的樣子，但我們一旦知道這種基礎是何等不確定，倫理上的決定，就變成一種主觀、創造性的行為了。
“所以個人首先要有‘自知之明’，亦即需要最大限度地懂得他自己的完整性，他必須無情地知道自己能為善到什麽程度，又能做些什麽惡，並且小心地加以提防。這二者都是他天性中的成分，而且這二者都肯定能在他身上顯露出來，要是他想——像他所應該的那樣——不自欺欺人或異想天開地生活的話。”
榮格能有這些看法，一方麵他自己的私德不算太“好”，他放縱了自己的欲。另一方麵，他是精神病醫生，見到了太多病人，都是被善惡標準的壓力逼瘋的。而治療首先就是要接受自己，接受了，病就好了。
榮格的觀點是，降低一下道德標準，更“人性化”一點。
善惡是一種標準，是一種好惡，也是認識自己，自己要求自己，又能接受自己。
今天我們的社會好用道德的標準來攻擊他人，這是最大的惡！你自己願意怎麽要求自己，自己想明白，別去要求別人。
從一個人犯的錯，可以看出他是什麽人
原文
子曰：“人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。”
華杉詳解
孔子說，人犯的錯誤，各有各的不同種類。看他犯什麽樣的錯，就知道他心目中仁的分數了。這裏的“黨”，是種類。
為什麽要觀過呢，因為做好事是功德，人人都想做。而做壞事，犯錯誤，人人都想避免。這個大家都懂的，都一樣。那麽一個人在哪些方麵，到什麽程度，會向私欲投降，犯下過錯，就可以看出他心目中仁義的價值分量了。
這和前麵的“去仁論”是一件事，在什麽情況，到什麽程度會“去仁”，也就是我們現在常說的底線。看一個人的過錯，可以知道他的底線在哪。
不過呢，讀書是切己體察，我們還是別急著去看別人犯什麽錯，評判他是什麽人。先捋一捋自己犯的錯，想想自己是什麽人。
不知道，本來就是人生的意義和遊戲的樂趣，都知道了，真就可以結束了
原文
子曰：“朝聞道，夕死可矣！”
華杉詳解
這是《論語》中的千古名句之一了。
“道”，是事物當然之理，人生之大道。屈原說：“路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索。”
孔子一生都在追求道。追求什麽道呢，宋儒張載有一句話，概括了儒家追求的道：“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。”
孔子“祖述堯舜，憲章文武”，這是為往聖繼絕學；把堯、舜、文王、武王、周公之道，發揚光大，這是為萬世開太平。正如他所說：“雖百世可知也。”再過一百代人，也不過如此。
但是，他沒有機會啊！顛沛流離十幾年，沒能施展他的抱負。
他羨慕管仲，因為管仲得了機會輔佐齊桓公。他也讚賞管仲，因為管仲成就了民富國強的霸業。但他也說“管仲之器小哉”，說管仲器局不夠，因為人亡政息，得三十年富強而已，沒有為萬世開太平。
那孔子自己的器局夠不夠呢？他的“道”能不能為萬世開太平呢？他沒試過，他自己也不知道啊！
追求真理的道路是無限的，而人生是有限的，說不定哪天就死了！那我到死也不知道！
如果今天早上讓我知道了，讓我晚上就死，我也認了！
我們需要攀比的不是財富，而是自身的進步
原文
子曰：“士誌於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”
華杉詳解
孔子說：有誌之士，既然有心追求道，而又以自己衣食之奉不如他人為恥的，那就沒必要跟他談論道了。
有誌於道是什麽呢，就是有自己的追求，有使命感，知道自己是幹嗎的，踏踏實實幹自己的事兒，不和別人攀比。
攀比財富是這世上最可憐之事，我將之命名為“乞丐心態”。為什麽叫乞丐心態呢，就是那個著名的故事，乞丐不會和百萬富翁攀比，他隻跟旁邊那個乞丐攀比。所以當我們攀比，我們都是先排除一大堆人自己比不了，沒資格比，然後自己選擇一個攀比對象，咬著勁兒比。那不可憐嗎？
有人拿攀比當動力，那是因為他沒找到更大的動力。這動力就是使命感。
什麽叫有誌之士，有誌之士就是有使命感，知道自己要幹啥，要做一個對社會有用的人、有價值的人、有貢獻的人，我聚焦於我的使命和責任，內心堅定，生知安行，與天地對話，在曆史中找自己的位置，眼睛盯著自己身後的未來，要死而不亡，給這個世界留下點什麽，繼續影響和貢獻。
這樣的人，眼裏哪看得見隔壁張老三買了什麽車呢？如果他來跟我談論隔壁張老三的新車，我還跟他論什麽道呢？
君子心中隻有義，沒有羨慕嫉妒恨
原文
子曰：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。”
華杉詳解
“適”，念敵，敵視。“莫”，同慕，羨慕。
君子對天下之事，沒有什麽存心敵視的，也沒有什麽傾心羨慕的，隻以義為標準。
這是接上文，恥於惡衣惡食，就是羨慕別人比自己有錢。君子不羨慕別人什麽，更不會嫉恨。心中有自己的追求和義理的標準，坦蕩光明，平和安心。
這裏說明一下，這一句我的理解，和朱熹不一樣。朱熹注，“適”，是《春秋》中“吾誰適從”的“適”。“莫”，是不肯。“比”，是從。
他就解到這兒，如果我們把他的解翻成白話文，就是：“君子對於天下的事，沒有非要怎樣幹，也不會非不肯怎樣幹，一切以義為標準。”
朱熹接著記錄了謝氏的一段注解和評論：
“適”，是可。“莫”，是不可。無可無不可，沒有道理規矩，那不是猖狂恣意嗎？這是佛家的所謂心無所住而能應變之說，儒家聖人怎麽能這樣呢？不一樣！聖人之學，於無可無不可之間，有義存焉！
謝氏提出了問題，又強行把圈畫圓了。但讀起來怎麽也不太順溜，不太讓人服氣。
清儒劉寶楠在《論語正義》中重新訓詁，解讀了這一句：“適”（繁體寫作“適”），就是敵，仇敵的意思。“莫”，是羨慕。無敵無慕，“義之與比，是言好惡得其正也”。不敵視誰，也不羨慕誰，一切以義為標準，所以情緒好惡，都得其正。
拿貧富來說，我既不羨慕別人富，也不仇富，隻以義為標準。
得其正，致中和，就是中庸之道。
我們總是羨慕別人，或敵視別人，加起來就是羨慕嫉妒恨，這是最糟糕的情緒好惡。企業經營也是一樣，要盯著消費者，把自己的產品和服務做好——這是義。不要老盯著所謂競爭對手，要超過誰——這是羨慕，要打敗誰——這是仇視，這都是心不正。
君子和小人的區別，是不同的思維方式
趨利與避害，君子任何事先避害，小人則見利亡命，甚至沒什麽利他也要亡命，沒有避害的意識。如《中庸》所言，君子戒慎恐懼，小人無忌憚也！
原文
子曰：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”
華杉詳解
“懷”，是思念，念念不忘，隨時高度關注。
“君子懷德”，君子念念不忘都是德，關注自己，管住自己，做事盡量不要有私心，處理事情要合情、合義、合理，唯恐自己處理得不對，成為不肖之人。
“小人懷土”，“土”，是所居處之安。小人溺於安逸。自己怎麽舒服，怎麽方便，就怎麽來，其他的都不管。
簡單地說，君子自律，小人任性。
“君子懷刑”，“刑”，是法度。君子念念不忘國家的法度，唯恐自己犯法而成為有罪之人。
“小人懷惠”，“懷惠”，就是貪利。小人念念不忘都是利，所以腦子裏就裝不下法度，啥都不管了。為什麽我們說有的人法律觀念淡漠，因為他利欲觀太強了，把腦子都脹滿了，就沒地方留給法律了。
君子和小人的區別，不隻是道德標準和人生追求，也是不同的思維方式，趨利與避害，君子任何事先考慮避害，小人則見小利亡命，甚至沒什麽利他也要亡命，沒有避害的意識。比如前段時間新聞中有個肇事者，交警不讓他左轉，他卻要強闖，以至於把交警拖行致死，闖下彌天大禍。這就是小人不可思議的思維方式。
如《中庸》所言，君子戒慎恐懼，小人無忌憚也！
什麽都照著對自己有利的方式來幹，那怨恨你的人就多了
取利是為自身謀，招怨太多則適得其反，身家性命皆不得保。
原文
子曰：“放於利而行，多怨。”
華杉詳解
“放”，是依照，一切依照自己的利益來行事，那就會招致怨恨。
張居正講解說，人能好義，則處事公平，人皆悅服。如果利心太重，什麽都照著對自己有利的方式來幹，利歸了你，害就歸了別人，那怨恨你的人就多了。你放利而行，本來是為自己謀身謀利，但至於多怨，又豈是保身全家之道呢？
禮的根本精神是讓
原文
子曰：“能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮何？”
華杉詳解
朱熹注：“讓者，禮之實也。”
謙讓，是禮的實際態度和行為表現。人都想自己得好處，對自己所得不滿意，就要爭，一爭，就血氣翻湧，頭破血流。所以製定禮，就是製定各人本分規矩，誰該處什麽位置，該得什麽待遇，誰先誰後，誰聽誰的，都給你安排好。有了約定俗成的規矩，就誰也別爭。
這個，到加拿大看交通規則，是最生動的教育。各種路口，各種情況，誰讓誰，誰先走，都有非常細致的規定。比如沒有紅綠燈的路口，四麵來的車，都必須先完全停下，相互看看，然後誰先到，誰先走，這就不會搶道。比如過轉盤路，那轉盤裏如果有車正在轉，你就必須停下，不能進去，等他轉出去了，你才能進去，這就不會有去不同方向的車在轉盤路裏“擰麻花”。種種細致如麻的規定，覆蓋所有情況，看了這交通規則，你覺得這路上要想出個交通事故，真的是很不容易！
“禮”，就是社會的交通規則。這規則的核心，就是秩序、次序，何種身份，或何種情況下，誰讓誰。
規則不能覆蓋所有的情況，所以每個人必須有讓的精神，就是儒家的“溫良恭儉讓”。
有一個社會學理論，叫“不公平幻覺”。每個人都有“不公平幻覺”。比如公司獎金分配，拿得少的，當然覺得不公平，拿得多的就覺得公平嗎？不，他很可能覺得，比起自己的貢獻來，分配差距還不夠大。
不公平幻覺，對公司不滿的，或憤而離職。覺得社會對自己不公平，對政治不滿的，就要上街遊行了。
所以要有讓的精神，如果兩個人的利益分配，你讓了他，你認了，讓了。同時你認為他應該感激你，對吧？
不對，根據不公平幻覺理論，其實他也認為是他讓了你，覺得你應該感激他。
當你們知道了對方的態度，不由得莫名驚詫——什麽？！我的天哪！
懂得了不公平幻覺理論，你別急著下結論“他怎麽這樣”，要真心認識到你認為是你在讓他，這可能是你的幻覺，至少有幻覺成分，你們倆都有幻覺成分。
你倆到底是誰讓了誰？沒有答案，每個人，你們倆，和旁觀者，都各有各的答案，你的朋友，答案和你相近；他的朋友，答案和他相近。此處推薦看黑澤明電影《羅生門》。
懂得了不公平幻覺理論，就懂得了禮讓的精神。你讓就讓了，找和平，別找公平。巴勒斯坦問題為什麽世世代代解決不了？因為雙方都不相讓，都在找自己心目中的公平，不找和平，不妥協。
能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮何？
“何有”，是有什麽困難呢？
能以禮讓精神來治國嗎？如果能以禮讓精神來治國，那還有什麽困難呢？如果不能以禮讓精神來治國，都不相讓，那禮的虛文又有什麽意義。
“讓”，是相互的，所謂君待臣以禮，臣待君以忠。上下相敬，溫良恭儉讓，一國和諧。
實勝於名為善，名勝於實為恥
君子最怕自己名不副實，始終警醒關注的，是自己的名氣不要超過了自己的實際才能。小人沒有真才實學，拚命炒作自己貼現利益。
原文
子曰：“不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。”
華杉詳解
朱熹注：“所以立，謂所以立乎其位者。可知，謂可以見知之實。”
君子不擔心自己沒職位，擔心的是自己憑什麽在這職位上。君子不擔心別人不知道自己，擔心的是，自己有什麽才德值得讓人知道。
程頤注：“君子求其在己者而已矣。”君子追求的，都是自己做到，不怪別人。
這還是強調儒家“行有不得，反求諸己”。不管出現任何問題，都在自己身上找原因。因為你管不了別人，把責任推到別人身上，除了自欺欺人，沒任何積極意義。
《論語正義》說，君子能成為可貴之人，但不能讓別人以我為貴；能做值得信賴的人，但沒法讓別人一定信賴自己；能做可用之才，但沒法讓別人一定重用自己。所以君子恥於自己沒修為，不恥於被誣蔑；恥於自己沒本事，不恥於沒機會施展；君子不為虛名所誘，也不怕人誹謗。君子率道而行，端正自己，不為外物傾側。
所以也有“君子不辯汙”之說。我們若被人誤解、誣蔑、誹謗，難免憤然反擊。君子則根本不在乎。為什麽不在乎，因為不關注。若是關注，也是關注自己。你誣蔑誹謗我，必沒人相信，你自己打自己臉而已。若別人居然相信，則必是我自己有問題，我得趕緊檢討自己，在自己身上找原因，哪有工夫搭理你呢？
《莊子》裏有一句話，也可做注腳，叫“行賢而去自賢之行”。就是說你要做好事，不要做那些為了讓別人說你好而做的事。人們往往追求自賢之行太多，開會就討論“我們做點什麽事能提升我們公司形象”，這就是自賢之行，是嶽不群的思維方式，屬於偽君子。開會討論“我們還能為顧客、為社會創造多少附加價值”，這是行賢，是真君子。後一條做了，前一條自然有了。沒有後一條，成天研究前一條，沒有效果就算了，惹一身騷更不值。
學習難在一以貫之
原文
子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
華杉詳解
子曰：“參乎！吾道一以貫之。”
“參”，是曾子的名字。孔子對他說：曾參啊，我的道，就是一以貫之！
曾子曰：“唯。”
“唯”，唯唯諾諾的唯。意思就是“是啊”。曾子說：“是啊！是啊！”
這一以貫之，是儒家的一貫思想。“貫”，三層含義：
一是貫穿、貫通，一個思想，貫穿所有的思想，融會貫通，所有的道理，都是一個道理。
二是貫徹，把一個東西貫徹到底，不要東想西想。孔子跟子貢也說過一以貫之。孔子問子貢：“女以予為多學而識之者與？”你以為我是學得多所以懂得多麽？
子貢曰：“然，非與？”是啊！不是嗎？！
曰：“非也，予一以貫之。”當然不是！我是一以貫之！不要今天學這，明天學那，要把學到的東西融會貫通，一以貫之，按一個道理去做。
貫，還有第三層含義，一以貫之，就是一貫之，一貫如此，專注堅持。不管世事風雲如何變幻，不管別人怎樣，不管多少誘惑，我的原則，一貫如此。就像孔子說的，國家政治清明的時候，君子就見用於世，國家政治黑暗的時候，我不投機、不參與，我閉嘴，明哲保身，但不改變自己的觀點和立場。
總結就是，融會貫通，貫徹到底，一貫堅持。
學習不難，難在一以貫之。因為真正學到，學通了，不容易；學到了還能做到，照那樣去貫徹，不容易；做到了，還能堅持不變，不受外部環境誘惑影響，那更不容易。
“子出”，孔子說完，出去了。
門人問曰：“何謂也？”同學們問曾子：“老師剛才說的啥意思？一以貫之啥呀？”
曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”老師的道，就是忠恕之道而已。
忠恕之道，就是將心比心
萬事都忠於自己，再將心比心，用對待自己的態度，來對待別人。我想要的，努力幫助別人也得到。我不想要的，不把它加之於別人。
原文
曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
華杉詳解
曾子一句話就總結了孔子之道，就是忠恕而已。這忠恕之道，就是儒家之道了。
“忠”，是中心，忠於誰呢？首先是忠於自己，中自己的心。“恕”，是如心，別人的心，就如同我的心。忠恕之道，簡單地說就是將心比心，以對待自己的態度來對待別人。
“忠”是積極的一麵，我想要的，也努力幫助別人得到。因為他的心和我一樣。都是人，我想要的，他也想要。
“恕”是消極的一麵，我不想要的，也別讓它落在別人頭上。因為他的心和我一樣，都是人，我不想要的，他也不想要。
孔子解釋“忠”：“己欲立而立人，己欲達而達人。”你想有所作為，也讓別人有所作為；你想發達，也讓別人發達。這就是忠。
所以儒家講忠不是單方麵的臣忠君、下忠上。儒家思想對任何人，都是要他要求自己。
孔子解釋“恕”：“己所不欲，勿施於人。”你自己不願意落到自己頭上的事，不要加之於別人。
張居正注解說，一個人的心，就是千萬人的心。我心裏想要的，也就是人心都想要的。如果真實無妄地盡自己的心，念念都出於忠心，便能推己及人，事事都符合恕道。可見千萬人的心與我自己的心都相通。孔子說的“吾道一以貫之”，就是問自己的心，將心比心罷了。
安心做事，接受結果
原文
子曰：“君子喻於義，小人喻於利。”
華杉詳解
“君子喻於義，小人喻於利。”這話一般人都不愛聽，或胡亂點頭：“嗯！嗯！”卻不往心裏去體會。因為人人都想要利呀！你說要利就是小人，要義才是君子，那我就隻能是小人了。這義利之辨，若是被解成君子就不要利，隻要義，那便成了偽君子。
“喻”，是知曉、明白。喻於義，就是把義不義弄明白；喻於利，就是把有沒有利弄明白。君子喻於義，君子做事，必辨其是非，合於義就做，不合於義就不做。有義有利，則取。不義之財，不取。
小人喻於利，小人做事，隻計較利，對自己有利就做，別說對別人義不義，對自己的後果都顧不上，所謂小人無忌憚也，見小利而亡命也！
君子喻於義，就不會為利所迷惑，也不會迷失方向，專注堅持於自己的使命。
小人喻於利，就像猴子掰苞米，今天幹這，明天幹那，每天都在找機會。
因為孔子、孟子都老把義和利放在一起說，給人感覺形成了一個非此即彼的對立關係，人們就不太好接受。回顧曆史，多少大惡人，也榮華富貴，還得以善終，人們心裏，就難免覺得還是利重要。
義和利沒有必然聯係。利，是你自己的本事和機緣，義，是價值觀的選擇和做事的態度、原則。
君子喻於義而不喻於利的價值在哪裏呢？或者說，義的“利”在哪裏呢？
在於心安。
喻於利，不等於你就能得利，反而是患得患失，誠惶誠恐，心不安，各種糾結，各種焦慮，各種廢動作、亂動作，最後一無所獲，悔之不及。
喻於義，隻問耕耘，不問收獲，專注堅持於自己的使命，能抓住機會，能拒絕誘惑，生知安行，不疾而速，靜候佳音。
有人又要問了，靜候佳音，這樣行嗎？如果堅持了一輩子，也沒佳音，沒有成功呢？
那就接受結果。
人們總是對結果不接受，總是想改變結果。但為改變結果做出的各種折騰，往往並不能改變結果，而是越陷越深，越掙紮離目標越遠。
君子也不知道下一刻會發生什麽，隻是安心做自己的事罷了。
安心做事，接受結果，這是君子喻於義，對自己心理健康的最大價值。
你是缺錢還是缺德？是見賢思齊，還是見錢思齊？
一般說來，見賢思齊，每個人都大概曉得。見不賢而省察自己，就很少有人有這意識。而這後一條，比前一條有價值得多！這樣你既能寬容他人，又能檢討自己，天地完全不一樣。
原文
子曰：“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”
華杉詳解
看見賢德的人，就想向他學習，向他看齊。看見不賢德的人，就趕緊對照檢查自己，有沒有和他一樣的毛病。
這是儒家的“學習學”，自修心法，無論看什麽，都對照自己看。看書，是切己體察，對照自己看；看別人，也是切己體察，他好的地方，我能不能學，他不好的地方，我有沒有，如有，能不能改。
張居正講解說，人之自修，磨礪之功，盡在自己身上；而觀察別人，正可幫助自己。看見有德的賢人，我就想：“善本吾性，事在人為，他有這等賢德，我怎麽不能呢？”於是勉力奮發，一定要和他一樣才罷。看見無德不賢的人，心裏就厭惡他。但如果隻是厭惡，甚至輕蔑、譏諷、痛罵，那隻是又害了自己的德性而已，要自家省察說：“自知甚難，他這麽缺德還不自知，幹出這樣的事。他這毛病，莫不會我也有吧？”發現有——其實多半都有——馬上就改。
養成這樣的學習習慣，則每個人，無論賢愚，都是你的學習對象，那進步還不快嗎？
一般來說，見賢思齊，每個人都大概曉得。見不賢而省察自己，就很少有人有這意識。而這後一條，比前一條有價值得多！這樣你既能寬容他人，又能檢討自己，天地完全不一樣。
我們往往都覺得自己缺錢，別人缺德，所以不注意見賢思齊，成天琢磨的都是見錢思齊。其實我們自己就缺德，最缺的就是德，每個人都缺德，缺德比缺錢缺得厲害。
覺得自己缺錢，就小人喻於利，不擇手段追求錢；覺得自己缺德，就君子喻於義，時時刻刻追求德。不要把缺德當罵人話，認識到自己缺德，著急自己怎麽這麽缺德，進步就快了。
孔子講孝敬父母的四個要點
原文
子曰：“事父母幾諫。見誌不從，又敬不違，勞而不怨。”
子曰：“父母在，不遠遊，遊必有方。”
子曰：“三年無改於父之道，可謂孝矣。”
子曰：“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。”
華杉詳解
這是孔子講孝敬父母的四個要點。
第一條，“事父母幾諫”。“幾”，念平聲，輕微、婉轉的意思。侍奉父母，看見他們有不對的地方，輕微婉轉地諫勸。“見誌不從”，如果他們不聽我的，不聽就算了，“又敬不違”，還是恭恭敬敬，不觸犯他們。“勞而不怨”，雖然憂愁，但是不怨恨。這條針對性很強，因為人們很容易因為跟父母的意見衝突，就心生怨恨。
第二條，“父母在，不遠遊，遊必有方。”父母在世，不要出遠門，如果需要出，必須讓父母明確知道你在哪兒，說去深圳，就不要跑去北京；說去北京，就不要其實在上海。總之要父母隨時能找到你，有需要時你能趕回來。現代社會通信手段先進，不管去哪，每天跟父母通電話，就不會出現父母去世了都不知道的悲劇。
張居正還補充講一點：“古之孝子，不登高，不臨深，出必告，反必麵。”
先說這“出必告，反必麵”。出門時一定跟父母說一聲，我去哪裏哪裏，去哪個同學家玩，大概什麽時候回來。回來時則馬上去父母房間報個到——我回來啦！我也是這麽要求我孩子的。孔子講孝，首先不是你能為父母做什麽貢獻，而是你不要讓父母替你操心。
再說這“不登高，不臨深”。就是不會去登珠穆朗瑪峰，也不會跑到萬丈深淵邊上站著。總之不去做有生命危險的極限或探險運動。那運動有危險，再怎麽好玩兒，我要是有個三長兩短，丟下父母怎麽辦？不去。
第三條，“三年無改於父之道，可謂孝矣。”這個在第一章講過了，不重複。
第四條，“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。”父母的年紀，不能不知道。一方麵因其高壽而歡喜，另一方麵也因為父母的衰老而恐懼，來日無多，隨時就可能子欲孝而親不在，能不懼嗎？
這個問題可以問問自己，說不清父母多少歲，說不準兒子是在上幾年級，這樣的“成功人士”今天不少呢！
“實在”，是人的最大價值
原文
子曰：“古者言之不出，恥躬之不逮也。”
子曰：“以約失之者鮮矣。”
子曰：“君子欲訥於言而敏於行。”
華杉詳解
“古者言之不出，恥躬之不逮也。”“躬”，是躬行。“逮”，是及。古人不輕易說話，因為怕說出來了，又沒做到，那是很可恥的事呀！
我們這方麵習慣不好，經常說一些自己都不當真的客套話、場麵話、空話、糊弄話、和稀泥話，大家習慣了，對方也不當真。不過，如果你能自己改一改，自己把自己的話當真，就能體會到別人把你的話當真的效果。
“以約失之者鮮矣。”“約”，是約束。約束自己，收斂，不要放縱。節製欲望是約，遵規守矩是約，謹言慎行是約，信守承諾是約。
能小心謹慎約束自己而出差失的人是很少的。
不能約束自己，就容易出差錯，容易闖大禍。喝酒注意約束一下自己，就不會喝傷了身體甚至喝死了人。工作也要注意約束一下自己，就不會過勞死。
子曰：“君子欲訥於言而敏於行。”
“訥”（nè），是遲鈍的意思。說話很容易，所以要遲鈍。身體力行很難，所以要敏捷。問題總是出在說到了，事情沒做到。話一個不注意就說得過了頭，做呢，使勁注意，拚命努力，還是做得不夠。
知道這一點，話就不要說得太滿，而行動要努力，要敏捷。言能顧行，行能顧言，就是實實在在的君子。
做個實在人，“實在”，是人的最大價值。做人不實在，就沒價值。人人說你實在！就是最有價值的評價了。
與人保持適當的距離
原文
子曰：“德不孤，必有鄰。”
子遊曰：“事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。”
華杉詳解
“德不孤，必有鄰。”有德之人，必不會孤單，一定有人來親近他。
所謂物以類聚，人以群分，同聲相應，同氣相求，人們都在尋找同類。你若是有德之人，自然就有有德之人向你靠攏，你會發現滿世界都是好人，好人多得不得了。
反過來，你若發現滿世界都是壞人，這世界已經沒好人，糟糕！原因隻有一個——你自己是壞人。
子遊曰：“事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。”
子遊，是孔子的弟子言偃，孔門十哲之一。
“數”，是煩瑣，囉囉唆唆，黏黏糊糊，貼著人家，逼促對方。
侍奉君王，你如果太煩瑣，逼促他，就會自取其辱。對待朋友，你如果太煩瑣，逼促他，就反而會被疏遠。
靠近他人，要有一定距離，逼得太緊，適得其反。
胡寅注解說：向君王進諫，他不聽，就應該自己走開；引導朋友向善，他不聽，就應該停止。如果煩瑣囉唆逼促對方，則言者輕，聽者厭。那是求榮反而受羞辱，求親反而被疏遠，沒理由這樣啊。
範寧注解說，君臣也好，朋友也好，也是以義相和，不相和，就不要和了。
我們對朋友，對老板，對客戶，都是一個道理，別黏黏糊糊往人家身上貼。你覺得我有價值，我就把價值發揮出來給你。你覺得我沒價值，我轉身就走，不煩你。這是自重，也才讓人尊重。
原文
《裏仁篇第四》
子曰：“裏仁為美。擇不處仁，焉得知？”
華杉詳解
上一章《八佾》講禮樂，又講禮樂之本，子曰：“人而不仁如禮何？人而不仁如樂何？”“仁”，是禮樂之本。這一章，就講仁。
“裏”，二十五家為一裏，今天很多街道地名還用這個裏字，比如北京的曙光西裏、珠海的湖灣裏。鄰裏關係，就是這個裏。
“裏仁為美”，什麽樣的裏弄是最美的呢？有仁厚之風的裏弄最美。
“擇不處仁，焉得知？”如果選擇居所、買房子，不選在風俗仁厚的地方，那就是不智啊！“知”，念智。
仁厚之裏，在家庭，夫妻和睦、父子相親、兄弟相愛。在鄰舍，出入相依，患難相助，沒有殘忍浮薄之人。對來訪者，熱情招呼，一家有客自遠方來，左鄰右舍跟著不亦樂乎。
今天中國社會，殘忍刻薄的事太多，老人倒地沒人扶。佛山那個市場，小孩被車撞了，左鄰右舍的人都視而不見。
怎麽辦？從自己開始辦，自己做一個仁厚之人。
有人說，電梯裏，陌生老外之間相遇，就點頭致意打招呼，很美。中國人，禮儀之邦，卻都板著臉不認人，不美。那就自己先做一個仁厚的美人，主動向人致意。碰見老外，都知道人家風俗，都微笑致意。碰到同胞，自己就板起臉，還覺得對方沒向自己致意，中國風俗沒外國好。如何改善呢？先要求自己，大聲打招呼，大聲喊：“你好！”對方沒有不笑臉回應的。
中國世風敗壞，責任在誰？在“我”！每個人都覺得“責任在我”，世風就會日上。
君子不怕吃虧，最怕占人便宜
原文
子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。”
華杉詳解
“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。”“約”，節約的約，這裏是窮困的意思。
不仁的人，不能長期安處在窮困的環境中，時間長了，他就不要原則，不擇手段要改變；也不能長期安處在富貴安樂的環境中，時間長了，他就要驕奢淫逸。
這就是孟子說的：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。”
“仁者安仁，知者利仁。”仁德的人，仁則心安，不仁則不安，仁，是他的本心、本性。智慧的人，知道“小勝靠智，大勝靠德”，知道仁義的價值和利益，所以也按仁德的標準來行。
這仁者和智者的區別，就是《中庸》裏說的“生知安行”和“學知利行”。仁者生而知之，安而行之，不行仁德，自己不安。智者學而知之，利而行之，因為聰明，知道了仁德的意義、價值和利益，所以能約束要求自己。不管是“生知安行”，還是“學知利行”，隻要行了，其結果都是一樣的。
我們做事求什麽？
求心安。
我喜歡講一個“吃虧論”——
小人怕吃虧，一旦吃了虧，心不安，痛苦憤懣，恨不得要爆炸，馬上要找回來。小人如果占了便宜，他心裏美滋滋的舒坦！
君子相反，君子不怕吃虧，最怕占人便宜，一旦覺得自己占了別人便宜，渾身難受，坐立不安，馬上要加倍還給別人。而如果吃了虧，則心中安然，因為覺得不小心占別人便宜的風險降低了。為降低占別人便宜的風險，君子會主動先找點虧吃了，墊墊肚子。
這裏君子和小人，追求的都是一個事——心安，但獲得心安的價值觀不一樣。
我們為什麽老說做人太累，是因為自己有了私心
原文
子曰：“唯仁者能好人，能惡人。”
華杉詳解
隻有仁者能真心地喜歡某人，能真心地厭惡某人。
好惡之心，人人都有。但是自己先有了私心，好惡也不得其正。因為有所謀求，或有所顧慮，喜歡的，不敢表白；厭惡的，假裝附和。
我們為什麽老說做人太累，是因為自己有了私心，有了謀求顧忌，那就累了。無欲則剛，無求則樂，少一分私心，就多一分自由快樂。王陽明說他的修行法：減一分人欲，便多一分天理。隻是減，何等簡易灑脫！
對仁德之人來說，喜歡的，就是我要發揚光大的，我必光明正大地喜歡。厭惡的，必是我希望人人厭棄的，我必拿麥克風表達我的厭惡。
所以說仁者必有勇。心中有了仁，有了價值觀，就對世界有了要求，有了責任心，有了勇氣。
錢穆說，如果人人都能明明白白拿出一顆仁德之心，把自己的好惡直接表達出來，則人道自臻光明，風俗自臻純美，人群形成一正義快樂的人群，而惡不能留存。
反過來，那不仁之人，心所喜，不能好；心所厭，不能惡。連好惡都不得其正。慢慢地，心退化了，良知退化了，勇氣、心氣都沒有了，覺不出好惡，覺不出是非，於是變得沒有人格。
“仁人誌士”的原意，不是拋頭顱、灑熱血、鬧革命，就是立誌做個好人，自己不要變壞而已
原文
子曰：“苟誌於仁矣，無惡也。”
華杉詳解
朱熹注解說，有誌於仁，他的心誠在於仁，那就不會去做惡事。
楊氏注解說，有誌於仁者，有時候做事過分，不恰當，那是有的，要說惡行，那一定沒有。
這裏是講“仁人誌士”，仁人誌士這個詞的原意，不是拋頭顱灑熱血的革命者，就是有誌於做一個仁者，有仁德，有節操。誌，不是立誌改變世界，是立誌做個好人。
曾經很火的一段北大法律係女生演講視頻，正應了這句話，那姑娘說：“年輕人如何能改變這個國家？我們能有多大力量，能做多大事？但我們至少可以做一點——就是我自己不要變壞！”
那姑娘，就是仁人誌士，就是有誌於仁者，她畢業了，或許沒有成為一個優秀法官，但也不至於有太大惡行。
這句話，孔子是勉勵人，要立誌做個好人，要有追求，要對自己有要求。
社會需要的，首先不是改變世界的人，而是人人都能立誌自己做個好人。
我處理這個事情，如果和聖人一樣，那我就是聖人了！
原文
子曰：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”
華杉詳解
子曰：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。”
孔子說，富貴是人人所想要的，但如果不是正道得來，那我不要。
這不一定是撿來、偷來、騙來、搶來，而是說那不是我該得的，它自己來了，那我“不處也”，“處”，安住的意思，我不要，因為不能安處這富貴。
比如是人家給的，但我覺得我不該得，是不是他搞錯了呢？心中不安，不能安處。
這就像前麵說的“吃虧論”，不怕吃了別人的虧，就怕不小心讓別人吃了自己虧。不怕沒得到該得的，就怕拿了不該拿的。
貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。
反過來，貧賤是人人都不喜歡的，人人都想擺脫貧賤，但如果以不義之道脫貧，那我還是不要脫貧吧！
總之是安貧樂道，審富貴而安貧賤。
君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。
君子如果違背了仁，“惡乎成名”？那怎麽能被稱為君子啊？
“終食之間”，一頓飯工夫。“造次”，匆忙。
君子沒有一頓飯的工夫是違背了仁的，匆忙急遽之時仍是仁，顛沛流離之時仍是仁。從富貴、貧賤的取舍之間，以至於穿衣吃飯之常、匆忙急遽之時，顛沛流離之中，也不會“去仁”，不會放棄仁。
我們有時候會說：“喂！我跟你說！我不管了哈！”這時候是啥？不管啥？事實上就是準備“去仁”了，不管什麽仁不仁了。給自己壯膽，準備幹壞事，傷害他人。
所以孔子用了“去仁”兩個字，深可玩味。不是要你“取仁”，而是叫你不要“去仁”。因為仁本來就在你身上。
你自己願意怎麽要求自己，你自己想明白，別去要求別人
原文
子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。”
華杉詳解
孔子說，我沒有見過喜好仁德的人，和厭惡不仁德的人。
“好仁者，無以尚之。”喜好仁德的人，那是再好沒有了。他真知道仁德之美好，天下之物無以加之。
“惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。”厭惡不仁德的人，必能絕去不仁之事。因為有一點不仁在他身上，他就渾身難受，自己受不了，必欲去之，才能心安。
所以仁德是一種好惡，如王陽明說，“如好好色，如惡惡臭”。見到美女，自然就喜歡，至少也多看兩眼。聞到臭狗屎，馬上掩鼻而過。成為好惡，就能成為生理反射。
當然孔子也說：“吾未見好德如好色者也。”在好色這一點，每個人都一致，但在好德上，喜好的人就不多了。
王陽明又說了，一樣的，人們都是像好色一樣好德的，每個人都有良知。比如一個賊，被抓住了，你罵他是賊，他卻不會愛聽，不會覺得很自豪，他不願意被罵作賊，這就是良知未泯，他也是好德的。
就像我們去看電影，每一個觀眾都是站在好人一方的，沒誰看電影希望大結局是壞人獲勝的吧？所以每個人都有正義之心。
那為什麽仁德之人那麽少呢？是因為私欲所蔽，做不到。
有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。
孔子又說了，做不到？那有人肯花工夫用一天的時間來行仁德嗎？你下功夫試試看，我沒見過說下功夫去做，還力有不足做不到的。
善惡是全世界哲學家永恒的話題。這裏插播一下榮格的觀點。
榮格還在少年時代，就懷疑伊甸園的故事，那個蛇的問題，亞當和夏娃受了蛇的引誘，犯下了原罪。榮格說，那上帝不知道蛇嗎？上帝不知道蛇會引誘他嗎？上帝既然是創始者，安排一切，顯然那蛇的存在，和蛇要幹什麽，都是上帝安排的！上帝就是要人行惡！上帝是讚成惡的！
榮格很激動，他認為他真正懂得了上帝，可以和上帝單獨對話了。
這有點像《浮士德》，上帝同意魔鬼來和浮士德交易，歌德說上帝讓魔鬼來攪和攪和，讓人精神精神，惡的引誘刺激，也成為一種體驗、一種訓練、一種修行。
榮格到了晚年，八十多歲了，他又討論到善惡的問題。他說：“倫理的標準存在一種簡單的看法，即善具有一種絕對命令的力量，而所謂惡則可以堅決地加以避免。善惡首先是一種判斷，但所有人的判斷都難免有謬誤，因此我們無法相信我們的判斷是正確的，但我們仍然需要隨時做出倫理上的決定。
“道德信條總是假裝精確地知道何為善何為惡的樣子，但我們一旦知道這種基礎是何等不確定，倫理上的決定，就變成一種主觀、創造性的行為了。
“所以個人首先要有‘自知之明’，亦即需要最大限度地懂得他自己的完整性，他必須無情地知道自己能為善到什麽程度，又能做些什麽惡，並且小心地加以提防。這二者都是他天性中的成分，而且這二者都肯定能在他身上顯露出來，要是他想——像他所應該的那樣——不自欺欺人或異想天開地生活的話。”
榮格能有這些看法，一方麵他自己的私德不算太“好”，他放縱了自己的欲。另一方麵，他是精神病醫生，見到了太多病人，都是被善惡標準的壓力逼瘋的。而治療首先就是要接受自己，接受了，病就好了。
榮格的觀點是，降低一下道德標準，更“人性化”一點。
善惡是一種標準，是一種好惡，也是認識自己，自己要求自己，又能接受自己。
今天我們的社會好用道德的標準來攻擊他人，這是最大的惡！你自己願意怎麽要求自己，自己想明白，別去要求別人。
從一個人犯的錯，可以看出他是什麽人
原文
子曰：“人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。”
華杉詳解
孔子說，人犯的錯誤，各有各的不同種類。看他犯什麽樣的錯，就知道他心目中仁的分數了。這裏的“黨”，是種類。
為什麽要觀過呢，因為做好事是功德，人人都想做。而做壞事，犯錯誤，人人都想避免。這個大家都懂的，都一樣。那麽一個人在哪些方麵，到什麽程度，會向私欲投降，犯下過錯，就可以看出他心目中仁義的價值分量了。
這和前麵的“去仁論”是一件事，在什麽情況，到什麽程度會“去仁”，也就是我們現在常說的底線。看一個人的過錯，可以知道他的底線在哪。
不過呢，讀書是切己體察，我們還是別急著去看別人犯什麽錯，評判他是什麽人。先捋一捋自己犯的錯，想想自己是什麽人。
不知道，本來就是人生的意義和遊戲的樂趣，都知道了，真就可以結束了
原文
子曰：“朝聞道，夕死可矣！”
華杉詳解
這是《論語》中的千古名句之一了。
“道”，是事物當然之理，人生之大道。屈原說：“路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索。”
孔子一生都在追求道。追求什麽道呢，宋儒張載有一句話，概括了儒家追求的道：“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。”
孔子“祖述堯舜，憲章文武”，這是為往聖繼絕學；把堯、舜、文王、武王、周公之道，發揚光大，這是為萬世開太平。正如他所說：“雖百世可知也。”再過一百代人，也不過如此。
但是，他沒有機會啊！顛沛流離十幾年，沒能施展他的抱負。
他羨慕管仲，因為管仲得了機會輔佐齊桓公。他也讚賞管仲，因為管仲成就了民富國強的霸業。但他也說“管仲之器小哉”，說管仲器局不夠，因為人亡政息，得三十年富強而已，沒有為萬世開太平。
那孔子自己的器局夠不夠呢？他的“道”能不能為萬世開太平呢？他沒試過，他自己也不知道啊！
追求真理的道路是無限的，而人生是有限的，說不定哪天就死了！那我到死也不知道！
如果今天早上讓我知道了，讓我晚上就死，我也認了！
我們需要攀比的不是財富，而是自身的進步
原文
子曰：“士誌於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”
華杉詳解
孔子說：有誌之士，既然有心追求道，而又以自己衣食之奉不如他人為恥的，那就沒必要跟他談論道了。
有誌於道是什麽呢，就是有自己的追求，有使命感，知道自己是幹嗎的，踏踏實實幹自己的事兒，不和別人攀比。
攀比財富是這世上最可憐之事，我將之命名為“乞丐心態”。為什麽叫乞丐心態呢，就是那個著名的故事，乞丐不會和百萬富翁攀比，他隻跟旁邊那個乞丐攀比。所以當我們攀比，我們都是先排除一大堆人自己比不了，沒資格比，然後自己選擇一個攀比對象，咬著勁兒比。那不可憐嗎？
有人拿攀比當動力，那是因為他沒找到更大的動力。這動力就是使命感。
什麽叫有誌之士，有誌之士就是有使命感，知道自己要幹啥，要做一個對社會有用的人、有價值的人、有貢獻的人，我聚焦於我的使命和責任，內心堅定，生知安行，與天地對話，在曆史中找自己的位置，眼睛盯著自己身後的未來，要死而不亡，給這個世界留下點什麽，繼續影響和貢獻。
這樣的人，眼裏哪看得見隔壁張老三買了什麽車呢？如果他來跟我談論隔壁張老三的新車，我還跟他論什麽道呢？
君子心中隻有義，沒有羨慕嫉妒恨
原文
子曰：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。”
華杉詳解
“適”，念敵，敵視。“莫”，同慕，羨慕。
君子對天下之事，沒有什麽存心敵視的，也沒有什麽傾心羨慕的，隻以義為標準。
這是接上文，恥於惡衣惡食，就是羨慕別人比自己有錢。君子不羨慕別人什麽，更不會嫉恨。心中有自己的追求和義理的標準，坦蕩光明，平和安心。
這裏說明一下，這一句我的理解，和朱熹不一樣。朱熹注，“適”，是《春秋》中“吾誰適從”的“適”。“莫”，是不肯。“比”，是從。
他就解到這兒，如果我們把他的解翻成白話文，就是：“君子對於天下的事，沒有非要怎樣幹，也不會非不肯怎樣幹，一切以義為標準。”
朱熹接著記錄了謝氏的一段注解和評論：
“適”，是可。“莫”，是不可。無可無不可，沒有道理規矩，那不是猖狂恣意嗎？這是佛家的所謂心無所住而能應變之說，儒家聖人怎麽能這樣呢？不一樣！聖人之學，於無可無不可之間，有義存焉！
謝氏提出了問題，又強行把圈畫圓了。但讀起來怎麽也不太順溜，不太讓人服氣。
清儒劉寶楠在《論語正義》中重新訓詁，解讀了這一句：“適”（繁體寫作“適”），就是敵，仇敵的意思。“莫”，是羨慕。無敵無慕，“義之與比，是言好惡得其正也”。不敵視誰，也不羨慕誰，一切以義為標準，所以情緒好惡，都得其正。
拿貧富來說，我既不羨慕別人富，也不仇富，隻以義為標準。
得其正，致中和，就是中庸之道。
我們總是羨慕別人，或敵視別人，加起來就是羨慕嫉妒恨，這是最糟糕的情緒好惡。企業經營也是一樣，要盯著消費者，把自己的產品和服務做好——這是義。不要老盯著所謂競爭對手，要超過誰——這是羨慕，要打敗誰——這是仇視，這都是心不正。
君子和小人的區別，是不同的思維方式
趨利與避害，君子任何事先避害，小人則見利亡命，甚至沒什麽利他也要亡命，沒有避害的意識。如《中庸》所言，君子戒慎恐懼，小人無忌憚也！
原文
子曰：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”
華杉詳解
“懷”，是思念，念念不忘，隨時高度關注。
“君子懷德”，君子念念不忘都是德，關注自己，管住自己，做事盡量不要有私心，處理事情要合情、合義、合理，唯恐自己處理得不對，成為不肖之人。
“小人懷土”，“土”，是所居處之安。小人溺於安逸。自己怎麽舒服，怎麽方便，就怎麽來，其他的都不管。
簡單地說，君子自律，小人任性。
“君子懷刑”，“刑”，是法度。君子念念不忘國家的法度，唯恐自己犯法而成為有罪之人。
“小人懷惠”，“懷惠”，就是貪利。小人念念不忘都是利，所以腦子裏就裝不下法度，啥都不管了。為什麽我們說有的人法律觀念淡漠，因為他利欲觀太強了，把腦子都脹滿了，就沒地方留給法律了。
君子和小人的區別，不隻是道德標準和人生追求，也是不同的思維方式，趨利與避害，君子任何事先考慮避害，小人則見小利亡命，甚至沒什麽利他也要亡命，沒有避害的意識。比如前段時間新聞中有個肇事者，交警不讓他左轉，他卻要強闖，以至於把交警拖行致死，闖下彌天大禍。這就是小人不可思議的思維方式。
如《中庸》所言，君子戒慎恐懼，小人無忌憚也！
什麽都照著對自己有利的方式來幹，那怨恨你的人就多了
取利是為自身謀，招怨太多則適得其反，身家性命皆不得保。
原文
子曰：“放於利而行，多怨。”
華杉詳解
“放”，是依照，一切依照自己的利益來行事，那就會招致怨恨。
張居正講解說，人能好義，則處事公平，人皆悅服。如果利心太重，什麽都照著對自己有利的方式來幹，利歸了你，害就歸了別人，那怨恨你的人就多了。你放利而行，本來是為自己謀身謀利，但至於多怨，又豈是保身全家之道呢？
禮的根本精神是讓
原文
子曰：“能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮何？”
華杉詳解
朱熹注：“讓者，禮之實也。”
謙讓，是禮的實際態度和行為表現。人都想自己得好處，對自己所得不滿意，就要爭，一爭，就血氣翻湧，頭破血流。所以製定禮，就是製定各人本分規矩，誰該處什麽位置，該得什麽待遇，誰先誰後，誰聽誰的，都給你安排好。有了約定俗成的規矩，就誰也別爭。
這個，到加拿大看交通規則，是最生動的教育。各種路口，各種情況，誰讓誰，誰先走，都有非常細致的規定。比如沒有紅綠燈的路口，四麵來的車，都必須先完全停下，相互看看，然後誰先到，誰先走，這就不會搶道。比如過轉盤路，那轉盤裏如果有車正在轉，你就必須停下，不能進去，等他轉出去了，你才能進去，這就不會有去不同方向的車在轉盤路裏“擰麻花”。種種細致如麻的規定，覆蓋所有情況，看了這交通規則，你覺得這路上要想出個交通事故，真的是很不容易！
“禮”，就是社會的交通規則。這規則的核心，就是秩序、次序，何種身份，或何種情況下，誰讓誰。
規則不能覆蓋所有的情況，所以每個人必須有讓的精神，就是儒家的“溫良恭儉讓”。
有一個社會學理論，叫“不公平幻覺”。每個人都有“不公平幻覺”。比如公司獎金分配，拿得少的，當然覺得不公平，拿得多的就覺得公平嗎？不，他很可能覺得，比起自己的貢獻來，分配差距還不夠大。
不公平幻覺，對公司不滿的，或憤而離職。覺得社會對自己不公平，對政治不滿的，就要上街遊行了。
所以要有讓的精神，如果兩個人的利益分配，你讓了他，你認了，讓了。同時你認為他應該感激你，對吧？
不對，根據不公平幻覺理論，其實他也認為是他讓了你，覺得你應該感激他。
當你們知道了對方的態度，不由得莫名驚詫——什麽？！我的天哪！
懂得了不公平幻覺理論，你別急著下結論“他怎麽這樣”，要真心認識到你認為是你在讓他，這可能是你的幻覺，至少有幻覺成分，你們倆都有幻覺成分。
你倆到底是誰讓了誰？沒有答案，每個人，你們倆，和旁觀者，都各有各的答案，你的朋友，答案和你相近；他的朋友，答案和他相近。此處推薦看黑澤明電影《羅生門》。
懂得了不公平幻覺理論，就懂得了禮讓的精神。你讓就讓了，找和平，別找公平。巴勒斯坦問題為什麽世世代代解決不了？因為雙方都不相讓，都在找自己心目中的公平，不找和平，不妥協。
能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮何？
“何有”，是有什麽困難呢？
能以禮讓精神來治國嗎？如果能以禮讓精神來治國，那還有什麽困難呢？如果不能以禮讓精神來治國，都不相讓，那禮的虛文又有什麽意義。
“讓”，是相互的，所謂君待臣以禮，臣待君以忠。上下相敬，溫良恭儉讓，一國和諧。
實勝於名為善，名勝於實為恥
君子最怕自己名不副實，始終警醒關注的，是自己的名氣不要超過了自己的實際才能。小人沒有真才實學，拚命炒作自己貼現利益。
原文
子曰：“不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。”
華杉詳解
朱熹注：“所以立，謂所以立乎其位者。可知，謂可以見知之實。”
君子不擔心自己沒職位，擔心的是自己憑什麽在這職位上。君子不擔心別人不知道自己，擔心的是，自己有什麽才德值得讓人知道。
程頤注：“君子求其在己者而已矣。”君子追求的，都是自己做到，不怪別人。
這還是強調儒家“行有不得，反求諸己”。不管出現任何問題，都在自己身上找原因。因為你管不了別人，把責任推到別人身上，除了自欺欺人，沒任何積極意義。
《論語正義》說，君子能成為可貴之人，但不能讓別人以我為貴；能做值得信賴的人，但沒法讓別人一定信賴自己；能做可用之才，但沒法讓別人一定重用自己。所以君子恥於自己沒修為，不恥於被誣蔑；恥於自己沒本事，不恥於沒機會施展；君子不為虛名所誘，也不怕人誹謗。君子率道而行，端正自己，不為外物傾側。
所以也有“君子不辯汙”之說。我們若被人誤解、誣蔑、誹謗，難免憤然反擊。君子則根本不在乎。為什麽不在乎，因為不關注。若是關注，也是關注自己。你誣蔑誹謗我，必沒人相信，你自己打自己臉而已。若別人居然相信，則必是我自己有問題，我得趕緊檢討自己，在自己身上找原因，哪有工夫搭理你呢？
《莊子》裏有一句話，也可做注腳，叫“行賢而去自賢之行”。就是說你要做好事，不要做那些為了讓別人說你好而做的事。人們往往追求自賢之行太多，開會就討論“我們做點什麽事能提升我們公司形象”，這就是自賢之行，是嶽不群的思維方式，屬於偽君子。開會討論“我們還能為顧客、為社會創造多少附加價值”，這是行賢，是真君子。後一條做了，前一條自然有了。沒有後一條，成天研究前一條，沒有效果就算了，惹一身騷更不值。
學習難在一以貫之
原文
子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
華杉詳解
子曰：“參乎！吾道一以貫之。”
“參”，是曾子的名字。孔子對他說：曾參啊，我的道，就是一以貫之！
曾子曰：“唯。”
“唯”，唯唯諾諾的唯。意思就是“是啊”。曾子說：“是啊！是啊！”
這一以貫之，是儒家的一貫思想。“貫”，三層含義：
一是貫穿、貫通，一個思想，貫穿所有的思想，融會貫通，所有的道理，都是一個道理。
二是貫徹，把一個東西貫徹到底，不要東想西想。孔子跟子貢也說過一以貫之。孔子問子貢：“女以予為多學而識之者與？”你以為我是學得多所以懂得多麽？
子貢曰：“然，非與？”是啊！不是嗎？！
曰：“非也，予一以貫之。”當然不是！我是一以貫之！不要今天學這，明天學那，要把學到的東西融會貫通，一以貫之，按一個道理去做。
貫，還有第三層含義，一以貫之，就是一貫之，一貫如此，專注堅持。不管世事風雲如何變幻，不管別人怎樣，不管多少誘惑，我的原則，一貫如此。就像孔子說的，國家政治清明的時候，君子就見用於世，國家政治黑暗的時候，我不投機、不參與，我閉嘴，明哲保身，但不改變自己的觀點和立場。
總結就是，融會貫通，貫徹到底，一貫堅持。
學習不難，難在一以貫之。因為真正學到，學通了，不容易；學到了還能做到，照那樣去貫徹，不容易；做到了，還能堅持不變，不受外部環境誘惑影響，那更不容易。
“子出”，孔子說完，出去了。
門人問曰：“何謂也？”同學們問曾子：“老師剛才說的啥意思？一以貫之啥呀？”
曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”老師的道，就是忠恕之道而已。
忠恕之道，就是將心比心
萬事都忠於自己，再將心比心，用對待自己的態度，來對待別人。我想要的，努力幫助別人也得到。我不想要的，不把它加之於別人。
原文
曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
華杉詳解
曾子一句話就總結了孔子之道，就是忠恕而已。這忠恕之道，就是儒家之道了。
“忠”，是中心，忠於誰呢？首先是忠於自己，中自己的心。“恕”，是如心，別人的心，就如同我的心。忠恕之道，簡單地說就是將心比心，以對待自己的態度來對待別人。
“忠”是積極的一麵，我想要的，也努力幫助別人得到。因為他的心和我一樣。都是人，我想要的，他也想要。
“恕”是消極的一麵，我不想要的，也別讓它落在別人頭上。因為他的心和我一樣，都是人，我不想要的，他也不想要。
孔子解釋“忠”：“己欲立而立人，己欲達而達人。”你想有所作為，也讓別人有所作為；你想發達，也讓別人發達。這就是忠。
所以儒家講忠不是單方麵的臣忠君、下忠上。儒家思想對任何人，都是要他要求自己。
孔子解釋“恕”：“己所不欲，勿施於人。”你自己不願意落到自己頭上的事，不要加之於別人。
張居正注解說，一個人的心，就是千萬人的心。我心裏想要的，也就是人心都想要的。如果真實無妄地盡自己的心，念念都出於忠心，便能推己及人，事事都符合恕道。可見千萬人的心與我自己的心都相通。孔子說的“吾道一以貫之”，就是問自己的心，將心比心罷了。
安心做事，接受結果
原文
子曰：“君子喻於義，小人喻於利。”
華杉詳解
“君子喻於義，小人喻於利。”這話一般人都不愛聽，或胡亂點頭：“嗯！嗯！”卻不往心裏去體會。因為人人都想要利呀！你說要利就是小人，要義才是君子，那我就隻能是小人了。這義利之辨，若是被解成君子就不要利，隻要義，那便成了偽君子。
“喻”，是知曉、明白。喻於義，就是把義不義弄明白；喻於利，就是把有沒有利弄明白。君子喻於義，君子做事，必辨其是非，合於義就做，不合於義就不做。有義有利，則取。不義之財，不取。
小人喻於利，小人做事，隻計較利，對自己有利就做，別說對別人義不義，對自己的後果都顧不上，所謂小人無忌憚也，見小利而亡命也！
君子喻於義，就不會為利所迷惑，也不會迷失方向，專注堅持於自己的使命。
小人喻於利，就像猴子掰苞米，今天幹這，明天幹那，每天都在找機會。
因為孔子、孟子都老把義和利放在一起說，給人感覺形成了一個非此即彼的對立關係，人們就不太好接受。回顧曆史，多少大惡人，也榮華富貴，還得以善終，人們心裏，就難免覺得還是利重要。
義和利沒有必然聯係。利，是你自己的本事和機緣，義，是價值觀的選擇和做事的態度、原則。
君子喻於義而不喻於利的價值在哪裏呢？或者說，義的“利”在哪裏呢？
在於心安。
喻於利，不等於你就能得利，反而是患得患失，誠惶誠恐，心不安，各種糾結，各種焦慮，各種廢動作、亂動作，最後一無所獲，悔之不及。
喻於義，隻問耕耘，不問收獲，專注堅持於自己的使命，能抓住機會，能拒絕誘惑，生知安行，不疾而速，靜候佳音。
有人又要問了，靜候佳音，這樣行嗎？如果堅持了一輩子，也沒佳音，沒有成功呢？
那就接受結果。
人們總是對結果不接受，總是想改變結果。但為改變結果做出的各種折騰，往往並不能改變結果，而是越陷越深，越掙紮離目標越遠。
君子也不知道下一刻會發生什麽，隻是安心做自己的事罷了。
安心做事，接受結果，這是君子喻於義，對自己心理健康的最大價值。
你是缺錢還是缺德？是見賢思齊，還是見錢思齊？
一般說來，見賢思齊，每個人都大概曉得。見不賢而省察自己，就很少有人有這意識。而這後一條，比前一條有價值得多！這樣你既能寬容他人，又能檢討自己，天地完全不一樣。
原文
子曰：“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”
華杉詳解
看見賢德的人，就想向他學習，向他看齊。看見不賢德的人，就趕緊對照檢查自己，有沒有和他一樣的毛病。
這是儒家的“學習學”，自修心法，無論看什麽，都對照自己看。看書，是切己體察，對照自己看；看別人，也是切己體察，他好的地方，我能不能學，他不好的地方，我有沒有，如有，能不能改。
張居正講解說，人之自修，磨礪之功，盡在自己身上；而觀察別人，正可幫助自己。看見有德的賢人，我就想：“善本吾性，事在人為，他有這等賢德，我怎麽不能呢？”於是勉力奮發，一定要和他一樣才罷。看見無德不賢的人，心裏就厭惡他。但如果隻是厭惡，甚至輕蔑、譏諷、痛罵，那隻是又害了自己的德性而已，要自家省察說：“自知甚難，他這麽缺德還不自知，幹出這樣的事。他這毛病，莫不會我也有吧？”發現有——其實多半都有——馬上就改。
養成這樣的學習習慣，則每個人，無論賢愚，都是你的學習對象，那進步還不快嗎？
一般來說，見賢思齊，每個人都大概曉得。見不賢而省察自己，就很少有人有這意識。而這後一條，比前一條有價值得多！這樣你既能寬容他人，又能檢討自己，天地完全不一樣。
我們往往都覺得自己缺錢，別人缺德，所以不注意見賢思齊，成天琢磨的都是見錢思齊。其實我們自己就缺德，最缺的就是德，每個人都缺德，缺德比缺錢缺得厲害。
覺得自己缺錢，就小人喻於利，不擇手段追求錢；覺得自己缺德，就君子喻於義，時時刻刻追求德。不要把缺德當罵人話，認識到自己缺德，著急自己怎麽這麽缺德，進步就快了。
孔子講孝敬父母的四個要點
原文
子曰：“事父母幾諫。見誌不從，又敬不違，勞而不怨。”
子曰：“父母在，不遠遊，遊必有方。”
子曰：“三年無改於父之道，可謂孝矣。”
子曰：“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。”
華杉詳解
這是孔子講孝敬父母的四個要點。
第一條，“事父母幾諫”。“幾”，念平聲，輕微、婉轉的意思。侍奉父母，看見他們有不對的地方，輕微婉轉地諫勸。“見誌不從”，如果他們不聽我的，不聽就算了，“又敬不違”，還是恭恭敬敬，不觸犯他們。“勞而不怨”，雖然憂愁，但是不怨恨。這條針對性很強，因為人們很容易因為跟父母的意見衝突，就心生怨恨。
第二條，“父母在，不遠遊，遊必有方。”父母在世，不要出遠門，如果需要出，必須讓父母明確知道你在哪兒，說去深圳，就不要跑去北京；說去北京，就不要其實在上海。總之要父母隨時能找到你，有需要時你能趕回來。現代社會通信手段先進，不管去哪，每天跟父母通電話，就不會出現父母去世了都不知道的悲劇。
張居正還補充講一點：“古之孝子，不登高，不臨深，出必告，反必麵。”
先說這“出必告，反必麵”。出門時一定跟父母說一聲，我去哪裏哪裏，去哪個同學家玩，大概什麽時候回來。回來時則馬上去父母房間報個到——我回來啦！我也是這麽要求我孩子的。孔子講孝，首先不是你能為父母做什麽貢獻，而是你不要讓父母替你操心。
再說這“不登高，不臨深”。就是不會去登珠穆朗瑪峰，也不會跑到萬丈深淵邊上站著。總之不去做有生命危險的極限或探險運動。那運動有危險，再怎麽好玩兒，我要是有個三長兩短，丟下父母怎麽辦？不去。
第三條，“三年無改於父之道，可謂孝矣。”這個在第一章講過了，不重複。
第四條，“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。”父母的年紀，不能不知道。一方麵因其高壽而歡喜，另一方麵也因為父母的衰老而恐懼，來日無多，隨時就可能子欲孝而親不在，能不懼嗎？
這個問題可以問問自己，說不清父母多少歲，說不準兒子是在上幾年級，這樣的“成功人士”今天不少呢！
“實在”，是人的最大價值
原文
子曰：“古者言之不出，恥躬之不逮也。”
子曰：“以約失之者鮮矣。”
子曰：“君子欲訥於言而敏於行。”
華杉詳解
“古者言之不出，恥躬之不逮也。”“躬”，是躬行。“逮”，是及。古人不輕易說話，因為怕說出來了，又沒做到，那是很可恥的事呀！
我們這方麵習慣不好，經常說一些自己都不當真的客套話、場麵話、空話、糊弄話、和稀泥話，大家習慣了，對方也不當真。不過，如果你能自己改一改，自己把自己的話當真，就能體會到別人把你的話當真的效果。
“以約失之者鮮矣。”“約”，是約束。約束自己，收斂，不要放縱。節製欲望是約，遵規守矩是約，謹言慎行是約，信守承諾是約。
能小心謹慎約束自己而出差失的人是很少的。
不能約束自己，就容易出差錯，容易闖大禍。喝酒注意約束一下自己，就不會喝傷了身體甚至喝死了人。工作也要注意約束一下自己，就不會過勞死。
子曰：“君子欲訥於言而敏於行。”
“訥”（nè），是遲鈍的意思。說話很容易，所以要遲鈍。身體力行很難，所以要敏捷。問題總是出在說到了，事情沒做到。話一個不注意就說得過了頭，做呢，使勁注意，拚命努力，還是做得不夠。
知道這一點，話就不要說得太滿，而行動要努力，要敏捷。言能顧行，行能顧言，就是實實在在的君子。
做個實在人，“實在”，是人的最大價值。做人不實在，就沒價值。人人說你實在！就是最有價值的評價了。
與人保持適當的距離
原文
子曰：“德不孤，必有鄰。”
子遊曰：“事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。”
華杉詳解
“德不孤，必有鄰。”有德之人，必不會孤單，一定有人來親近他。
所謂物以類聚，人以群分，同聲相應，同氣相求，人們都在尋找同類。你若是有德之人，自然就有有德之人向你靠攏，你會發現滿世界都是好人，好人多得不得了。
反過來，你若發現滿世界都是壞人，這世界已經沒好人，糟糕！原因隻有一個——你自己是壞人。
子遊曰：“事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。”
子遊，是孔子的弟子言偃，孔門十哲之一。
“數”，是煩瑣，囉囉唆唆，黏黏糊糊，貼著人家，逼促對方。
侍奉君王，你如果太煩瑣，逼促他，就會自取其辱。對待朋友，你如果太煩瑣，逼促他，就反而會被疏遠。
靠近他人，要有一定距離，逼得太緊，適得其反。
胡寅注解說：向君王進諫，他不聽，就應該自己走開；引導朋友向善，他不聽，就應該停止。如果煩瑣囉唆逼促對方，則言者輕，聽者厭。那是求榮反而受羞辱，求親反而被疏遠，沒理由這樣啊。
範寧注解說，君臣也好，朋友也好，也是以義相和，不相和，就不要和了。
我們對朋友，對老板，對客戶，都是一個道理，別黏黏糊糊往人家身上貼。你覺得我有價值，我就把價值發揮出來給你。你覺得我沒價值，我轉身就走，不煩你。這是自重，也才讓人尊重。