可以放鬆別人，不能放鬆自己
原文
《雍也篇第六》
子曰：“雍也，可使南麵。”仲弓問子桑伯子。子曰：“可也，簡。”仲弓曰：“居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃大簡乎？”子曰：“雍之言然。”
華杉詳解
孔子說冉庸：“冉雍之德行，可以做一國之君。”南麵，是南麵稱王，人君之位。可以南麵為王，這是孔子給冉雍的評價，也是他從來沒有給過其他任何弟子的最高評價。孔子臨終前還在弟子們麵前誇冉雍說：“賢哉雍也，過人遠也。”
冉雍以什麽德行，能夠被孔子譽為可以南麵為王呢？四個字，就是下一句他自己說的：“居敬而行簡。”
“居敬”，持身恭敬，敬天、敬地、敬人、敬事。做什麽就敬什麽。出處在這裏，後來成為儒家重要的價值觀，比如朱熹說的讀書法：居敬持誌。要敬那書，把心貼在書冊上，逐字逐句地讀。持誌，是誌有定向，朱熹說：“立誌不定，如何讀書？”
“行簡”，臨下以簡，禦眾以寬，是治理國家，行事簡略不煩瑣，就像現在說的，法不禁止皆可為，讓人民得自由，得自在，得自治。這就是以德化民，修身齊家治國平天下。
儒家的思想，都是嚴以律己，寬以待人，萬事都是要求自己。孔子說冉庸可以南麵為王。其實孔子他本人，也隻能南麵為王。他若做了天子，自可施展自己的主張。他若做宰相，每天叨叨讓君王做聖人，哪個君王受得了呢？
荀子評價說：“聖人之得勢者，舜、禹是也。聖人之不得勢者，仲尼、子弓是也。”子弓，就是仲弓，就是冉雍。舜、禹都是聖人，禪讓而得位。孔子、冉雍，就沒有機製讓他們得到君位了。荀子對冉雍的評價也不得了，把他和舜、大禹、孔子相提並論了。
冉雍後來得到機會，被聘為季氏家宰。他也滿心歡喜，想施展抱負。孔子都說“汝思老其家”，你簡直是想給他幹一輩子，老死在他家呀！但是，“仕三月，是待以禮貌，而諫不能盡行，言不能盡聽，遂辭去，複從孔子。居則以處，行則以遊，師文終身。”季氏對他很尊重禮貌，但是並不聽他的。他就幹了三個月，還是回到老師處，終身和孔子待在一起做學問了。
“仲弓問子桑伯子”。冉雍看老師說他能南麵為王，便問老師覺得子桑伯子這個人怎麽樣，因為他知道老師也很欣賞子桑伯子。子桑伯子，是魯國隱士，頗有賢名。孔子說：“可也，簡。”他也不錯，也有寬簡之風。
“仲弓曰：‘居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃大簡乎？’”這裏“大”，就是“太”。冉雍不認同，說：居敬而持簡，來治理人民，那是可以的。像子桑伯子那樣，居簡而持簡，那就太簡了吧？
子桑伯子的居簡持簡是什麽意思呢，他對別人簡，對自己也簡。他是個隱士，也是個狂士，頗有一些後來的魏晉之風。孔子欣賞他，尊重他，去見他，他都不穿衣服，光著身子跟孔子相見。孔子的弟子們不高興，說這樣的人，老師您去見他幹啥？孔子說：“其質美而無文，吾欲說而文之。”這個人啊，品質很好！就是沒有禮儀修養，我想幫助他提高啊！
孔子走了，那邊廂，子桑伯子的弟子們也很不爽，問老師：這酸老頭，您接見他幹啥？子桑伯子說：“其質美而文繁，吾欲說而去其文。”這人不錯！就是規矩太多！我想幫他修理修理！
所以孔子和子桑伯子呢，是相互欣賞，又都想用自己的標準改造一下對方。但冉雍認為，隱士和君子不是一回事。子桑伯子那樣，隻能自己投身於山野，不能做官任事。
一句話：可以放鬆別人，不能放鬆自己。
孔子說：對！冉雍你說得對。
不遷怒，別把氣撒在別人身上
原文
哀公問：“弟子孰為好學？”孔子對曰：“有顏回者好學，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學者也。”
華杉詳解
魯哀公問孔子，您的弟子中，誰比較好學呢？孔子說，以前有個叫顏回的，不遷怒，不貳過，可惜不幸短命去世了。現在就沒有了，沒有什麽好學的人了。
顏回是孔子的“第一門生”，後世將他排為孔門七十二賢之首。顏回十三歲就跟了孔子，可惜身體不好，二十九歲頭發就全白了。朱熹注說他死於三十二歲。
孔子說顏回好學，而且是唯一稱得上好學的，用了兩條標準：不遷怒，不貳過。什麽意思呢？
“不遷怒”，是為什麽事發怒，就對什麽事發怒，不把那怒氣撒到別的地方，或別的人身上去。比如你發怒，把手裏拿的杯子摔了，如果並不是為杯子的事發怒，這就是遷怒於杯子。寫不出方案，恨不得把電腦砸了，這也是遷怒於電腦。小李找你匯報工作，你正為女朋友的事生氣，把小李罵出去了，這是遷怒於小李。
君子任道，小人任情。顏回是按道理來處理人和事，不因自己的情緒而變，該怎樣，就怎樣。我們則很容易被情緒左右，心情好的時候啥都行，心情不好則就地取材，找人找物發泄，誰碰上算誰倒黴。
張居正講這一段，因為他是給小皇帝講《論語》，所以特別強調不遷怒，那當皇帝的，不任道理而任情緒，要拿人出氣，那就有人要掉腦袋呀！所以，越是位高權重的人，“不遷怒”三個字就越重要，應該寫一個條幅來掛牆上。
《中庸》講“致中和”，喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。好學的最高標準，不是知識之學，而是性情之學，正心養性。劉寶楠說，“顏子好學，能任道，故善養氣而幾於中和也。”
“不貳過”，就是同樣的錯不犯第二遍。這個，也是千難萬難，因為我們總是會犯同樣的錯誤。錯誤，幾乎是一種“基因”，我們錯了，知道了，提醒自己，下次別犯哦！到下次的時候，還沒來得及反應，就已經又犯了。
如果一個人能“不貳過”，錯誤隻要犯過一遍，就永不再犯，用不了幾個月，他就沒有錯誤可犯了，都被他改完了，他想不成為聖人都不行。因為我們能犯的錯，實在是品種很少，掰著指頭都能數完，我們犯錯多，是每個錯一輩子都要犯上幾千次。比如不該貪嘴吃太多，撐了，錯了，下回不了！這錯，我們一生大概就要犯一萬次，顏回他一個錯隻犯一次，所以他是聖人，在孔子門下，也是唯一聖人。
我們在組織管理上，也是追求做到組織的“不貳過”，有一個人犯過的錯，讓大家都知道，所有人都不要再犯，那組織進步就飛快。這就是精益管理“持續改善”的精神和方法。所以組織要鼓勵人暴露錯誤，而不是懲罰錯誤。錯誤暴露出來，才能不貳過，讓其他人防止再犯。如果出錯就懲罰，則所有人都會掩蓋錯誤，錯誤就會被放大。
學習，不是學知識，而是學“學習學”，學性情之學，學正心養性，學習怎麽學習、怎麽進步、怎麽鞏固、怎麽持續改善，這才是真好學、真會學。所以孔門七十二賢，孔子認為隻有顏回夠得上好學的標準。其他的人，就算他頭懸梁，錐刺股，鑿壁偷光，雞鳴則起，兩耳不聞窗外事，一心隻讀聖賢書，刻苦到令人發指，在好學這件事上，也沒入門。
孔子用錢的道理：不該給你的，你來要也不給；該給你的，你不要也得要
原文
子華使於齊，冉子為其母請粟。子曰：“與之釜。”請益。曰：“與之庾。”冉子與之粟五秉。子曰：“赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也，君子周急不繼富。”原思為之宰，與之粟九百，辭。子曰：“毋！以與爾鄰裏鄉黨乎！”
華杉詳解
這兩個故事講聖人用財的道理，兩次對話，大概發生在孔子在魯國做官的時候。孔子五十二歲到五十六歲這幾年，在魯國做官，開始時是中都宰，後來升任司空、司寇。司空相當於建設部長，司寇相當於司法部長。那時候孔子是領導，是老板，有錢。《史記》說：“孔子居魯，奉粟六萬。”他的俸祿，是六萬鬥。
第一個故事，講子華，子華，就是公西赤，前麵孔子評價公西赤說過：“赤也，束帶立於朝，可使與賓客言也。”公西赤有風度，擅長外交。所以孔子派他出使齊國。
“子華使於齊，冉子為其母請粟。”公西赤要出門了，家裏還有老母親啊，媽媽在家吃什麽呀？就找冉子，就是冉有，去幫他找老師要粟米，就是小米。“子曰：‘與之釜。’”孔子說，那就給他一釜吧。一釜，是六鬥四升。錢穆考證說，古量是今量的一半，三鬥二升，相當於一個人一個月的口糧。冉有一聽，這也給得太少了，多給點吧。“曰：‘與之庾。’”孔子說，那就再加一庾吧。“庾”，二鬥四升，孔子不願意多加。“冉子與之粟五秉。”冉子看老師今天怎麽了，這麽吝嗇，跟擠牙膏一樣的，一點一點擠，還擠不出來啊。他也就不再問老師了，自己做了主張，給了公西赤五秉。五秉是多少呢，十六斛為一秉，五秉就是八十斛，一斛是十鬥，那一共就是八百鬥！這麽一算差距有點嚇人，孔子兩次隻同意給八鬥八升，冉子看老師好像不近人情，不可理喻，幹脆自己幹了，給了八百鬥，多了差不多一百倍。
“子曰：‘赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也，君子周急不繼富。’”孔子知道冉有沒理解自己的用心，也沒責怪他，隻是說，公西華出使齊國，乘著肥馬駕的車輛，穿著又輕又暖的皮袍，他排場大著呢！他家裏豪富，根本就不缺糧！還來說什麽為老母親要飯吃！我們要給人糧，要用來周濟窮人，雪中送炭，幹嗎要給他家去錦上添花呢？
孔子用錢的道理，不該給的，不要給。
第二個故事：
原思為之宰，與之粟九百，辭。子曰：“毋！以與爾鄰裏鄉黨乎！”
原思，也是孔子的弟子，孔子任命他為自己的家宰，大總管。給他定的俸祿，是粟米九百。沒說單位，九百鬥？九百斛？不知道，不可考。總之是挺豐厚吧。原思就推辭：“太多了！老師！太多了！不要！不要！我哪吃得了那麽多米！”孔子說：“毋！”不要推辭，吃不了，分給你的鄰居鄉黨，讓全村一起幫你吃吧！什麽職位多少俸祿，那是有規定的。你推辭，別人怎麽辦？你總管是九百，假如副總管是六百。你說，老師！我隻要三百就夠了，這句話對於副總管來說就是晴天霹靂了。全府上下，人人心裏都罵你，你還怎麽領導大家呢？世事洞明皆學問，人情練達即文章，孔子看他不明事理人情，也不說破，就說：你吃不了，自己回去找人幫忙吃，反正你把你的米領走。
英雄不問出處，聖賢不問出身
原文
子謂仲弓，曰：“犁牛之子騂且角，雖欲勿用，山川其舍諸？”
華杉詳解
“仲弓”，就是冉雍。這是孔子在評價冉雍。
犁牛之子騂且角。雖欲勿用，山川其舍諸？
“犁牛”，就是有雜毛的，毛色不純的，隻能犁地的牛。“騂”（xing），紅色的馬或牛。“角”，角長得很端正。
雖然是毛色不純的犁牛生下的牛犢，但如果它毛色純正通紅，牛角又長得端正，就算人們不想用它做犧牲去祭祀，山川之神難道會舍棄它嗎？
古代祭祀犧牲用的牛，必須是純色的。“犧”，本身就是純色的意思。犧牲就是純色的牲口。顏色不純的牛，隻能用於犁地，不能用於祭祀。周朝尚紅，用紅色的牛。
孔子是鼓勵仲弓說，雖然你的父親身份微賤，但你有如此之德，必然會見用於世。你如果不得大用，天地山川都不會罷休的！前麵說了，孔子對冉雍評價極高，“雍也可使南麵”，說冉雍有南麵為君的德才，做個宰相那是綽綽有餘的。對這一句解讀的分歧在哪裏呢，朱熹注說“仲弓父賤而行惡”，所以孔子用這個比喻來說他。又說，比如舜的父親瞽叟也是個大壞蛋，但不妨礙舜成為聖人。不要因父廢子。
冉雍的父親身份微賤，這個大家都沒疑義，分歧在於說他是惡人，這個說法從何而來？犁牛是賤牛，但也不是惡牛。《史記》說“仲弓父賤人”，也就是身份微賤，也不等於是惡人。孔子自己還說“吾少也賤，故多能鄙事”呢。我小時候身份微賤，所以啥粗活都會幹！而且孔子那麽推崇冉雍，沒道理要說他爸爸是惡人，還當麵說，雖然你爸爸是個大渾蛋，但是我真的很欣賞你！有這麽誇人的麽？
孔子的意思，就是英雄不問出處，聖賢不問出身吧！
做一件仁德的事不難，難的是連續三個月不做一件不仁德的事，不動一點不仁德的念頭
原文
子曰：“回也，其心三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣。”
華杉詳解
孔子說：顏回呀！他的心，能做到三個月都不違離仁德，其他的人呀，有的能做到一天，最多的也隻能做到一個月而已。萬事難在堅持，把最平凡的事堅持做，徹底做，就是聖人。
如王陽明言，千百年聖人傳下來的那一點真骨血！知行合一，就是凡事徹底，把最平凡的事做到極致，做到最徹底，把你知道的道理，在日用常行，在每一天，每一件事上徹底落實。一件一件來，一天一天積累，就是持續改善。不是規定標準讓你怎麽做，而是你自己有理念，有精神，去發揮，去發揚。這又說回到儒家反反複複講的“生知安行，學知利行，困知勉行”，這三個層次的差別。“困知勉行，困而知之，勉而行之”，是製定標準，讓你按規範做，用標準來困住你，勉強你去按標準做。“學知利行，學而知之，利而行之”，是啟發你，讓你學習理解，自己知道這樣做的意義和好處，自己積極努力主動去做，去改善，去提高。“生知安行，生而知之，安而行之”，那就已經是聖人了。“從心所欲不逾矩”，自己有一丁點不仁不義的念頭，他自己就不安，渾身難受，非得百分百仁義，他自己才心安，才得勁兒。
這生知安行和學知利行的區別，就是顏回和其他同學的區別。顏回住在仁德這間屋子裏麵，住得很安心很得勁，三個月也得勁兒，三年也得勁兒，出去一下子，他反而自己不舒服。其他同學呢，很努力學習，也想在這所房子裏住下來，但待不住，老想出去透透氣。有的人能待一天，就要出去放放風，最多的能待一個月，總得溜出去一回。這叫“內外主賓之辨”。顏回在仁德之內，其他同學在仁德之外。顏回是仁德之主，其他同學是仁德之客。就算是常客、熟客，那也是客。
接著再說這三個月和“日月至焉”。有的人理解得淺，認為三個月是個虛數。中國人嘛，說三啊、九啊，往往隻不過是說“多”的意思，並不是指三個、九個。這是我們文化的一點特色，所以不習慣數字化管理，不習慣按數據決策。所以呢，這些人就把這句簡單解讀為：顏回能長期堅持仁德，其他人隻能暫時做到。
這麽解，就把老師那麽深刻的教誨輕輕錯過了。這麽解，是沒有按老師教的“切己體察”讀書法去解。切己體察——我該怎麽做？
這又涉及我們經常討論的一個問題——多長時間能養成一個習慣？現在大家流傳說是“21天能養成一個習慣”，儒家說是三個月。
程頤說：“三月，天道小變之節，言其久也，過此則聖人矣。”儒家的道理很簡單，三個月是一個季度，一個季度，天道就要一小變了，要換季節了。天道都要挪一挪、變一變了，你居然還沒變，你就不會變了。你比天還厲害，你就是聖人。
什麽樣的人可以提拔？果決能斷，通達事理，多才多藝
原文
季康子問：“仲由可使從政也與？”子曰：“由也果，於從政乎何有？”曰：“賜也可使從政也與？”曰：“賜也達，於從政乎何有？”曰：“求也可使從政也與？”曰：“求也藝，於從政乎何有？”
華杉詳解
季康子，是魯國大夫，問孔子幾個弟子的才幹，能不能做官任事。推測這段對話發生的時間，是在前麵說的孔子在陳國，魯使來召冉求回國做官。孔子說，“歸與！歸與！”我也不流浪了，放棄自己執政的夢想，回魯國一心傳道育人了。回去之後，季康子問他的弟子中還有什麽可用之材，與他的一段對話。
先問仲由，仲由能管理政事嗎？再問端木賜，再問冉求。孔子都給予了肯定的回答，“於從政乎何有”——從政有何不可呢？不過三個人的特點不一樣，孔子分別給予了“果”“達”“藝”的鑒定。朱熹注解說：果，是有決斷；達，是通事理；藝，是多才能。
什麽樣的人可以提拔？張居正對這一段的解讀最準確、最權威，因為他是中國曆史上最成功的執政宰相之一。張居正說：優柔寡斷的人不能任事，仲由勇於為義，剛強果毅，能決大疑，定大計，當斷則斷，有振作而無廢弛；呆滯不通的人不能任事，端木賜聞一知二，明敏通達，能審事機，通物理，斟酌處置，有變通而無窒礙；才力空疏的人不能任事，冉求多才多藝，必能治理繁劇，區畫周詳，隨機應變，綽綽有餘。優柔寡斷的人不行，呆滯不通的人不行，沒有才幹的人不行。想想看，有時候攤上一個這三條都具備的領導，整個團隊的人都要憋屈死了。
什麽樣的人行呢——果決能斷，通達事理，多才多藝——這就是可以提拔的三條標準。如果一個人，這三條標準都具備，他做起工作來是個什麽狀態呢？史書上誇讚名臣能吏，經常有一個特別形象生動的詞，四個字：剖決如流。那種感覺，特好！
一段公案：閔子騫為何拒絕去費邑做長官？
原文
季氏使閔子騫為費宰。閔子騫曰：“善為我辭焉。如有複我者，則吾必在汶上矣。”
華杉詳解
季氏，就是前麵的季康子。閔子騫，孔子的弟子。季康子派來使者，請閔子騫（qiān）去做他的封地費邑的長官。閔子騫對使者說，你好言好語替我推辭吧，如果再回頭來召我，我就搬去齊國住了。“汶上”，是汶水之上，汶水之北，汶水是齊魯分界，北邊就是齊國。
閔子騫寧願搬去齊國，也堅決不接受季氏的任命，為什麽呢？
當時魯國是個君弱臣強的政局。季氏是個勢力很大的大夫，也不臣於魯君。但凡事上行下效、臣不臣於君的時候，他的臣也往往不臣於他。季氏費邑的地方官呢，也屢屢據城自固，反叛他。季氏很頭痛，覺得孔子的弟子們不錯，前麵不是依次問了仲由、端木賜、冉求幾個人嗎，這回他又給閔子騫找了一個位置。
閔子騫拒絕了。拒絕的原因，主流的說法是，閔子騫不願意失身於權臣，不肯入於季氏之黨。張居正評論說，以閔子之賢，魯君不能用他來匡扶公室，反而季氏這樣的權臣還知道他的價值，這就是魯君微而不振的原因了！
但這個解釋，就把孔子和其他為季康子服務的同學們置於不義之地了，因為孔門好多同學都為季康子做官。程頤說：“仲尼之門，能不仕大夫之家者，閔子、曾子數人而已。”可見大部分同學都為大夫家做事。那魯國政事都操縱在幾大家族手裏，國君那兒也沒什麽事可做呀！
孔子也給季氏做過事。誇閔子騫隻仕於國君，不仕於大夫，不是把孔子也批評了嗎？而且孔子從來沒這原則，隻要能執政為民，借誰的權勢他都不在乎。
程頤的弟子謝良佐繼續解釋說：居亂邦，見惡人，聖人還能自安，一般人不行。剛則必取禍，柔則必取辱。所以說孔子可以，別人不行！閔子騫早有預見，他就不趟這渾水。仲由後來不就死於衛國權鬥的禍亂嗎？冉求呢，才幹非凡，從戰功到政績，為季康子一大重臣。但是，季康子越製非禮祭泰山，改革田賦斂財富，他不僅沒有勸諫，而且是主要策劃者之一。孔子非常生氣，要和他決裂，不認他這個學生。冉求嘛，他也不生氣，對老師恭敬如初，老師的事他也全力以赴。
說來說去，要誇閔子騫高潔，不仕於權臣，始終不太好解釋孔子和其他同學的選擇。況且這都是後儒的解釋。原文就是說他拒絕了，並沒說原因。
清儒反複考據，毛奇齡專門寫了一本《四書改錯》，看這書名多傲氣！《四書改錯》，就專門針對朱熹的《四書集注》，改朱熹的“錯”。毛奇齡說，沒那麽複雜，費邑那個地方，不好管！幾任費宰都弄不住，都反叛，閔子騫看看自己，也拿不下來，他不願接這自己完成不了的任務。
毛奇齡的解釋，就把孔子和其他同學救了。
冉耕得麻風病：賢人得惡疾的典故
原文
伯牛有疾，子問之，自牖執其手，曰：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”
華杉詳解
伯牛，冉耕，孔子弟子，孔門十哲之一，以德行著稱，僅次於顏回、閔子騫。
“伯牛有疾”，冉耕生了重病。“子問之”，孔子來探望他。“自牖執其手”，“牖”，音you，窗戶。孔子從窗戶外麵，握著冉耕的手，說：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”這人就要沒了呀！這是命吧！這樣的人！怎麽會得這種病！這樣的人，怎麽會得這種病呀！
這裏有兩個問題，一個是孔子為什麽要站在窗戶外麵。二是冉耕得了什麽病，跟他是什麽人有什麽關係。“牖”，是南窗。古代的房子，屋頂的天窗叫窗，南牆上的窗叫牖。北牆也開一個采光的小窗，叫“向”。現在農村的老房子還能看到這種格局。
孔子為什麽站在南窗外呢，朱熹注解說，古代生病的人床在北窗下，這樣如果主君要來探病呢，就變成病者在北朝南，主君在南朝北了，對主君不禮貌。因為主君是坐北朝南的嘛。所以當主君要來探病的時候，就把病床搬到南窗下，這樣主君進來，坐在床邊，就是坐北朝南了。
冉耕的家人，就用這個禮節來尊重孔子。孔子不敢當。他就不進屋，站在窗戶外麵，還是在南向北探視冉耕。這個解釋有點太複雜了，清儒考據說，病人應該在南窗曬太陽，住到北窗陰氣重，不是加重病情麽。孔子去探望將死的學生，哪能為這點規矩就不進屋啊！一般認為，冉耕的病，是“惡疾”，是麻風病，是傳染病。所以孔子不能進屋，隻能站在窗外和他永別。
麻風病在世界上流行已近3000年，印度、埃及和中國被認為是世界麻風三大疫源地。中國麻風流行正是始於春秋戰國時代，古稱癘風、大風、惡疾等。古代對麻風病人非常歧視，認為那是不潔之病，那人也是不潔之人。冉耕是德行高潔的賢人君子，他怎麽能得這種病呢！所以孔子反複痛惜，跌足長歎兩次：“斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”“命矣夫！”這就是命啊！
冉耕得麻風病，也成為賢人得惡疾的典故，“冉耕之疾”成為麻風病的隱喻成語。說誰不幸有冉耕之疾，就是暗指他得了麻風病。
快樂論：誌向是快樂的根本保障
貧窮不是一件樂事，但不能因為貧窮而影響了自己的樂事。“財務自由”是個偽命題，財務無自由。唯有誌向、使命感，能帶來內心強大的快樂。
原文
子曰：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”
華杉詳解
“簞”（dān），是盛飯的竹器。“巷”，有兩解，一是指街巷，二是指房子，這裏是指房子，陋巷，就是陋室的意思，所謂“環堵之室”。
孔子讚歎顏回：顏回真是賢德的人啊！一天就吃一簞飯，喝一瓢水，住在很窄小擠迫的破房子裏。換個人，早就不勝憂愁苦悶，顏回卻仍然不改其樂。顏回啊顏回！真是賢德的人啊！顏回是孔門七十二賢之首，孔子最得意的首席弟子，孔子對他，也是非常佩服和敬重，每次提到，方方麵麵，都讚歎不已。窮居陋巷，不改其樂，是顏回的典故。
安貧樂道，是儒家的價值觀。貧窮不是一件快樂的事，但是不為貧窮而焦慮，能內心強大，安心靜氣，不改自己的原則，不改自己的追求，不改自己的計劃和節奏，不影響內心的安定和快樂，這就是修養了。我們總是在物質上沒有安全感，追求“財務自由”，有多少財務才能自由呢？絕大多數人終身也達不到所謂“財務自由”。少部分自以為達到的，隨著財富的增加，維係自己生活方式需要的財富會越來越多，錢越多，越擔心以後沒有怎麽辦。所以財務自由是沒錢的時候的“不成熟的想法”，有錢之後就沒那想法了。財務自由是一個偽命題，財務無自由，往往是剛剛得到，就馬上失去了。另一種更普遍的情況，是剛剛得到財務“自由”，快樂就失去了，就焦慮了、抑鬱了。為什麽呢？因為一直追求財務，財務有了之後，就沒追求了，沒意思了，累了，疲了，厭倦了。
快樂的失去，往往是因為人生目標失蹤，沒有誌向，沒有追求，沒有使命感。有誌向，則內心強大，一切自足，超越貧富，不為外物所移。物質的富有是一件美妙的事，內心的富有更是一件妙不可言的事。內心的富有是什麽？是誌向，顏回的誌向，是實踐老師的學說，創造理想社會。如果自己沒有機會實踐，就傳播老師的學說，以待後人。
“不改其誌”，就是不為物質而改其行，也不會為一時的貧窮而憂愁。顏回因病早逝，大概四十歲以前就死了。如果他能像孔子那樣活到七十歲，他也至少會門生滿朝，桃李滿天下，不會為窮所困吧。即便這樣的機會也沒有，他也會像伯夷叔齊一樣，不改其誌。
不改其誌，就是不改其樂。有錢人的快樂，在窮人想象之外，有誌者的快樂，也在有錢人想象之外，君子之樂，樂在其誌也！權力也是一樣。權力的快樂，遠超金錢。但如果當權者沒有誌向，則會腐化墮落，身死國滅，跌入萬丈深淵。若有權力，又有誌向，則修己達人，安邦定國，經天緯地，遠近悅服，萬國來朝，王者之至樂也。
誌向，隻有誌向，才是快樂的根本保障。
該做到的沒做到，你別解釋
原文
冉求曰：“非不說子之道，力不足也。”子曰：“力不足者，中道而廢，今女畫。”
華杉詳解
前麵誇完顏回，這裏批評冉求。在追求真理的道路上，顏回和冉求，形成了鮮明的對比。冉求也是孔門十哲之一，對老師忠心耿耿，因為他的權勢，對傳播老師的思想學說，不遺餘力，貢獻巨大。但是，孔子對他卻非常生氣，幾乎不認他這個徒弟，說“非吾徒也，小子鳴鼓而攻之，可也”。冉求已經不是我的徒弟了，同學們敲著戰鼓去攻伐他，我也支持！
孔子為什麽生這麽大氣呢，季氏執魯國國柄，冉求做季氏家宰，實際上執掌國政。冉求文治武功對國家都有貢獻。但是，當季氏做出祭泰山越禮不臣、改田賦聚斂民財等孔子深惡痛絕的壞事的時候，冉求不僅不能勸阻季氏，反而參與其中，出謀劃策，所以孔子震怒。
冉求就解釋了：“非不說子之道，力不足也。”“說”，是“悅”。不是我不喜歡老師之道，實在是力有不足啊！
“子曰：‘力不足者，中道而廢。今汝畫。’”孔子說，你別跟我說這個！如果你真是力有不足，你應該中道而廢。問題來了，中道而廢的廢，是什麽意思？朱熹注沒有解釋。錢穆解釋說，廢，就是“置”，力有不足，置物中途，把東西放下，休息會兒再走！劉寶楠《論語正義》解釋說，廢，人廢了，死了，中道而廢，就是鞠躬盡瘁，死而後已。那顏回就是“中道而廢”了。總之這“中道而廢”，和我們現在說的半途而廢不是一個意思，否則跟孔子的語氣和後麵的話就對不上了。
孔子說，你力有不足嗎？你如果死在半路上了，那叫力有不足。你如果沒死，你休息好了繼續前進，哪有什麽力有不足？孔子接著批評說：“今女畫！”女，同“汝”。“畫”，是畫界的畫，畫地為牢的畫。你是給自己畫了一條界限，我教你的思想原則，哪些做，哪些不做，你自己有選擇。你哪有什麽力有不足！你選擇不做而已！
孟子說，“不為不能之辯，非不能也，實不為也。”什麽事沒做到，你不要辯解，別說你力有不足。你如果真是力有不足，大家都看得見，不用你解釋。你解釋了，那是你自己畫界而止，選擇不做而已。冉求當然是給自己畫了界，投季氏所好，他才能繼續做家宰，保住他的富貴，發揮他的抱負。他能幹的範圍，他就做好事。季氏非要幹的壞事，他也幫著幹。老師罵他，他也心知肚明，低頭認罪之後，該幹的還幹。也不因為老師不認他這個徒弟，而對老師有任何意見、任何不恭敬，照樣全力以赴，運用自己的一切資源幫助照顧老師，傳播老師的學說。
師父要靠徒弟，有眾多有成就的徒弟，才能讓師父流芳千古。像子貢、冉求這樣的有社會地位和成就的徒弟，他們也尊崇老師，老師才能得到世俗社會的認可。他們也尊崇顏回，顏回才能成為孔門首席弟子。因為老師和顏回，都不是社會眼中的“成功人士”呀！所以孔子雖然罵冉求罵得那麽狠，他仍是老師的高足，孔門十哲之一。
君子儒與小人儒。學問也分君子之學，和小人之學
君子之學，是為了自己掌握學問，有多少，就和大家分享多少。小人之學是為了“影響力”，為了別人敬佩我有學問，有學問，要講，沒有，挖空心思找話題，找角度，也要講。
原文
子謂子夏曰：“女為君子儒，無為小人儒。”
華杉詳解
這話，又棒喝了。“女”，是“汝”，你。孔子說子夏，你要做君子儒，不要做小人儒。
孔子為什麽說子夏？什麽是君子儒？什麽是小人儒？什麽是儒？儒不都是追求做君子嗎？還有小人儒？朱熹注說，儒，是學者之稱。這裏儒，就是學者。“儒者，學而優則仕，仕而不得則學，或仕宦之餘治學。”
金榜題名，中舉做官，是學而優則仕。科舉考不上，回鄉下開私塾做教書先生，這是仕而不得則學。像朱熹、王陽明，一邊做官任事，一邊做學問帶徒弟，這是仕宦之餘治學。這是中國人的精神，中國士大夫的追求。自己有成就有學問，就要去教化他人。
一等人忠臣孝子，兩件事讀書耕田。儒家者，在家是孝悌和耕田兩件事；在外是做官和治學兩件事。子夏在孔門弟子中學問很高，開學授徒，他的弟子們也顯赫了得，李克、吳起、田子方、李悝、段幹木、公羊高等名流都是他的學生，魏文侯也尊他為師。孔子知道他的人生道路是教書育人，所以告誡他，要做君子儒，不要做小人儒。那什麽是君子儒，什麽是小人儒呢？這裏的君子小人，無關正邪，不是指好人壞人，是指治學的態度。程頤說：“君子儒為己，小人儒為人。”君子儒是為自己做學問，小人儒是為別人做學問。為別人怎麽還成了小人呢？
張居正講得比較透徹。他說，君子儒做學問，是專心在自己身心上下功夫，不求讓別人知道。理有未明，就著實去講求；德有未修，就著實去體驗。學習不是為了求官求名求影響力，而是關注自己切實進步，這是君子儒。
小人儒呢，他也努力做學問，但他做學問是一心要讓別人知道自己有學問，所以不肯務實。知道一點道理，就趕緊要讓別人曉得；有一點本事，就趕緊要讓別人誇譽！一心隻在麵子上矯飾，而不在裏子裏下功夫。
張居正說，人君若用了君子儒呢，他能守正奉公，實心為國，社稷蒼生都能因他而得福。若用了小人儒呢，難免名不副實，欺上罔下，背公營私，乃至禍國殃民。
用我們今天常見的現象來看，君子儒就是悶頭做自己學問的，不在他的治學範圍的，聽不到他的言論。小人儒就是成天找話題炒作自己影響力的，哪有潮流話題，都能看到他的衝浪板。房價漲跌，他知道；互聯網+，他是專家；工業4.0，還得聽他的；中共中央開會，他解讀；中西文化、曆史哲學，他也要給大家開書單。前者是日積月累，不疾而速，終成大儒。後者話說多了，就越來越不知道他是幹啥的了。
儒家講究名氣和實力的關係，原則是不要讓自己的名氣超過了自己的實力。名氣超過了實力，就是虛名，容易招辱。名氣低於實力，就比較踏實。
但是這不容易啊，就涉及到第一篇第三句說的：“人不知而不慍，不亦君子乎！”人家不知道我，看低我，我也不生氣，真的不生氣。
要知道，所有有實力的人，都是長期被看低的，因為他自己不往前躥啊，自然被往前躥的人擋在身後了。民間智慧有俗話：“真人不露相，露相不真人。”這就是君子儒和小人儒的區別。這君子儒，他其實有一種相當驕傲的本性，學問隻為自己，一切自足，腦子裏裝著上下五千年、身後五百年，那才不會對別人知不知道自己、社會把自己放在哪個“檔次”而動心。如王陽明第一次科舉落榜，他說：“我不以不及第為恥，我以不及第而動心為恥。”社會承認與否，都不動心，王陽明就是君子儒了。
聖人教誨，千章萬句，總結一句話：走大路，不找捷徑
原文
子遊為武城宰。子曰：“女得人焉爾乎？”曰：“有澹台滅明者，行不由徑。非公事，未嚐至於偃之室也。”
華杉詳解
子遊，是孔子的弟子，非常有才華，二十多歲就被任命為武城的長官。孔子問他，你在武城訪求到人才了嗎？領導者最重要的責任，就是發現人才，培養新的領導者。為政以得人為先，所以孔子這樣問他。
子遊說，有一個叫澹（tán）台滅明的人，“行不由徑”——從來不走小路。“非公事，未嚐至於偃之室也”——沒有公事，從來不到我屋裏來。
張居正講解說，不走小路，就是動必以正，沒有貪巧求速之心。沒有公事不見領導，就是有操守，不會徇私。這是剛方正大之士，子遊作為一個邑宰，用這個標準取人；宰相為人君擇百官，也用這個標準取人；人君為天下擇宰相，還是用這個標準取人。
重點在行不由徑。我們常常誇讚另辟蹊徑，而聖賢最痛斥的就是另辟蹊徑。大橋大路你不走，非要另辟蹊徑！
老子說：“大道甚夷，而民好徑。”大道又直又平，但大家都不願意走，就相信有捷徑。王陽明說，聖人之道，平正通達，但人們偏要往那“斷蹊僻徑”上找。他把那另辟蹊徑，稱為斷蹊僻徑，是斷頭路。
成功者，都是遵循了最基本的原則，練最基礎的功夫，沒有什麽捷徑。人們相信有捷徑，都是投機取巧，貪巧求速，拔苗助長，所以孟子說：“天下之不助苗長者寡矣！”欲速則不達，人人都知道，但人們每時每刻都在追求速達，上很多的拔苗助長學習班，學很多拔苗助長新方法，開很多的拔苗助長研討會，最基礎的工作呢，都不認真做，認為那樣走太慢！
還是那句老話，我們不能偉大，因為我們不肯平凡。我們總是把事情弄得很複雜，因為我們不相信簡單。
補充說說澹台滅明的事跡。澹台滅明，字子羽，後來也成了孔門弟子。他來拜師時，孔子看他相貌醜陋，實在和自己心目中君子的形象對不上，幾乎不想收他。但不收，又有違自己有教無類的原則，勉強收了。澹台滅明品德高尚，學習刻苦，後來成為一代名師，在南方吳楚之地講學，徒眾三百餘人，影響遍及各國。孔子感慨說：“以貌取人，失之子羽。”我也曾以貌取人，差點錯過了澹台滅明啊！
君子可以裝小人，小人不能裝君子
有功勞不自誇，是謙遜的美德，是節製欲望的修養，是給別人下台階的厚道，也是保護自己不被嫉妒暗算的智慧。孟之反這個人啊，高！實在是太高了！
原文
子曰：“孟之反不伐。奔而殿，將入門，策其馬，曰：‘非敢後也，馬不進也。’”
華杉詳解
“孟之反”，是魯國大夫。
“伐”，就是自誇的意思。前麵說顏淵之誌：“怨無伐善，無施勞。”我希望不要張揚我做了什麽好事，也不要誇大我有多少功勞和辛苦。孟之反就是這樣的模範了，這裏講了他一個事跡。
“奔而殿”。“殿”，是殿後。齊國和魯國打仗，魯軍大敗撤退。軍法，進軍以當先者為勇，退軍以殿後者為功，所謂衝鋒在前，撤退在後。大家都狂奔逃跑，孟之反則組織人馬斷後，保護大家撤退。等大家都退回城裏了，他才最後一個進城門。
入門，策其馬，曰：“非敢後也，馬不進也。”
一進城門，他就開始表演了，揮著馬鞭猛拍馬屁股，大呼小叫：“哇塞！你們都跑我前麵了！我可不敢殿後啊！但我這破馬，怎麽鞭它也跑不快呀！你們的馬是什麽牌子的呀？下次我一定要換一匹馬呀！”
左傳說他是“抽矢策其馬”。拿一支箭來打馬屁股，那表演更生動了——我亡命狂奔，馬鞭都揮沒了，它還跑在最後頭！
孟之反這一番表演，全軍上下心裏都舒坦了。
自掩其功，自掩其才，自掩其名，是人之美德和修養，人欲日消，天理日明，內心強大，一切自足。前麵講的君子儒和小人儒的區別，也是這個道理。
自掩其功，也是對他人的一種厚道。你說你是殿後英雄，那跑前麵的不都成了怕死鬼了？也不是那麽回事吧，撤退總有人殿後，這回是你，下回可能是別人，也不能都爭著殿後呀！
自掩其功，還是對自己的一種保護。謙受益，滿招損。你謙虛謹慎，自掩其功，自掩其才，自掩其名，別人就要打抱不平，給你加功、加才、加名。你自誇其功，自誇其才，自誇其名，別人就非把你拉下馬不可！
換一個人，他可能一進城門就破口大罵：“有你們這麽撤退的嗎？如果敵人追上來，不是任人宰割嗎？今天如果不是我斷後，你們能活著回來嗎？”那這一番話，就把大家對他的感激，都化為仇恨了。這時候，還真說不定有小人就去調查他的馬，拿出“證據”說是他的馬跑不快，然後所有人都會采信這“證據”。查不出他的馬，也免不了要去人肉他的各種隱私，總之不信你就是好人！
反之，孟之反說他的馬不跑。人人都知道是他英勇殿後，一點也不會掩蓋他的功勞，還把他的美德傳誦了兩千五百年，到現在我們還能知道！
中國自古有“君子自汙”之說。你莫說自己出汙泥而不染，多麽的高潔。你若潔白如雪讓人看得晃眼，人人都想潑點汙水在你身上。你自己給自己潑一點，別人一看，你跟我們也差不多嘛！就不惦記你了。
有人會說了，那我有功勞領導都不知道，我不冤嗎？這種想法也沒錯。不過要說說有這種想法的原因，是自己功勞太少！好不容易有一個，當然不願意被埋沒。那自掩其功的人，大多是功勞多得太招人嫉妒了。
君子可以裝小人，小人不能裝君子。大爺可以裝孫子，孫子不能裝大爺。
口才和外貌，是小人討人喜歡的兩大利器
原文
子曰：“不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，難乎免於今之世矣。”
華杉詳解
“祝鮀”（ tuo），“祝”，是官名，管理宗廟的。說文：“祝，祭主讚詞者。”祭祀的時候致辭的人。“鮀”，是他的名字，字子魚。祝鮀，就是衛國衛靈公時管理宗廟的大夫子魚。
“祝鮀之佞”。“佞”，有才智，能言善辯，巧言善媚。說佞臣，是諂媚取寵的寵臣。但這裏佞不是貶義，就是指祝鮀有才智，能言善辯。因為祝鮀是衛國的賢大夫，孔子本身對他評價很高的。前麵有：
子言衛靈公之無道也。康子曰：“夫如是，奚而不喪？”孔子曰：“仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪？”
孔子說起衛靈公昏亂無道，季康子問：他既然這樣，為什麽不敗亡？孔子說：衛靈公有仲叔圉接待賓客，祝鮀管理祭祀，王孫賈統帥軍隊，像這樣怎麽會敗亡？
所以祝鮀是衛國柱石之臣，管理宗廟，祭祀致辭，這是講話得體，口才了得，不是諂媚君王。另外，史書也記載了他的外交成就，也是為國家爭尊嚴的。
再說“宋朝之美”，宋朝，是宋國公子，出奔在衛，為衛國大夫，是著名的美男子。衛國風氣，十分淫亂，宋朝既受到衛靈公的寵幸，又分別與衛靈公嫡母（指妾生的子女稱父之正妻）宣薑和夫人南子都有染。後來他和齊豹、北宮喜、褚師圃一同作亂，把靈公趕出衛國。之後靈公複國，宋朝逃亡到晉，靈公卻又因為南子思念宋朝的緣故，再次把他召了回來。
《左傳?定公十四年》：“衛侯為夫人南子召宋朝……過宋野，野人歌之曰：‘既定爾婁豬，盍歸吾艾豭（jiā）？’”衛靈公派使臣去召回宋朝，經過宋國，路旁老百姓向他唱道：“既定爾婁豬，盍歸吾艾豭？”意思是說：你們那隻求子的母豬（指南子）既然已經得到了滿足，為什麽還不歸還我們那隻公豬（指宋朝）呢？這也就是成語“婁豬艾豭”的由來。“婁豬”，發情的求子豬。“艾豭”，老公豬，也指麵首和漁色之徒。
可見宋朝的名聲，實在是壞透了。但是，他發動政變驅趕了君王，居然還能得到原諒，還想念他，請他回來，可見他的美貌和討人喜歡，也到了驚人的地步。
子曰：“不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，難乎免於今之世矣。”
孔子說，如果沒有祝鮀的口才，隻有宋朝的美貌，在今天這世道，是難以免禍的呀！
儒學非常簡單，就是日用常行，但簡單的事，人們就是不做
人們世世代代都這樣，不走大門大道，非要翻牆找小道，孔子以為怪事，到今天也見怪不怪了。
原文
子曰：“誰能出不由戶，何莫由斯道也？”
華杉詳解
想象一下這個場景，一間房子，門前正對著一條大道，大道上空無一人，孔子站在門口，很奇怪地自言自語：“誰能不經過屋門就出去呢？為什麽這平坦通達的大道沒人走呢？這屋裏的人從哪兒出去的？都走到哪條道上去了呢？”
這就是實際情況，人們世世代代都這樣，不走大門大道，非要翻牆找小道，孔子以為怪事，到今天也見怪不怪了。
為什麽呢，那大門大道，他認為一眼看穿——我曉得的嘛！然後眼神遊離，往別的地方看，就要找一條捷徑。
這還是講“行不由徑”的道理，又要重複一遍老話：“我們不能偉大，因為我們不肯平凡。我們總是把事情搞得很複雜，因為我們瞧不起簡單。”
今天有人說到儒學，還是會輕視：儒學還叫學問哪？那些個心靈雞湯，喝它幹啥？
儒學非常簡單，就是日用常行，事情本來就這樣，照做就行。但簡單的事，人們就是不做。平坦的大道，人們就是不走。兩點之間，直線最短，但人人都在走彎路、找捷徑，人人都想彎曲宇宙，找到蟲洞，所以孔子也沒得辦法了。
文質彬彬，是一種領導力
原文
子曰：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。”
華杉詳解
“質”，是本，是你的思想、識見、修養、能力。禮無本不立。“文”，是文采、口才、修飾，禮無文不行。沒有質，就沒有本；而沒有文，你就沒法影響推動別人。
“質勝文則野”，如果你的質超過了文，質有餘而文不足，那就跟鄉野之人一樣，不能服人，別人不會跟從你。
“文勝質則史”，如果你的文超過了你的質，花樣文章很多，本質修養能力沒有，那就跟掌文書的史官一樣，文采飛揚，但沒有自己的東西。
“文質彬彬，然後君子。”“彬彬”，是相半之貌，文質彬彬，就是文一半，質一半，剛好相配、相當。所以這文質彬彬的意思，不是我們通常理解的有文化修養和風度，把“彬彬”當語氣助詞，而是既有思想、能力，又有文采、口才，簡單地說，就是辦事能力很強，講話水平很高。這符合我們對我們欽佩的領導人的標準。偉大的領導人，都是偉大的演說家。
為什麽要文質彬彬才是君子呢？君子應該在於質，不在於文呀？這裏的君子，不是道德修養意義上的君子，而是貴族士大夫階層居上治民的君子，這是孔子給士大夫階層提出的領導力標準。
我們對照一下我們周圍的領導者，不管是大領導者，還是小領導者，國家的領導者，還是公司的、部門的領導者，或者我們要發掘、培養新的領導者，其實我們心目中的評價標準，就是孔子提出的這四個字：
“文質彬彬。”
認識到自己是幸存者，就有敬畏心了
原文
子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”
華杉詳解
孔子說，人能夠生存於世，並得以善終，那是因為他直。那欺罔之人，也能生存，還善終的，是幸免於禍而已。
這句話說得挺重的，但朱熹版《四書章句集注》裏隻有一句程頤的注解：“生理本直。罔，不直也，而亦生者，幸而免爾。”生長的原理就是直，那罔而生的，就是僥幸了。
這個“直”怎麽解，現在一般直接解為正直，這樣解還不夠準確，不夠透徹，不夠醍醐灌頂。劉寶楠《論語正義》解得比較好：“直者，誠也。誠者，內不以自欺，外不以欺人。”這直和罔就對上了，因為罔，就是欺罔、蒙蔽的意思。
“直”是誠，不自欺，也不欺人；“罔”是自欺欺人。
“生理本直”，就是生理本誠，誠，是天地萬物生長的原理。這就和儒家的理論對上了。《中庸》說，天地以至誠生物，不誠無物。人能夠誠，則一言一行皆有忠信，天會助他，人也助他，他得以生長。人若不誠，以欺罔而行，專務自欺欺人，所謂“自作孽，不可活”，沒有人禍，也有天殃，如果他居然還沒事，那是僥幸。
這個，往周圍看看，再照鏡子把自己看看。
往上看，曆朝曆代例子太多了，早死幾年，是傑出的國家領導人，風光大葬。晚死幾年，就是國賊、叛徒、腐敗分子。這就是“幸而免”的有效期過了。
往周圍看，一言一行，都可能給你招禍。那因為亂開車激怒後車司機而被打的女司機，她一直就那麽開車，一直都“幸而免”。結果被打了，這還是很大的幸運，因為畢竟沒出車禍。
再照鏡子把自己看看，那我們沒事，就都是“幸而免”了。
我們當然不至於“專務自欺欺人”，但誰沒有自欺欺人的時候呢？聖人的要求，是“至誠無息”，無息，就是沒有停息，沒有一時一刻、一言一行、一個念頭，停止過誠，無不可對人言之事，一切光明透亮，連隱私都沒有！那就厚德載物、悠遠高明，與天地相參，活在他人想象之外。
能做到嗎？做不到。
但是，知道有那個標準，知道自己沒做到，知道自己不過是幸存者，就懂得儒家的戒慎恐懼，就有敬畏心了。
有敬畏心，就是君子。君子戒慎恐懼，小人無所忌憚。
再讀一遍：“人之生也直，罔之生也幸而免。”我們得以生存，是因為我們的誠。我們還能生存，是因為我們“罔”的部分暫時還沒給我們招禍。
汗流浹背呀！
人生即學習，學習是人生的全部目的
原文
子曰：“知之者，不如好之者；好之者，不如樂之者。”
華杉詳解
這又是講學習。對於一項學問，懂得它，不如喜歡它；喜歡它，不如深入進去，樂在其中。
《論語正義》解說：“學問知之者，不如好之者篤；好之者，不如樂之者深。”這是正解，你說你知道，其實很可疑，用王陽明的話講，你不過是知道些說法，你真知道嗎？要學習一樣東西，你一定是喜歡它，才能篤實地去學。再進一步說，人其實不可能懂得自己不喜歡的東西，因為你不喜歡、不服氣，你就不會低頭去學習，去吸收，去接受，那你隻曉得人家一些說法而已。
喜歡呢，可能還是站在外麵喜歡，沒有深入其中。要深入進去，還能樂在其中，這才是“學而時習之，不亦說乎”，才有體會、有快樂，才是知行合一，才是真知。
所以你沒參與其中的學問、在外麵看的學問，最好不要發表意見。發表意見，就成了前麵說的小人儒。“君子儒為己，小人儒為人。”你不是好之者、樂之者，你既不喜歡它，它也不能給你帶來快樂，那別人的東西，你談論它幹嗎呢？真不要以為自己是知之者。
前麵還講顏回，“一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。”顏回者，樂之者也！樂在學習！
人生即學習，學習是人生的全部目的。你要功名富貴，也是創造更多的學習體驗，和學習條件，學習更多的人、事、道。最後功名富貴都有了，又成了過眼煙雲，還要進山去找和尚學。
我們要學習什麽呢，“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”首先不要認為自己知道，所謂“聖人不知，所以能知；小人知之，所以不知”。認為自己知道，就不必學習了，那就永遠不知道。認為自己不知道，才會去學習，才能知道。
首先定位自己不是知之者，然後認真想想自己要什麽、喜歡什麽，對什麽能樂在其中，那就是你終身學習的道路了。找到這條路，是人生幸福和意義的重要保障。我們經常看到很多人，很刻苦地工作學習，很大毅力的樣子。其實他根本不需要毅力，他是樂之者。
毅力，是不想學習的人發明的詞。樂之者根本不知道“毅力”是什麽。
儒家教學法四條：有教無類，因材施教，循循善誘，以其人之道還治其人之身
原文
子曰：“中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。”
華杉詳解
“中人”，中等才能水平的人。中才以上的人，才能跟他講上麵的、高深的。中才以下的人，隻能跟他講淺近的。
這是儒家教學法，我總結四條。
首先是有教無類。教育麵前，人人平等，無論貧富、貴賤、智愚、善惡，無論什麽人，都有受教育的權利。老師不能挑學生，說這個學生不行，把他勸退。這一條，全世界好多學校老師都做不到，那頑劣的學生，就把他勸退了，那學習成績太差的學生，怕影響升學率或學校聲譽，也想辦法把他弄走。
第二是因材施教。中才以下的人，你一下子跟他講得太高深，不僅無益，反而有害。隻能從淺近的地方講起，讓他一點一點提高。總的說來，《論語》裏講的都是比較淺近的，孔子很少講高深的東西。四書高深的東西都在《中庸》裏。
《論語》裏好多地方，不同的學生，問同樣的問題，孔子回答都不一樣。這一方麵，是學生的認識水平不一樣，另一方麵，是學生的性格特點，和毛病不一樣，那孔子就借題發揮，辯證施教，回答也不一樣。這就是第三條，循循善誘，讓你自己一點點探索、一點點明白。
第四呢，以其人之道還治其人之身，這話是《中庸》裏的，被曲解了幾百年了，曲解成“以牙還牙”。聖人的大愛之語，被曲解為小人的報複惡言，真是讓人苦笑！“故君子之治人也，即以其人之道，還治其人之身。”君子教導人呢，就是用他自己身上本來就有的、本來就懂得的道理，來誘導他，讓他明白，讓他進步。就像你上課問老師問題，老師不是直接回答，而是反問你一些問題，一些你自己知道答案的問題。幾個問答下來，你自己就明白了。這就是“以其人之道還治其人之身”。
儒家的“勞資關係”，就是勞動模範和最佳雇主的關係
原文
樊遲問知，子曰：“務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。”問仁，曰：“仁者先難而後獲，可謂仁矣。”
華杉詳解
樊遲，是孔子的弟子，又是師兄冉求的部下。冉求在季氏做家宰，他在冉求手下任職。孔子回魯國後，他靠這層關係，拜了孔子為師。進入師門比較晚，求知心切，但學問不高。所以他的問題，孔子很少有抽象概括的理論性回答，都是很具體的，有針對性地說某一條給他聽。
“樊遲問知”，問老師，什麽是知，什麽是智慧。
題目很大，老師就針對性答了他一條：“務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。”
朱熹注解說：“專用力於人道之所宜，而不惑於鬼神之不可知，知者之事也。”隻管人事該怎麽辦，對那不可知的鬼神，敬而遠之，別為鬼神所惑，就是知。
儒家的思想，就是不要迷信鬼神。我們小時候上學，常說反“封建迷信”，好像“封建社會”就是迷信。殊不知“封建社會”就是反迷信的。
但是“迷信”也有它的好處啊。現在有人不是說嗎，中國的問題就是沒有宗教，沒有宗教，就沒有神，就沒有敬畏，所以價值觀錯亂了，無所忌憚。
程頤注解說：“人多信鬼神，惑也。而不信者又不能敬，能敬能遠，可謂知矣。”
這就是前麵我們說過的，儒家的“如有神論”，說有鬼神，沒證據，所以存而不論，假如他有，我敬他，嚴格自律。但是，我並不認為鬼神能給我帶來什麽禍福，禍福都在於人事天命，不在於鬼神。
《左傳》有言：“民，神之主也。”人民比神大，鬼神之禍福，基於民意之從違。天命也好，鬼神也好，都基於民心。所以聖王先成民，而後致力於神。
這種思想從什麽時候開始的呢，《論語正義》考證，從夏朝開始：“夏道尊命，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉。殷人尊神，率民以事神，先鬼而後禮。周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉。”
殷朝比較迷信，夏朝和周朝，都是以人為本。
一句話，你隻管人，對鬼神敬而遠之，就是知。
樊遲接著問仁。
又是一個大題目，但老師答得更具體。
孔子說：“仁者先難而後獲，可謂仁矣。”
這句話呀，恐怕又是針對樊遲說的。先難後獲，三層意思：
第一層，簡單地說，是先幹活，後拿錢，就是仁！你先把責任承擔起來，把活幹了，再想獲得什麽回報的事。
第二層呢，要求更高，就是衝鋒在前，領賞在後。難事你爭先，評獎金的時候你躲在後麵。
第三層，做事的時候別老惦記著回報。隻問耕耘，不問收獲。全力以赴把責任承擔起來，不要計較個人得失。
樊遲是給冉求打工的，而且幹得不錯，頗有功勞。估計他是心裏有點小小不平衡，流露出來了，所以老師拿這條跟他講“仁”。
這就是儒家價值觀：事君，敬其事而後其食。
老板們聽了這話，恨不得把員工都送去孔老師那裏。
且慢，孔子這話，是對員工說的，對老板，他另有話說——
“子曰：‘治民者，先富之，而後加教。’”你先讓人民富起來，再使喚他們。
員工要想著先其事後其食，老板要想著先其食後其事，後其事之後還加其食，這就是儒家的“勞資關係”——勞動模範和最佳雇主的關係。
有一個小故事。一位當世中國的最佳雇主，我的好朋友，他跟我說了一句話：“對人一塊一，對物九毛九。”意思是說，一塊錢的東西，我砍價到九毛九，它還是一塊錢的東西，價值不變。一塊錢的人的服務，我砍價到九毛九，人家心情差了，服務價值可能打折，我不砍價，我給他一塊一。
這就是儒家忠恕之道，己欲立而立人，己欲達而達人，己所不欲，勿施於人。說一千，道一萬，就是凡事先承擔自己的責任，凡事先替別人著想。
一塊一和九毛九的故事，若放大到整個國家，你會發現，好的國家是物價便宜，人很貴。壞的國家是人很便宜，物價很貴！有的國家商品很便宜，但你想理個發，按個摩，那人的服務很貴！這就是理想社會，無論幹點啥，都能掙錢，那錢都夠花。糟糕的國家呢，就是物價很貴，人的服務很便宜，那就大多數人錢都不夠花，都焦慮了。
我把這一塊一和九毛九的故事，寫到微博上，成了我所有微博中被轉發最多的一條，加上各種抄襲轉發，更是不可勝記，看起來大家都有強烈共鳴啊！
不過你仔細一看呢，發現99%的人，和原作者的共鳴，其實是0。因為他們的“共鳴”，都是覺得自己應該拿一塊一，結果連九毛九都沒拿到。他們共鳴的，可不是自己應該給別人一塊一。
他說我又不是老板啊！你不是老板，對家裏保姆有沒有給一塊一呢，出去享受別人的服務，有沒有給點小費的習慣呢。做公司業務對乙方，有沒有做到從不拖欠別人款項呢？
聖人之道不行，就是因為人們拿那鏡子都去照別人，不照自己呀！
儒家的山水文化和精神
原文
子曰：“知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。”
華杉詳解
這可以說是中國山水文化的根源。前兩句——“知者樂水，仁者樂山”——大家比較熟悉；後四句——“知者動，仁者靜”；“知者樂，仁者壽”——就不太注意。要結合起來理解。
先說知者，也就是智者。
知者樂水，知者動，知者樂。
水是動的。知者樂意運用他的才智，貢獻給社會，像水流一樣不停息，他做起事來，剖決如流，也像水流一樣暢快。知者得誌，得用，有成就感，所以他樂此不疲，他很快樂。
再說仁者。
仁者樂山，仁者靜，仁者壽。
山，是萬民所瞻仰，所謂高山仰止。山中草木生長，飛鳥走獸棲息，為人們提供各種自然資源，而且出雲道風，立於天地之間，所以古人對山是非常的崇敬。
仁者安於義理，不動如山，而厚德載物，他似乎沒有做什麽，但他讓萬類霜天競自由，在他的平台上做。所以仁者靜。靜而安之，故仁者多得長壽。
用今天的話說，知者是成就自己，仁者是成就他人。知者是精英，仁者是平台。知者動而樂，仁者靜而壽。
在另一個場合，孔子還專門有一篇論水的，把水又講得更深了，也可補充在這裏：
子貢問曰：“君子見大水必觀焉，何也？”孔子曰：“夫水者，君子比德焉。遍予而無私，似德；所及者生，似仁；其流卑下，句倨皆循其理，似義；淺者流行，深者不測，似智；其赴百仞之穀不疑，似勇；綿弱而微達，似察；受惡不讓，似包蒙；不清以入，鮮潔以出，似善化；至量必平，似正；盈不求概，似度；其萬折必東，似意。是以君子見大水必觀焉爾也。”
這一段說絕了。
子貢問，為什麽君子看見大河大湖大海，總要停下來觀看呢？
孔子說，因為君子以水之德來比擬自己。水遍布天下，而無偏私，這是君子無私之德。水是生命的源泉，有水，就有生命，這是君子的仁愛。水往低處流，而每到一處都講理，遵循著地理脈絡，這是君子的高義。淺處漂然而過，深處深不可測，這是君子的智慧。遇到百仞深穀，毫不猶豫縱身而下，這是君子的果決勇毅。綿弱之處，深入微細，無所不達，潤物無聲，這是君子的明察秋毫。蒙受汙垢，包容一切，有如君子的豁達胸懷。泥沙俱下，最後還你一汪清水，這是君子的善於教化。裝入任何量器，一碗水端平，這是君子的正直公平。裝滿則止，不貪多得，這是君子凡事有度，講究分寸。千曲萬折，最終一定要向東行，這是君子百折不撓的意誌！
萬事都有次序，必須按次序取舍，不能哪頭都占
原文
子曰：“齊一變，至於魯。魯一變，至於道。”
華杉詳解
孔子說，齊國如果能變革進一步，就能成為魯國；魯國如果能變革進一步，就是合乎先王之道的理想社會了。
當時齊強魯弱。而且在孔子之前一百年，齊國還是春秋五霸齊桓公的時代，管仲為相，齊國大治。魯國呢，公室衰弱，權臣用事，國力遠不如齊國。但孔子仍認為魯國比齊國好。為什麽呢？孔子曾經說：“管仲之器小哉！”感歎管仲器局太小，因為管仲行的是霸道，不是王道，一心隻要發展經濟，富國強兵，稱霸中原，而不去致力於理想政治和理想社會的建設。
魯國呢，雖然政治經濟軍事都不如齊國，但周公的遺風還在，民風仁厚，人們還能重禮教，崇信義。人們沒那麽富裕，但也還小康升平。所以孔子認為，魯國如果再進一步，就能回到周公的理想社會，由小康升平，進入太平社會、大同社會。可是孔子沒機會施展啊！
再說說齊魯兩國的曆史，它們的血脈根源和政治遺產。
周武王滅紂，分封天下，薑子牙封在齊國，周公封在魯國。周公因為還要留在朝中攝政，輔佐成王，所以沒有到魯國去，由兒子伯禽代替。
過了三年，薑太公，現在是齊太公了，來中央朝拜，周公問他：齊國治理怎麽樣？太公回答說：“尊賢，先疏後親，先義後仁也。此霸者之跡也。”周公說：“太公之澤及五世。”
又過了兩年，伯禽來朝，周公問他，魯國治理如何？伯禽回答：“親親，先內後外，先仁後義也。此王者之跡也。”周公說：“魯之澤及十世。”
兩人的回答有什麽區別呢？周公說薑太公的政治遺產能管五代人，而伯禽的可以管十代人。薑太公是“尊賢，先疏後親，先義後仁”，這是一切以“功效”為標準，就像我們說的，不管白貓黑貓，抓到老鼠就是好貓。
伯禽呢，親親，先內後外，先仁後義。此王者之跡也。任何時候，先管自己家人，沒有什麽大公無私，大義滅親，義再大，也沒有仁愛大。
注意這裏仁和義的次序。多少罪惡，假“國家民族大義”之名進行，薑太公就是行這樣的大義，富國強兵，碾碎幾個作為成本代價的家庭，不在話下。伯禽呢，先仁後義，仁愛第一，家庭第一，親人第一，再大的義需要犧牲，犧牲自己的親人你總不願意吧。
有人要說了，我們可以既仁又義，仁義並行啊！
這話不負責任，因為一定是有次序，當二者衝突的時候，你到底放棄哪一個，這就是價值觀。
都不放棄的事，不存在，你不能哪頭都占。比如說：“我們絕不冤枉一個好人，也絕不放過一個壞人。”前者我們可以理解為仁，後者理解為義。能不能都做到呢？如果要絕不冤枉一個好人，唯一路徑就是放過一些壞人，大多數國家的司法都是這樣。反之，如果絕不放過一個壞人，就必須冤枉大量的好人，才能接近這個目標，而且也做不到。所以這句話在理論上就不成立。
“寧肯錯殺一千，絕不放過一個。”這句話就非常客觀，是實話。絕不放過一個壞人的方法，就是做好準備，錯殺一千個好人。這就是先義後仁。
你會發現他實際也不仁。
仁義有次序，要先仁後義，不要先義後仁。
知道自己是幹啥的，該守什麽規矩，這很重要
原文
子曰：“觚不觚，觚哉！觚哉！”
華杉詳解
孔子哀歎說：觚都不像觚了！觚啊！觚啊！
“觚”，是喝酒的酒器。酒器分五種，容量不同，分一升、二升、三升、四升、五升等規格，名字含義也不同。
最小的叫爵，容量是一升（古代一升很少，具體多少不清楚），爵的意思是盡、足、夠了，就這一點，不喝了。
其次是觚，容量二升，觚，音gu，孤家寡人的孤，就是寡，就是少，少喝點，不多喝。
第三是觶（zhi），容量三升，就是適，舒適，自己享用美酒了。
第四是角（jué），容量四升。角，就是觸，有觸動了，微醺了，不能自適了。
第五是散，容量五升。散，同訕。或者是你訕，開始說胡話了，或者別人訕你，要說你了。
觚怎麽不像觚了呢？觚是高高細長的，圓口，方底，底部有棱，裝不了太多酒。但人們貪杯，想多喝，有人解說，人們把那底部不做方棱，也做成圓筒的，把容量放大了，雖然還叫觚，實際上已經不是觚的量了。也有人解說，不是改了觚的形狀，而是他一觚接一觚地喝，那還用觚做什麽呢？幹脆用角、用散得了，還可以用壺呢，壺是六升！
總之就是名不副實，規矩壞了，亂了套了，君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，觚不像觚。
這不就是當今社會嗎？
寫這篇的時候，我正在飛機上，天氣不好，北京飛上海的航班，備降青島。我沒事兒，想著今晚不知幾時到家，明天不知幾時起床，先把《論語》筆記寫上吧。一位女乘客正在和空姐理論，她不接受機組的解釋，反複質問為什麽不起飛。另一位“懂行”的男乘客，說飛機根本不是航路天氣不好備降青島的，而是起飛時就飛錦州大連再南下青島的，它起飛時的目標就是青島，估計是流量控製空管讓它這麽飛的……
空管不像空管，航空公司不像航空公司，機組不像機組，乘客不像乘客。都有問題，相互都不信任。
觚不像觚！觚啊！觚啊！
別怨社會，別指責別人，切己體察，我是做什麽的，我得本本分分的像什麽。
知道自己是幹啥的，該守什麽規矩，這很重要。
孔子說，宣揚舍己救人，就是愚弄人
有人掉井裏了，救不救？孔子說，可以去看一看能幫上什麽忙，不能自己跳下去救。救人的前提是先保全自己，若宣揚犧牲自己去救別人，孔子說，那不是仁義，是愚弄。
原文
宰我問曰：“仁者，雖告之曰：‘井有仁焉。’其從之也？”子曰：“何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”
華杉詳解
宰我提問，刁難老師了：“假如一個仁者，告訴他說，有人掉井裏了，他會不會跳下去救人呢？”
這裏的“井有仁焉”的仁，一說，仁就是人，井裏有人；二說，是一個成仁的機會，井有仁焉，井裏有個成仁的事。仁者要救人嘛，現在有人掉井裏了，不就是你成仁的機會嗎？
孔子說：“何為其然也？”為什麽要跳下去救呢？
“君子可逝也，不可陷也。”“逝”，是往，君子可以過去看一看，能救得了就救，能幫得上忙就幫，不能把自己陷進去，不能把自己的命搭進去。
“可欺也，不可罔也。”君子你可以欺騙他，不可以愚弄他。欺騙，是理之所有的事，愚弄，是理之所無的事。說井裏有人，這是合理的，所以他要趕緊跑去看，能不能救。你說讓他跳下井去救，沒這道理，這是愚弄他，他不會被你愚弄的。
儒家說：“己所不欲，勿施於人。”山上著火了，如果你不願意自己的孩子上山救火，你就不要宣傳那上山救火犧牲的孩子是英雄。不要讓大家學習他，而是要大家吸取他的教訓。山上著火了，讓消防員叔叔來，小孩子不要上去。整座山燒光了，也沒有你的生命重要。
有同學落水了，你也不要跳下去救，看看周圍有沒有竹竿可以拉他，沒有，就去喊大人。若有孩子跳下水救同學犧牲了，不可宣傳他是英雄，誤導其他孩子效仿，而是要大家吸取他的教訓。我們已經失去了一個人的生命，不能因為盲目的救援再失去一個。
這樣的愚弄，到今天還餘毒不清，人們還在歌頌舍己救人的事。說有人落水，便罵路人見死不救。若有人下去救，一個小夥伴落水，幾個一起下去救，結果本來淹死一個的，淹死了五個！這樣的悲劇還少嗎？
現在人們價值觀錯亂，過去的所謂“救人英雄餘毒”未清，今天見死不救的冷漠又令人齒寒，其實這兩者是一回事，都是魔鬼。因為前麵的愚弄太多了，才有後麵的反彈。
孔子的思想很明確：先保全自己，再救人。就算你自己的親生兒子遇到危險，也是一樣。因為你都保全不了自己，你怎麽救他呢？咱們坐飛機，每次安全講解，說氧氣麵罩降下的時候，如果身邊帶著孩子，一定是先給自己戴上，再給孩子戴。因為如果你先管孩子，還沒給他弄好，自己昏迷了，他也完了。或者跟他弄好了，沒來得及弄自己的，他可幫不了你。
不就是這麽簡單的道理嗎？
我想起一個企業家講經營使命的話，他說：“要像我們的口號那樣生活。”當你製定一個口號的時候，你一定想清楚，我自己就要那樣去做，這樣你才不會喊空話、假話，不會說愚弄別人的話。
接著說儒家價值觀。
孔子的這段話裏，有三個深層次的儒家價值觀。
一是首先保全自己。不管是有人落水也好，還是在政治上也好，儒家都強調首先保全自己，不要犧牲，不要死磕。可以舍生取義，但能躲得了最好躲過去，等它過去。
平時，要高度重視自己的生命安全。前些天的新聞裏，一段圍牆倒塌壓死了一個路人。孔子說過，“君子不立危牆之下”，看見那樣高的牆，我就該繞開走。這樣的話很多：“千金之子，坐不垂堂。”不要坐在屋簷下，萬一瓦片掉下來砸到呢？“百金之子不騎衡”，坐馬車別靠在那橫杠上，小心摔下來。儒家有特別強的生命安全意識。今天我們那些亂開車的、開鬥氣車的，他別說不在乎別人的死活，對自己的生命，也完全沒有保護的意識，這都是禮崩樂壞、野蠻社會的典型表現。
二是儒家對自己身體的特殊認識——身體發膚，受之父母——身體不是自己的，是父母的，是留下來要盡孝的。這一點，儒家有一點宗教般的虔誠。所以要為國犧牲的時候，才有“忠孝不能兩全”之說。為國犧牲，那沒辦法，可以忠孝不能兩全。若是為了救路人甲的命，那可絕對沒有犧牲自己的道理！
三是愛的次序等級。前麵伯禽說的：“親親，先內後外，先仁後義。”首先是自己的親人，先管自己家人，再管別人。為了別人，犧牲自己，就是犧牲自己家庭了，於妻子兒女何？於父母兄弟何？那是絕對不可以的！
不是講“博愛”嗎？春秋時墨家就講“兼愛”，指同時同樣愛不同的人或事物。墨子就針對儒家“愛有等差”的說法，主張愛無差別等級，不分厚薄親疏。儒家怎麽說墨子呢？王陽明罵他是“禽獸”！你自己家人跟別人一樣，還跟萬事萬物所有生命一樣沒差別，那就是禽獸唄！
我們有時高談闊論“諸子百家”，要“兼收並蓄”，兼收不了，並蓄不了，因為他們不一樣，甚至針鋒相對，你說你要兼收並蓄，因為你全都不懂，全都不了解，才會信口開河。你若認真研究過，把自己代入進去，我是那種人，你自然就進那個門。
不是一家人，不進一家門，學問也是這樣。
因為學習的標準是知行合一，知識你可以都學，行動卻隻能選擇一個。
聖人經典流傳兩千多年，每一個字都深不可測
原文
子曰：“君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”
華杉詳解
“畔”，就是叛，離經叛道。君子如果能廣博地學習，又能用禮來約束自己，也就可以不離經叛道了。
“博學於文”，廣泛地學習前人的典章文獻。學習要聚焦，也要廣博，不廣博，就不能旁通，不能貫通。旁通和貫通，是學習的重要效驗。
旁通，是觸類旁通，在同一個類別、同一個領域，說同一件事，你也要讀過很多不同人、不同角度，甚至不同立場寫的東西，都讀過，你才能把那件事弄明白。
貫通呢，是把不同領域的事，貫通起來。就像我們經營講的跨行業經驗。在這個行業很前沿的事情，對於另一個行業來說可能早就是每天日常工作的常識、習慣。你學習的領域廣博，才能貫通。
“博學於文”，就是《大學》裏講的格物致知，要廣博地去格物。
“約之以禮”，就是《大學》裏講的誠意、正心、修身。
“禮”，就是履，履行，學了就要做。如果隻是博學，但並不真正吸取前人的經驗教訓，不用那學習到的道理來要求自己，不按那書上說的東西去做，那學來徒事講說，有什麽用呢？
“博學”的人多，“約禮”的人就連博學的百分之一都不到。
一些最基本的道理，各種心靈雞湯，大家都有“共鳴”，掛在嘴邊，一說起來，把自己都感動了，但並不去做。這就不是真懂得。如果真懂得，就連滾帶爬地趕緊去做了。
“博學於文，約之以禮”，也可理解為王陽明說的知行合一。
孔子叫顏回要“克己複禮”，“複”，就是反，反之於禮，反之於身，這也是講約之以禮。所以顏回感歎老師說，老師循循善誘啊，“博我以文，約我以禮”。
聖人經典，能傳下兩千多年。每一個字，都深不可測，要仔細玩味，反複體驗。“博學於文，約之以禮”，約嗎？
孔子的八卦故事
要堅持原則，但也不能不給人麵子，特別是對那麵子特別大的人，如果不是特別要命的原則，孔子也可以妥協的。
原文
子見南子，子路不說。夫子矢之曰：“予所否者，天厭之！天厭之！”
華杉詳解
這就是常被人們津津樂道的孔子見南子的故事，孔子的“八卦故事”。
孔子去見了衛靈公夫人南子，子路非常不高興，覺得老師違背了自己每天標榜的原則和禮節。子路的性格是覺得老師不對，他也要當麵指責的。孔子也很激動，“矢之曰”，“矢”，就是誓，指天發誓，賭咒發誓：“予所否者，天厭之！天厭之！”“予”，就是餘，我。“所”，假如。我如果做得不對，讓上天厭棄我吧！讓上天厭棄我吧！
可見孔子去見南子，也是被逼無奈，他自己也知道不該去，大家會有看法，說不清，所以指天發誓“天厭之！天厭之！”說了兩遍。
怎麽回事呢？《史記》裏有很生動的描述：
靈公夫人有南子者，使人謂孔子曰：“四方之君子不辱欲與寡君為兄弟者，必見寡小君。寡小君願見。”孔子辭謝，不得已而見之。夫人在絺（chi）帷中。孔子入門，北麵稽首。夫人自帷中再拜，環佩玉聲璆（qiu）然。孔子曰：“吾鄉為弗見，見之禮答焉。”子路不說。孔子矢之曰：“予所不者，天厭之！天厭之！”居衛月餘，靈公與夫人同車，宦者雍渠參乘，出，使孔子為次乘，招搖市過之。孔子曰：“吾未見好德如好色者也。”於是醜之，去衛。
孔子有賢名，屬於天下名士，在魯國有政績，但被齊國設美人計，送了女樂給魯定公，讓他沉湎女色，疏遠孔子，把孔子排擠走了。孔子到了衛國。衛靈公派人來問，魯國給你多少俸祿，回答說六萬小鬥糧食。衛靈公就也給他六萬小鬥，但是又沒什麽具體權力和事情給他幹。
原文
《雍也篇第六》
子曰：“雍也，可使南麵。”仲弓問子桑伯子。子曰：“可也，簡。”仲弓曰：“居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃大簡乎？”子曰：“雍之言然。”
華杉詳解
孔子說冉庸：“冉雍之德行，可以做一國之君。”南麵，是南麵稱王，人君之位。可以南麵為王，這是孔子給冉雍的評價，也是他從來沒有給過其他任何弟子的最高評價。孔子臨終前還在弟子們麵前誇冉雍說：“賢哉雍也，過人遠也。”
冉雍以什麽德行，能夠被孔子譽為可以南麵為王呢？四個字，就是下一句他自己說的：“居敬而行簡。”
“居敬”，持身恭敬，敬天、敬地、敬人、敬事。做什麽就敬什麽。出處在這裏，後來成為儒家重要的價值觀，比如朱熹說的讀書法：居敬持誌。要敬那書，把心貼在書冊上，逐字逐句地讀。持誌，是誌有定向，朱熹說：“立誌不定，如何讀書？”
“行簡”，臨下以簡，禦眾以寬，是治理國家，行事簡略不煩瑣，就像現在說的，法不禁止皆可為，讓人民得自由，得自在，得自治。這就是以德化民，修身齊家治國平天下。
儒家的思想，都是嚴以律己，寬以待人，萬事都是要求自己。孔子說冉庸可以南麵為王。其實孔子他本人，也隻能南麵為王。他若做了天子，自可施展自己的主張。他若做宰相，每天叨叨讓君王做聖人，哪個君王受得了呢？
荀子評價說：“聖人之得勢者，舜、禹是也。聖人之不得勢者，仲尼、子弓是也。”子弓，就是仲弓，就是冉雍。舜、禹都是聖人，禪讓而得位。孔子、冉雍，就沒有機製讓他們得到君位了。荀子對冉雍的評價也不得了，把他和舜、大禹、孔子相提並論了。
冉雍後來得到機會，被聘為季氏家宰。他也滿心歡喜，想施展抱負。孔子都說“汝思老其家”，你簡直是想給他幹一輩子，老死在他家呀！但是，“仕三月，是待以禮貌，而諫不能盡行，言不能盡聽，遂辭去，複從孔子。居則以處，行則以遊，師文終身。”季氏對他很尊重禮貌，但是並不聽他的。他就幹了三個月，還是回到老師處，終身和孔子待在一起做學問了。
“仲弓問子桑伯子”。冉雍看老師說他能南麵為王，便問老師覺得子桑伯子這個人怎麽樣，因為他知道老師也很欣賞子桑伯子。子桑伯子，是魯國隱士，頗有賢名。孔子說：“可也，簡。”他也不錯，也有寬簡之風。
“仲弓曰：‘居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃大簡乎？’”這裏“大”，就是“太”。冉雍不認同，說：居敬而持簡，來治理人民，那是可以的。像子桑伯子那樣，居簡而持簡，那就太簡了吧？
子桑伯子的居簡持簡是什麽意思呢，他對別人簡，對自己也簡。他是個隱士，也是個狂士，頗有一些後來的魏晉之風。孔子欣賞他，尊重他，去見他，他都不穿衣服，光著身子跟孔子相見。孔子的弟子們不高興，說這樣的人，老師您去見他幹啥？孔子說：“其質美而無文，吾欲說而文之。”這個人啊，品質很好！就是沒有禮儀修養，我想幫助他提高啊！
孔子走了，那邊廂，子桑伯子的弟子們也很不爽，問老師：這酸老頭，您接見他幹啥？子桑伯子說：“其質美而文繁，吾欲說而去其文。”這人不錯！就是規矩太多！我想幫他修理修理！
所以孔子和子桑伯子呢，是相互欣賞，又都想用自己的標準改造一下對方。但冉雍認為，隱士和君子不是一回事。子桑伯子那樣，隻能自己投身於山野，不能做官任事。
一句話：可以放鬆別人，不能放鬆自己。
孔子說：對！冉雍你說得對。
不遷怒，別把氣撒在別人身上
原文
哀公問：“弟子孰為好學？”孔子對曰：“有顏回者好學，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學者也。”
華杉詳解
魯哀公問孔子，您的弟子中，誰比較好學呢？孔子說，以前有個叫顏回的，不遷怒，不貳過，可惜不幸短命去世了。現在就沒有了，沒有什麽好學的人了。
顏回是孔子的“第一門生”，後世將他排為孔門七十二賢之首。顏回十三歲就跟了孔子，可惜身體不好，二十九歲頭發就全白了。朱熹注說他死於三十二歲。
孔子說顏回好學，而且是唯一稱得上好學的，用了兩條標準：不遷怒，不貳過。什麽意思呢？
“不遷怒”，是為什麽事發怒，就對什麽事發怒，不把那怒氣撒到別的地方，或別的人身上去。比如你發怒，把手裏拿的杯子摔了，如果並不是為杯子的事發怒，這就是遷怒於杯子。寫不出方案，恨不得把電腦砸了，這也是遷怒於電腦。小李找你匯報工作，你正為女朋友的事生氣，把小李罵出去了，這是遷怒於小李。
君子任道，小人任情。顏回是按道理來處理人和事，不因自己的情緒而變，該怎樣，就怎樣。我們則很容易被情緒左右，心情好的時候啥都行，心情不好則就地取材，找人找物發泄，誰碰上算誰倒黴。
張居正講這一段，因為他是給小皇帝講《論語》，所以特別強調不遷怒，那當皇帝的，不任道理而任情緒，要拿人出氣，那就有人要掉腦袋呀！所以，越是位高權重的人，“不遷怒”三個字就越重要，應該寫一個條幅來掛牆上。
《中庸》講“致中和”，喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。好學的最高標準，不是知識之學，而是性情之學，正心養性。劉寶楠說，“顏子好學，能任道，故善養氣而幾於中和也。”
“不貳過”，就是同樣的錯不犯第二遍。這個，也是千難萬難，因為我們總是會犯同樣的錯誤。錯誤，幾乎是一種“基因”，我們錯了，知道了，提醒自己，下次別犯哦！到下次的時候，還沒來得及反應，就已經又犯了。
如果一個人能“不貳過”，錯誤隻要犯過一遍，就永不再犯，用不了幾個月，他就沒有錯誤可犯了，都被他改完了，他想不成為聖人都不行。因為我們能犯的錯，實在是品種很少，掰著指頭都能數完，我們犯錯多，是每個錯一輩子都要犯上幾千次。比如不該貪嘴吃太多，撐了，錯了，下回不了！這錯，我們一生大概就要犯一萬次，顏回他一個錯隻犯一次，所以他是聖人，在孔子門下，也是唯一聖人。
我們在組織管理上，也是追求做到組織的“不貳過”，有一個人犯過的錯，讓大家都知道，所有人都不要再犯，那組織進步就飛快。這就是精益管理“持續改善”的精神和方法。所以組織要鼓勵人暴露錯誤，而不是懲罰錯誤。錯誤暴露出來，才能不貳過，讓其他人防止再犯。如果出錯就懲罰，則所有人都會掩蓋錯誤，錯誤就會被放大。
學習，不是學知識，而是學“學習學”，學性情之學，學正心養性，學習怎麽學習、怎麽進步、怎麽鞏固、怎麽持續改善，這才是真好學、真會學。所以孔門七十二賢，孔子認為隻有顏回夠得上好學的標準。其他的人，就算他頭懸梁，錐刺股，鑿壁偷光，雞鳴則起，兩耳不聞窗外事，一心隻讀聖賢書，刻苦到令人發指，在好學這件事上，也沒入門。
孔子用錢的道理：不該給你的，你來要也不給；該給你的，你不要也得要
原文
子華使於齊，冉子為其母請粟。子曰：“與之釜。”請益。曰：“與之庾。”冉子與之粟五秉。子曰：“赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也，君子周急不繼富。”原思為之宰，與之粟九百，辭。子曰：“毋！以與爾鄰裏鄉黨乎！”
華杉詳解
這兩個故事講聖人用財的道理，兩次對話，大概發生在孔子在魯國做官的時候。孔子五十二歲到五十六歲這幾年，在魯國做官，開始時是中都宰，後來升任司空、司寇。司空相當於建設部長，司寇相當於司法部長。那時候孔子是領導，是老板，有錢。《史記》說：“孔子居魯，奉粟六萬。”他的俸祿，是六萬鬥。
第一個故事，講子華，子華，就是公西赤，前麵孔子評價公西赤說過：“赤也，束帶立於朝，可使與賓客言也。”公西赤有風度，擅長外交。所以孔子派他出使齊國。
“子華使於齊，冉子為其母請粟。”公西赤要出門了，家裏還有老母親啊，媽媽在家吃什麽呀？就找冉子，就是冉有，去幫他找老師要粟米，就是小米。“子曰：‘與之釜。’”孔子說，那就給他一釜吧。一釜，是六鬥四升。錢穆考證說，古量是今量的一半，三鬥二升，相當於一個人一個月的口糧。冉有一聽，這也給得太少了，多給點吧。“曰：‘與之庾。’”孔子說，那就再加一庾吧。“庾”，二鬥四升，孔子不願意多加。“冉子與之粟五秉。”冉子看老師今天怎麽了，這麽吝嗇，跟擠牙膏一樣的，一點一點擠，還擠不出來啊。他也就不再問老師了，自己做了主張，給了公西赤五秉。五秉是多少呢，十六斛為一秉，五秉就是八十斛，一斛是十鬥，那一共就是八百鬥！這麽一算差距有點嚇人，孔子兩次隻同意給八鬥八升，冉子看老師好像不近人情，不可理喻，幹脆自己幹了，給了八百鬥，多了差不多一百倍。
“子曰：‘赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也，君子周急不繼富。’”孔子知道冉有沒理解自己的用心，也沒責怪他，隻是說，公西華出使齊國，乘著肥馬駕的車輛，穿著又輕又暖的皮袍，他排場大著呢！他家裏豪富，根本就不缺糧！還來說什麽為老母親要飯吃！我們要給人糧，要用來周濟窮人，雪中送炭，幹嗎要給他家去錦上添花呢？
孔子用錢的道理，不該給的，不要給。
第二個故事：
原思為之宰，與之粟九百，辭。子曰：“毋！以與爾鄰裏鄉黨乎！”
原思，也是孔子的弟子，孔子任命他為自己的家宰，大總管。給他定的俸祿，是粟米九百。沒說單位，九百鬥？九百斛？不知道，不可考。總之是挺豐厚吧。原思就推辭：“太多了！老師！太多了！不要！不要！我哪吃得了那麽多米！”孔子說：“毋！”不要推辭，吃不了，分給你的鄰居鄉黨，讓全村一起幫你吃吧！什麽職位多少俸祿，那是有規定的。你推辭，別人怎麽辦？你總管是九百，假如副總管是六百。你說，老師！我隻要三百就夠了，這句話對於副總管來說就是晴天霹靂了。全府上下，人人心裏都罵你，你還怎麽領導大家呢？世事洞明皆學問，人情練達即文章，孔子看他不明事理人情，也不說破，就說：你吃不了，自己回去找人幫忙吃，反正你把你的米領走。
英雄不問出處，聖賢不問出身
原文
子謂仲弓，曰：“犁牛之子騂且角，雖欲勿用，山川其舍諸？”
華杉詳解
“仲弓”，就是冉雍。這是孔子在評價冉雍。
犁牛之子騂且角。雖欲勿用，山川其舍諸？
“犁牛”，就是有雜毛的，毛色不純的，隻能犁地的牛。“騂”（xing），紅色的馬或牛。“角”，角長得很端正。
雖然是毛色不純的犁牛生下的牛犢，但如果它毛色純正通紅，牛角又長得端正，就算人們不想用它做犧牲去祭祀，山川之神難道會舍棄它嗎？
古代祭祀犧牲用的牛，必須是純色的。“犧”，本身就是純色的意思。犧牲就是純色的牲口。顏色不純的牛，隻能用於犁地，不能用於祭祀。周朝尚紅，用紅色的牛。
孔子是鼓勵仲弓說，雖然你的父親身份微賤，但你有如此之德，必然會見用於世。你如果不得大用，天地山川都不會罷休的！前麵說了，孔子對冉雍評價極高，“雍也可使南麵”，說冉雍有南麵為君的德才，做個宰相那是綽綽有餘的。對這一句解讀的分歧在哪裏呢，朱熹注說“仲弓父賤而行惡”，所以孔子用這個比喻來說他。又說，比如舜的父親瞽叟也是個大壞蛋，但不妨礙舜成為聖人。不要因父廢子。
冉雍的父親身份微賤，這個大家都沒疑義，分歧在於說他是惡人，這個說法從何而來？犁牛是賤牛，但也不是惡牛。《史記》說“仲弓父賤人”，也就是身份微賤，也不等於是惡人。孔子自己還說“吾少也賤，故多能鄙事”呢。我小時候身份微賤，所以啥粗活都會幹！而且孔子那麽推崇冉雍，沒道理要說他爸爸是惡人，還當麵說，雖然你爸爸是個大渾蛋，但是我真的很欣賞你！有這麽誇人的麽？
孔子的意思，就是英雄不問出處，聖賢不問出身吧！
做一件仁德的事不難，難的是連續三個月不做一件不仁德的事，不動一點不仁德的念頭
原文
子曰：“回也，其心三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣。”
華杉詳解
孔子說：顏回呀！他的心，能做到三個月都不違離仁德，其他的人呀，有的能做到一天，最多的也隻能做到一個月而已。萬事難在堅持，把最平凡的事堅持做，徹底做，就是聖人。
如王陽明言，千百年聖人傳下來的那一點真骨血！知行合一，就是凡事徹底，把最平凡的事做到極致，做到最徹底，把你知道的道理，在日用常行，在每一天，每一件事上徹底落實。一件一件來，一天一天積累，就是持續改善。不是規定標準讓你怎麽做，而是你自己有理念，有精神，去發揮，去發揚。這又說回到儒家反反複複講的“生知安行，學知利行，困知勉行”，這三個層次的差別。“困知勉行，困而知之，勉而行之”，是製定標準，讓你按規範做，用標準來困住你，勉強你去按標準做。“學知利行，學而知之，利而行之”，是啟發你，讓你學習理解，自己知道這樣做的意義和好處，自己積極努力主動去做，去改善，去提高。“生知安行，生而知之，安而行之”，那就已經是聖人了。“從心所欲不逾矩”，自己有一丁點不仁不義的念頭，他自己就不安，渾身難受，非得百分百仁義，他自己才心安，才得勁兒。
這生知安行和學知利行的區別，就是顏回和其他同學的區別。顏回住在仁德這間屋子裏麵，住得很安心很得勁，三個月也得勁兒，三年也得勁兒，出去一下子，他反而自己不舒服。其他同學呢，很努力學習，也想在這所房子裏住下來，但待不住，老想出去透透氣。有的人能待一天，就要出去放放風，最多的能待一個月，總得溜出去一回。這叫“內外主賓之辨”。顏回在仁德之內，其他同學在仁德之外。顏回是仁德之主，其他同學是仁德之客。就算是常客、熟客，那也是客。
接著再說這三個月和“日月至焉”。有的人理解得淺，認為三個月是個虛數。中國人嘛，說三啊、九啊，往往隻不過是說“多”的意思，並不是指三個、九個。這是我們文化的一點特色，所以不習慣數字化管理，不習慣按數據決策。所以呢，這些人就把這句簡單解讀為：顏回能長期堅持仁德，其他人隻能暫時做到。
這麽解，就把老師那麽深刻的教誨輕輕錯過了。這麽解，是沒有按老師教的“切己體察”讀書法去解。切己體察——我該怎麽做？
這又涉及我們經常討論的一個問題——多長時間能養成一個習慣？現在大家流傳說是“21天能養成一個習慣”，儒家說是三個月。
程頤說：“三月，天道小變之節，言其久也，過此則聖人矣。”儒家的道理很簡單，三個月是一個季度，一個季度，天道就要一小變了，要換季節了。天道都要挪一挪、變一變了，你居然還沒變，你就不會變了。你比天還厲害，你就是聖人。
什麽樣的人可以提拔？果決能斷，通達事理，多才多藝
原文
季康子問：“仲由可使從政也與？”子曰：“由也果，於從政乎何有？”曰：“賜也可使從政也與？”曰：“賜也達，於從政乎何有？”曰：“求也可使從政也與？”曰：“求也藝，於從政乎何有？”
華杉詳解
季康子，是魯國大夫，問孔子幾個弟子的才幹，能不能做官任事。推測這段對話發生的時間，是在前麵說的孔子在陳國，魯使來召冉求回國做官。孔子說，“歸與！歸與！”我也不流浪了，放棄自己執政的夢想，回魯國一心傳道育人了。回去之後，季康子問他的弟子中還有什麽可用之材，與他的一段對話。
先問仲由，仲由能管理政事嗎？再問端木賜，再問冉求。孔子都給予了肯定的回答，“於從政乎何有”——從政有何不可呢？不過三個人的特點不一樣，孔子分別給予了“果”“達”“藝”的鑒定。朱熹注解說：果，是有決斷；達，是通事理；藝，是多才能。
什麽樣的人可以提拔？張居正對這一段的解讀最準確、最權威，因為他是中國曆史上最成功的執政宰相之一。張居正說：優柔寡斷的人不能任事，仲由勇於為義，剛強果毅，能決大疑，定大計，當斷則斷，有振作而無廢弛；呆滯不通的人不能任事，端木賜聞一知二，明敏通達，能審事機，通物理，斟酌處置，有變通而無窒礙；才力空疏的人不能任事，冉求多才多藝，必能治理繁劇，區畫周詳，隨機應變，綽綽有餘。優柔寡斷的人不行，呆滯不通的人不行，沒有才幹的人不行。想想看，有時候攤上一個這三條都具備的領導，整個團隊的人都要憋屈死了。
什麽樣的人行呢——果決能斷，通達事理，多才多藝——這就是可以提拔的三條標準。如果一個人，這三條標準都具備，他做起工作來是個什麽狀態呢？史書上誇讚名臣能吏，經常有一個特別形象生動的詞，四個字：剖決如流。那種感覺，特好！
一段公案：閔子騫為何拒絕去費邑做長官？
原文
季氏使閔子騫為費宰。閔子騫曰：“善為我辭焉。如有複我者，則吾必在汶上矣。”
華杉詳解
季氏，就是前麵的季康子。閔子騫，孔子的弟子。季康子派來使者，請閔子騫（qiān）去做他的封地費邑的長官。閔子騫對使者說，你好言好語替我推辭吧，如果再回頭來召我，我就搬去齊國住了。“汶上”，是汶水之上，汶水之北，汶水是齊魯分界，北邊就是齊國。
閔子騫寧願搬去齊國，也堅決不接受季氏的任命，為什麽呢？
當時魯國是個君弱臣強的政局。季氏是個勢力很大的大夫，也不臣於魯君。但凡事上行下效、臣不臣於君的時候，他的臣也往往不臣於他。季氏費邑的地方官呢，也屢屢據城自固，反叛他。季氏很頭痛，覺得孔子的弟子們不錯，前麵不是依次問了仲由、端木賜、冉求幾個人嗎，這回他又給閔子騫找了一個位置。
閔子騫拒絕了。拒絕的原因，主流的說法是，閔子騫不願意失身於權臣，不肯入於季氏之黨。張居正評論說，以閔子之賢，魯君不能用他來匡扶公室，反而季氏這樣的權臣還知道他的價值，這就是魯君微而不振的原因了！
但這個解釋，就把孔子和其他為季康子服務的同學們置於不義之地了，因為孔門好多同學都為季康子做官。程頤說：“仲尼之門，能不仕大夫之家者，閔子、曾子數人而已。”可見大部分同學都為大夫家做事。那魯國政事都操縱在幾大家族手裏，國君那兒也沒什麽事可做呀！
孔子也給季氏做過事。誇閔子騫隻仕於國君，不仕於大夫，不是把孔子也批評了嗎？而且孔子從來沒這原則，隻要能執政為民，借誰的權勢他都不在乎。
程頤的弟子謝良佐繼續解釋說：居亂邦，見惡人，聖人還能自安，一般人不行。剛則必取禍，柔則必取辱。所以說孔子可以，別人不行！閔子騫早有預見，他就不趟這渾水。仲由後來不就死於衛國權鬥的禍亂嗎？冉求呢，才幹非凡，從戰功到政績，為季康子一大重臣。但是，季康子越製非禮祭泰山，改革田賦斂財富，他不僅沒有勸諫，而且是主要策劃者之一。孔子非常生氣，要和他決裂，不認他這個學生。冉求嘛，他也不生氣，對老師恭敬如初，老師的事他也全力以赴。
說來說去，要誇閔子騫高潔，不仕於權臣，始終不太好解釋孔子和其他同學的選擇。況且這都是後儒的解釋。原文就是說他拒絕了，並沒說原因。
清儒反複考據，毛奇齡專門寫了一本《四書改錯》，看這書名多傲氣！《四書改錯》，就專門針對朱熹的《四書集注》，改朱熹的“錯”。毛奇齡說，沒那麽複雜，費邑那個地方，不好管！幾任費宰都弄不住，都反叛，閔子騫看看自己，也拿不下來，他不願接這自己完成不了的任務。
毛奇齡的解釋，就把孔子和其他同學救了。
冉耕得麻風病：賢人得惡疾的典故
原文
伯牛有疾，子問之，自牖執其手，曰：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”
華杉詳解
伯牛，冉耕，孔子弟子，孔門十哲之一，以德行著稱，僅次於顏回、閔子騫。
“伯牛有疾”，冉耕生了重病。“子問之”，孔子來探望他。“自牖執其手”，“牖”，音you，窗戶。孔子從窗戶外麵，握著冉耕的手，說：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”這人就要沒了呀！這是命吧！這樣的人！怎麽會得這種病！這樣的人，怎麽會得這種病呀！
這裏有兩個問題，一個是孔子為什麽要站在窗戶外麵。二是冉耕得了什麽病，跟他是什麽人有什麽關係。“牖”，是南窗。古代的房子，屋頂的天窗叫窗，南牆上的窗叫牖。北牆也開一個采光的小窗，叫“向”。現在農村的老房子還能看到這種格局。
孔子為什麽站在南窗外呢，朱熹注解說，古代生病的人床在北窗下，這樣如果主君要來探病呢，就變成病者在北朝南，主君在南朝北了，對主君不禮貌。因為主君是坐北朝南的嘛。所以當主君要來探病的時候，就把病床搬到南窗下，這樣主君進來，坐在床邊，就是坐北朝南了。
冉耕的家人，就用這個禮節來尊重孔子。孔子不敢當。他就不進屋，站在窗戶外麵，還是在南向北探視冉耕。這個解釋有點太複雜了，清儒考據說，病人應該在南窗曬太陽，住到北窗陰氣重，不是加重病情麽。孔子去探望將死的學生，哪能為這點規矩就不進屋啊！一般認為，冉耕的病，是“惡疾”，是麻風病，是傳染病。所以孔子不能進屋，隻能站在窗外和他永別。
麻風病在世界上流行已近3000年，印度、埃及和中國被認為是世界麻風三大疫源地。中國麻風流行正是始於春秋戰國時代，古稱癘風、大風、惡疾等。古代對麻風病人非常歧視，認為那是不潔之病，那人也是不潔之人。冉耕是德行高潔的賢人君子，他怎麽能得這種病呢！所以孔子反複痛惜，跌足長歎兩次：“斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”“命矣夫！”這就是命啊！
冉耕得麻風病，也成為賢人得惡疾的典故，“冉耕之疾”成為麻風病的隱喻成語。說誰不幸有冉耕之疾，就是暗指他得了麻風病。
快樂論：誌向是快樂的根本保障
貧窮不是一件樂事，但不能因為貧窮而影響了自己的樂事。“財務自由”是個偽命題，財務無自由。唯有誌向、使命感，能帶來內心強大的快樂。
原文
子曰：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”
華杉詳解
“簞”（dān），是盛飯的竹器。“巷”，有兩解，一是指街巷，二是指房子，這裏是指房子，陋巷，就是陋室的意思，所謂“環堵之室”。
孔子讚歎顏回：顏回真是賢德的人啊！一天就吃一簞飯，喝一瓢水，住在很窄小擠迫的破房子裏。換個人，早就不勝憂愁苦悶，顏回卻仍然不改其樂。顏回啊顏回！真是賢德的人啊！顏回是孔門七十二賢之首，孔子最得意的首席弟子，孔子對他，也是非常佩服和敬重，每次提到，方方麵麵，都讚歎不已。窮居陋巷，不改其樂，是顏回的典故。
安貧樂道，是儒家的價值觀。貧窮不是一件快樂的事，但是不為貧窮而焦慮，能內心強大，安心靜氣，不改自己的原則，不改自己的追求，不改自己的計劃和節奏，不影響內心的安定和快樂，這就是修養了。我們總是在物質上沒有安全感，追求“財務自由”，有多少財務才能自由呢？絕大多數人終身也達不到所謂“財務自由”。少部分自以為達到的，隨著財富的增加，維係自己生活方式需要的財富會越來越多，錢越多，越擔心以後沒有怎麽辦。所以財務自由是沒錢的時候的“不成熟的想法”，有錢之後就沒那想法了。財務自由是一個偽命題，財務無自由，往往是剛剛得到，就馬上失去了。另一種更普遍的情況，是剛剛得到財務“自由”，快樂就失去了，就焦慮了、抑鬱了。為什麽呢？因為一直追求財務，財務有了之後，就沒追求了，沒意思了，累了，疲了，厭倦了。
快樂的失去，往往是因為人生目標失蹤，沒有誌向，沒有追求，沒有使命感。有誌向，則內心強大，一切自足，超越貧富，不為外物所移。物質的富有是一件美妙的事，內心的富有更是一件妙不可言的事。內心的富有是什麽？是誌向，顏回的誌向，是實踐老師的學說，創造理想社會。如果自己沒有機會實踐，就傳播老師的學說，以待後人。
“不改其誌”，就是不為物質而改其行，也不會為一時的貧窮而憂愁。顏回因病早逝，大概四十歲以前就死了。如果他能像孔子那樣活到七十歲，他也至少會門生滿朝，桃李滿天下，不會為窮所困吧。即便這樣的機會也沒有，他也會像伯夷叔齊一樣，不改其誌。
不改其誌，就是不改其樂。有錢人的快樂，在窮人想象之外，有誌者的快樂，也在有錢人想象之外，君子之樂，樂在其誌也！權力也是一樣。權力的快樂，遠超金錢。但如果當權者沒有誌向，則會腐化墮落，身死國滅，跌入萬丈深淵。若有權力，又有誌向，則修己達人，安邦定國，經天緯地，遠近悅服，萬國來朝，王者之至樂也。
誌向，隻有誌向，才是快樂的根本保障。
該做到的沒做到，你別解釋
原文
冉求曰：“非不說子之道，力不足也。”子曰：“力不足者，中道而廢，今女畫。”
華杉詳解
前麵誇完顏回，這裏批評冉求。在追求真理的道路上，顏回和冉求，形成了鮮明的對比。冉求也是孔門十哲之一，對老師忠心耿耿，因為他的權勢，對傳播老師的思想學說，不遺餘力，貢獻巨大。但是，孔子對他卻非常生氣，幾乎不認他這個徒弟，說“非吾徒也，小子鳴鼓而攻之，可也”。冉求已經不是我的徒弟了，同學們敲著戰鼓去攻伐他，我也支持！
孔子為什麽生這麽大氣呢，季氏執魯國國柄，冉求做季氏家宰，實際上執掌國政。冉求文治武功對國家都有貢獻。但是，當季氏做出祭泰山越禮不臣、改田賦聚斂民財等孔子深惡痛絕的壞事的時候，冉求不僅不能勸阻季氏，反而參與其中，出謀劃策，所以孔子震怒。
冉求就解釋了：“非不說子之道，力不足也。”“說”，是“悅”。不是我不喜歡老師之道，實在是力有不足啊！
“子曰：‘力不足者，中道而廢。今汝畫。’”孔子說，你別跟我說這個！如果你真是力有不足，你應該中道而廢。問題來了，中道而廢的廢，是什麽意思？朱熹注沒有解釋。錢穆解釋說，廢，就是“置”，力有不足，置物中途，把東西放下，休息會兒再走！劉寶楠《論語正義》解釋說，廢，人廢了，死了，中道而廢，就是鞠躬盡瘁，死而後已。那顏回就是“中道而廢”了。總之這“中道而廢”，和我們現在說的半途而廢不是一個意思，否則跟孔子的語氣和後麵的話就對不上了。
孔子說，你力有不足嗎？你如果死在半路上了，那叫力有不足。你如果沒死，你休息好了繼續前進，哪有什麽力有不足？孔子接著批評說：“今女畫！”女，同“汝”。“畫”，是畫界的畫，畫地為牢的畫。你是給自己畫了一條界限，我教你的思想原則，哪些做，哪些不做，你自己有選擇。你哪有什麽力有不足！你選擇不做而已！
孟子說，“不為不能之辯，非不能也，實不為也。”什麽事沒做到，你不要辯解，別說你力有不足。你如果真是力有不足，大家都看得見，不用你解釋。你解釋了，那是你自己畫界而止，選擇不做而已。冉求當然是給自己畫了界，投季氏所好，他才能繼續做家宰，保住他的富貴，發揮他的抱負。他能幹的範圍，他就做好事。季氏非要幹的壞事，他也幫著幹。老師罵他，他也心知肚明，低頭認罪之後，該幹的還幹。也不因為老師不認他這個徒弟，而對老師有任何意見、任何不恭敬，照樣全力以赴，運用自己的一切資源幫助照顧老師，傳播老師的學說。
師父要靠徒弟，有眾多有成就的徒弟，才能讓師父流芳千古。像子貢、冉求這樣的有社會地位和成就的徒弟，他們也尊崇老師，老師才能得到世俗社會的認可。他們也尊崇顏回，顏回才能成為孔門首席弟子。因為老師和顏回，都不是社會眼中的“成功人士”呀！所以孔子雖然罵冉求罵得那麽狠，他仍是老師的高足，孔門十哲之一。
君子儒與小人儒。學問也分君子之學，和小人之學
君子之學，是為了自己掌握學問，有多少，就和大家分享多少。小人之學是為了“影響力”，為了別人敬佩我有學問，有學問，要講，沒有，挖空心思找話題，找角度，也要講。
原文
子謂子夏曰：“女為君子儒，無為小人儒。”
華杉詳解
這話，又棒喝了。“女”，是“汝”，你。孔子說子夏，你要做君子儒，不要做小人儒。
孔子為什麽說子夏？什麽是君子儒？什麽是小人儒？什麽是儒？儒不都是追求做君子嗎？還有小人儒？朱熹注說，儒，是學者之稱。這裏儒，就是學者。“儒者，學而優則仕，仕而不得則學，或仕宦之餘治學。”
金榜題名，中舉做官，是學而優則仕。科舉考不上，回鄉下開私塾做教書先生，這是仕而不得則學。像朱熹、王陽明，一邊做官任事，一邊做學問帶徒弟，這是仕宦之餘治學。這是中國人的精神，中國士大夫的追求。自己有成就有學問，就要去教化他人。
一等人忠臣孝子，兩件事讀書耕田。儒家者，在家是孝悌和耕田兩件事；在外是做官和治學兩件事。子夏在孔門弟子中學問很高，開學授徒，他的弟子們也顯赫了得，李克、吳起、田子方、李悝、段幹木、公羊高等名流都是他的學生，魏文侯也尊他為師。孔子知道他的人生道路是教書育人，所以告誡他，要做君子儒，不要做小人儒。那什麽是君子儒，什麽是小人儒呢？這裏的君子小人，無關正邪，不是指好人壞人，是指治學的態度。程頤說：“君子儒為己，小人儒為人。”君子儒是為自己做學問，小人儒是為別人做學問。為別人怎麽還成了小人呢？
張居正講得比較透徹。他說，君子儒做學問，是專心在自己身心上下功夫，不求讓別人知道。理有未明，就著實去講求；德有未修，就著實去體驗。學習不是為了求官求名求影響力，而是關注自己切實進步，這是君子儒。
小人儒呢，他也努力做學問，但他做學問是一心要讓別人知道自己有學問，所以不肯務實。知道一點道理，就趕緊要讓別人曉得；有一點本事，就趕緊要讓別人誇譽！一心隻在麵子上矯飾，而不在裏子裏下功夫。
張居正說，人君若用了君子儒呢，他能守正奉公，實心為國，社稷蒼生都能因他而得福。若用了小人儒呢，難免名不副實，欺上罔下，背公營私，乃至禍國殃民。
用我們今天常見的現象來看，君子儒就是悶頭做自己學問的，不在他的治學範圍的，聽不到他的言論。小人儒就是成天找話題炒作自己影響力的，哪有潮流話題，都能看到他的衝浪板。房價漲跌，他知道；互聯網+，他是專家；工業4.0，還得聽他的；中共中央開會，他解讀；中西文化、曆史哲學，他也要給大家開書單。前者是日積月累，不疾而速，終成大儒。後者話說多了，就越來越不知道他是幹啥的了。
儒家講究名氣和實力的關係，原則是不要讓自己的名氣超過了自己的實力。名氣超過了實力，就是虛名，容易招辱。名氣低於實力，就比較踏實。
但是這不容易啊，就涉及到第一篇第三句說的：“人不知而不慍，不亦君子乎！”人家不知道我，看低我，我也不生氣，真的不生氣。
要知道，所有有實力的人，都是長期被看低的，因為他自己不往前躥啊，自然被往前躥的人擋在身後了。民間智慧有俗話：“真人不露相，露相不真人。”這就是君子儒和小人儒的區別。這君子儒，他其實有一種相當驕傲的本性，學問隻為自己，一切自足，腦子裏裝著上下五千年、身後五百年，那才不會對別人知不知道自己、社會把自己放在哪個“檔次”而動心。如王陽明第一次科舉落榜，他說：“我不以不及第為恥，我以不及第而動心為恥。”社會承認與否，都不動心，王陽明就是君子儒了。
聖人教誨，千章萬句，總結一句話：走大路，不找捷徑
原文
子遊為武城宰。子曰：“女得人焉爾乎？”曰：“有澹台滅明者，行不由徑。非公事，未嚐至於偃之室也。”
華杉詳解
子遊，是孔子的弟子，非常有才華，二十多歲就被任命為武城的長官。孔子問他，你在武城訪求到人才了嗎？領導者最重要的責任，就是發現人才，培養新的領導者。為政以得人為先，所以孔子這樣問他。
子遊說，有一個叫澹（tán）台滅明的人，“行不由徑”——從來不走小路。“非公事，未嚐至於偃之室也”——沒有公事，從來不到我屋裏來。
張居正講解說，不走小路，就是動必以正，沒有貪巧求速之心。沒有公事不見領導，就是有操守，不會徇私。這是剛方正大之士，子遊作為一個邑宰，用這個標準取人；宰相為人君擇百官，也用這個標準取人；人君為天下擇宰相，還是用這個標準取人。
重點在行不由徑。我們常常誇讚另辟蹊徑，而聖賢最痛斥的就是另辟蹊徑。大橋大路你不走，非要另辟蹊徑！
老子說：“大道甚夷，而民好徑。”大道又直又平，但大家都不願意走，就相信有捷徑。王陽明說，聖人之道，平正通達，但人們偏要往那“斷蹊僻徑”上找。他把那另辟蹊徑，稱為斷蹊僻徑，是斷頭路。
成功者，都是遵循了最基本的原則，練最基礎的功夫，沒有什麽捷徑。人們相信有捷徑，都是投機取巧，貪巧求速，拔苗助長，所以孟子說：“天下之不助苗長者寡矣！”欲速則不達，人人都知道，但人們每時每刻都在追求速達，上很多的拔苗助長學習班，學很多拔苗助長新方法，開很多的拔苗助長研討會，最基礎的工作呢，都不認真做，認為那樣走太慢！
還是那句老話，我們不能偉大，因為我們不肯平凡。我們總是把事情弄得很複雜，因為我們不相信簡單。
補充說說澹台滅明的事跡。澹台滅明，字子羽，後來也成了孔門弟子。他來拜師時，孔子看他相貌醜陋，實在和自己心目中君子的形象對不上，幾乎不想收他。但不收，又有違自己有教無類的原則，勉強收了。澹台滅明品德高尚，學習刻苦，後來成為一代名師，在南方吳楚之地講學，徒眾三百餘人，影響遍及各國。孔子感慨說：“以貌取人，失之子羽。”我也曾以貌取人，差點錯過了澹台滅明啊！
君子可以裝小人，小人不能裝君子
有功勞不自誇，是謙遜的美德，是節製欲望的修養，是給別人下台階的厚道，也是保護自己不被嫉妒暗算的智慧。孟之反這個人啊，高！實在是太高了！
原文
子曰：“孟之反不伐。奔而殿，將入門，策其馬，曰：‘非敢後也，馬不進也。’”
華杉詳解
“孟之反”，是魯國大夫。
“伐”，就是自誇的意思。前麵說顏淵之誌：“怨無伐善，無施勞。”我希望不要張揚我做了什麽好事，也不要誇大我有多少功勞和辛苦。孟之反就是這樣的模範了，這裏講了他一個事跡。
“奔而殿”。“殿”，是殿後。齊國和魯國打仗，魯軍大敗撤退。軍法，進軍以當先者為勇，退軍以殿後者為功，所謂衝鋒在前，撤退在後。大家都狂奔逃跑，孟之反則組織人馬斷後，保護大家撤退。等大家都退回城裏了，他才最後一個進城門。
入門，策其馬，曰：“非敢後也，馬不進也。”
一進城門，他就開始表演了，揮著馬鞭猛拍馬屁股，大呼小叫：“哇塞！你們都跑我前麵了！我可不敢殿後啊！但我這破馬，怎麽鞭它也跑不快呀！你們的馬是什麽牌子的呀？下次我一定要換一匹馬呀！”
左傳說他是“抽矢策其馬”。拿一支箭來打馬屁股，那表演更生動了——我亡命狂奔，馬鞭都揮沒了，它還跑在最後頭！
孟之反這一番表演，全軍上下心裏都舒坦了。
自掩其功，自掩其才，自掩其名，是人之美德和修養，人欲日消，天理日明，內心強大，一切自足。前麵講的君子儒和小人儒的區別，也是這個道理。
自掩其功，也是對他人的一種厚道。你說你是殿後英雄，那跑前麵的不都成了怕死鬼了？也不是那麽回事吧，撤退總有人殿後，這回是你，下回可能是別人，也不能都爭著殿後呀！
自掩其功，還是對自己的一種保護。謙受益，滿招損。你謙虛謹慎，自掩其功，自掩其才，自掩其名，別人就要打抱不平，給你加功、加才、加名。你自誇其功，自誇其才，自誇其名，別人就非把你拉下馬不可！
換一個人，他可能一進城門就破口大罵：“有你們這麽撤退的嗎？如果敵人追上來，不是任人宰割嗎？今天如果不是我斷後，你們能活著回來嗎？”那這一番話，就把大家對他的感激，都化為仇恨了。這時候，還真說不定有小人就去調查他的馬，拿出“證據”說是他的馬跑不快，然後所有人都會采信這“證據”。查不出他的馬，也免不了要去人肉他的各種隱私，總之不信你就是好人！
反之，孟之反說他的馬不跑。人人都知道是他英勇殿後，一點也不會掩蓋他的功勞，還把他的美德傳誦了兩千五百年，到現在我們還能知道！
中國自古有“君子自汙”之說。你莫說自己出汙泥而不染，多麽的高潔。你若潔白如雪讓人看得晃眼，人人都想潑點汙水在你身上。你自己給自己潑一點，別人一看，你跟我們也差不多嘛！就不惦記你了。
有人會說了，那我有功勞領導都不知道，我不冤嗎？這種想法也沒錯。不過要說說有這種想法的原因，是自己功勞太少！好不容易有一個，當然不願意被埋沒。那自掩其功的人，大多是功勞多得太招人嫉妒了。
君子可以裝小人，小人不能裝君子。大爺可以裝孫子，孫子不能裝大爺。
口才和外貌，是小人討人喜歡的兩大利器
原文
子曰：“不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，難乎免於今之世矣。”
華杉詳解
“祝鮀”（ tuo），“祝”，是官名，管理宗廟的。說文：“祝，祭主讚詞者。”祭祀的時候致辭的人。“鮀”，是他的名字，字子魚。祝鮀，就是衛國衛靈公時管理宗廟的大夫子魚。
“祝鮀之佞”。“佞”，有才智，能言善辯，巧言善媚。說佞臣，是諂媚取寵的寵臣。但這裏佞不是貶義，就是指祝鮀有才智，能言善辯。因為祝鮀是衛國的賢大夫，孔子本身對他評價很高的。前麵有：
子言衛靈公之無道也。康子曰：“夫如是，奚而不喪？”孔子曰：“仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪？”
孔子說起衛靈公昏亂無道，季康子問：他既然這樣，為什麽不敗亡？孔子說：衛靈公有仲叔圉接待賓客，祝鮀管理祭祀，王孫賈統帥軍隊，像這樣怎麽會敗亡？
所以祝鮀是衛國柱石之臣，管理宗廟，祭祀致辭，這是講話得體，口才了得，不是諂媚君王。另外，史書也記載了他的外交成就，也是為國家爭尊嚴的。
再說“宋朝之美”，宋朝，是宋國公子，出奔在衛，為衛國大夫，是著名的美男子。衛國風氣，十分淫亂，宋朝既受到衛靈公的寵幸，又分別與衛靈公嫡母（指妾生的子女稱父之正妻）宣薑和夫人南子都有染。後來他和齊豹、北宮喜、褚師圃一同作亂，把靈公趕出衛國。之後靈公複國，宋朝逃亡到晉，靈公卻又因為南子思念宋朝的緣故，再次把他召了回來。
《左傳?定公十四年》：“衛侯為夫人南子召宋朝……過宋野，野人歌之曰：‘既定爾婁豬，盍歸吾艾豭（jiā）？’”衛靈公派使臣去召回宋朝，經過宋國，路旁老百姓向他唱道：“既定爾婁豬，盍歸吾艾豭？”意思是說：你們那隻求子的母豬（指南子）既然已經得到了滿足，為什麽還不歸還我們那隻公豬（指宋朝）呢？這也就是成語“婁豬艾豭”的由來。“婁豬”，發情的求子豬。“艾豭”，老公豬，也指麵首和漁色之徒。
可見宋朝的名聲，實在是壞透了。但是，他發動政變驅趕了君王，居然還能得到原諒，還想念他，請他回來，可見他的美貌和討人喜歡，也到了驚人的地步。
子曰：“不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，難乎免於今之世矣。”
孔子說，如果沒有祝鮀的口才，隻有宋朝的美貌，在今天這世道，是難以免禍的呀！
儒學非常簡單，就是日用常行，但簡單的事，人們就是不做
人們世世代代都這樣，不走大門大道，非要翻牆找小道，孔子以為怪事，到今天也見怪不怪了。
原文
子曰：“誰能出不由戶，何莫由斯道也？”
華杉詳解
想象一下這個場景，一間房子，門前正對著一條大道，大道上空無一人，孔子站在門口，很奇怪地自言自語：“誰能不經過屋門就出去呢？為什麽這平坦通達的大道沒人走呢？這屋裏的人從哪兒出去的？都走到哪條道上去了呢？”
這就是實際情況，人們世世代代都這樣，不走大門大道，非要翻牆找小道，孔子以為怪事，到今天也見怪不怪了。
為什麽呢，那大門大道，他認為一眼看穿——我曉得的嘛！然後眼神遊離，往別的地方看，就要找一條捷徑。
這還是講“行不由徑”的道理，又要重複一遍老話：“我們不能偉大，因為我們不肯平凡。我們總是把事情搞得很複雜，因為我們瞧不起簡單。”
今天有人說到儒學，還是會輕視：儒學還叫學問哪？那些個心靈雞湯，喝它幹啥？
儒學非常簡單，就是日用常行，事情本來就這樣，照做就行。但簡單的事，人們就是不做。平坦的大道，人們就是不走。兩點之間，直線最短，但人人都在走彎路、找捷徑，人人都想彎曲宇宙，找到蟲洞，所以孔子也沒得辦法了。
文質彬彬，是一種領導力
原文
子曰：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。”
華杉詳解
“質”，是本，是你的思想、識見、修養、能力。禮無本不立。“文”，是文采、口才、修飾，禮無文不行。沒有質，就沒有本；而沒有文，你就沒法影響推動別人。
“質勝文則野”，如果你的質超過了文，質有餘而文不足，那就跟鄉野之人一樣，不能服人，別人不會跟從你。
“文勝質則史”，如果你的文超過了你的質，花樣文章很多，本質修養能力沒有，那就跟掌文書的史官一樣，文采飛揚，但沒有自己的東西。
“文質彬彬，然後君子。”“彬彬”，是相半之貌，文質彬彬，就是文一半，質一半，剛好相配、相當。所以這文質彬彬的意思，不是我們通常理解的有文化修養和風度，把“彬彬”當語氣助詞，而是既有思想、能力，又有文采、口才，簡單地說，就是辦事能力很強，講話水平很高。這符合我們對我們欽佩的領導人的標準。偉大的領導人，都是偉大的演說家。
為什麽要文質彬彬才是君子呢？君子應該在於質，不在於文呀？這裏的君子，不是道德修養意義上的君子，而是貴族士大夫階層居上治民的君子，這是孔子給士大夫階層提出的領導力標準。
我們對照一下我們周圍的領導者，不管是大領導者，還是小領導者，國家的領導者，還是公司的、部門的領導者，或者我們要發掘、培養新的領導者，其實我們心目中的評價標準，就是孔子提出的這四個字：
“文質彬彬。”
認識到自己是幸存者，就有敬畏心了
原文
子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”
華杉詳解
孔子說，人能夠生存於世，並得以善終，那是因為他直。那欺罔之人，也能生存，還善終的，是幸免於禍而已。
這句話說得挺重的，但朱熹版《四書章句集注》裏隻有一句程頤的注解：“生理本直。罔，不直也，而亦生者，幸而免爾。”生長的原理就是直，那罔而生的，就是僥幸了。
這個“直”怎麽解，現在一般直接解為正直，這樣解還不夠準確，不夠透徹，不夠醍醐灌頂。劉寶楠《論語正義》解得比較好：“直者，誠也。誠者，內不以自欺，外不以欺人。”這直和罔就對上了，因為罔，就是欺罔、蒙蔽的意思。
“直”是誠，不自欺，也不欺人；“罔”是自欺欺人。
“生理本直”，就是生理本誠，誠，是天地萬物生長的原理。這就和儒家的理論對上了。《中庸》說，天地以至誠生物，不誠無物。人能夠誠，則一言一行皆有忠信，天會助他，人也助他，他得以生長。人若不誠，以欺罔而行，專務自欺欺人，所謂“自作孽，不可活”，沒有人禍，也有天殃，如果他居然還沒事，那是僥幸。
這個，往周圍看看，再照鏡子把自己看看。
往上看，曆朝曆代例子太多了，早死幾年，是傑出的國家領導人，風光大葬。晚死幾年，就是國賊、叛徒、腐敗分子。這就是“幸而免”的有效期過了。
往周圍看，一言一行，都可能給你招禍。那因為亂開車激怒後車司機而被打的女司機，她一直就那麽開車，一直都“幸而免”。結果被打了，這還是很大的幸運，因為畢竟沒出車禍。
再照鏡子把自己看看，那我們沒事，就都是“幸而免”了。
我們當然不至於“專務自欺欺人”，但誰沒有自欺欺人的時候呢？聖人的要求，是“至誠無息”，無息，就是沒有停息，沒有一時一刻、一言一行、一個念頭，停止過誠，無不可對人言之事，一切光明透亮，連隱私都沒有！那就厚德載物、悠遠高明，與天地相參，活在他人想象之外。
能做到嗎？做不到。
但是，知道有那個標準，知道自己沒做到，知道自己不過是幸存者，就懂得儒家的戒慎恐懼，就有敬畏心了。
有敬畏心，就是君子。君子戒慎恐懼，小人無所忌憚。
再讀一遍：“人之生也直，罔之生也幸而免。”我們得以生存，是因為我們的誠。我們還能生存，是因為我們“罔”的部分暫時還沒給我們招禍。
汗流浹背呀！
人生即學習，學習是人生的全部目的
原文
子曰：“知之者，不如好之者；好之者，不如樂之者。”
華杉詳解
這又是講學習。對於一項學問，懂得它，不如喜歡它；喜歡它，不如深入進去，樂在其中。
《論語正義》解說：“學問知之者，不如好之者篤；好之者，不如樂之者深。”這是正解，你說你知道，其實很可疑，用王陽明的話講，你不過是知道些說法，你真知道嗎？要學習一樣東西，你一定是喜歡它，才能篤實地去學。再進一步說，人其實不可能懂得自己不喜歡的東西，因為你不喜歡、不服氣，你就不會低頭去學習，去吸收，去接受，那你隻曉得人家一些說法而已。
喜歡呢，可能還是站在外麵喜歡，沒有深入其中。要深入進去，還能樂在其中，這才是“學而時習之，不亦說乎”，才有體會、有快樂，才是知行合一，才是真知。
所以你沒參與其中的學問、在外麵看的學問，最好不要發表意見。發表意見，就成了前麵說的小人儒。“君子儒為己，小人儒為人。”你不是好之者、樂之者，你既不喜歡它，它也不能給你帶來快樂，那別人的東西，你談論它幹嗎呢？真不要以為自己是知之者。
前麵還講顏回，“一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。”顏回者，樂之者也！樂在學習！
人生即學習，學習是人生的全部目的。你要功名富貴，也是創造更多的學習體驗，和學習條件，學習更多的人、事、道。最後功名富貴都有了，又成了過眼煙雲，還要進山去找和尚學。
我們要學習什麽呢，“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”首先不要認為自己知道，所謂“聖人不知，所以能知；小人知之，所以不知”。認為自己知道，就不必學習了，那就永遠不知道。認為自己不知道，才會去學習，才能知道。
首先定位自己不是知之者，然後認真想想自己要什麽、喜歡什麽，對什麽能樂在其中，那就是你終身學習的道路了。找到這條路，是人生幸福和意義的重要保障。我們經常看到很多人，很刻苦地工作學習，很大毅力的樣子。其實他根本不需要毅力，他是樂之者。
毅力，是不想學習的人發明的詞。樂之者根本不知道“毅力”是什麽。
儒家教學法四條：有教無類，因材施教，循循善誘，以其人之道還治其人之身
原文
子曰：“中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。”
華杉詳解
“中人”，中等才能水平的人。中才以上的人，才能跟他講上麵的、高深的。中才以下的人，隻能跟他講淺近的。
這是儒家教學法，我總結四條。
首先是有教無類。教育麵前，人人平等，無論貧富、貴賤、智愚、善惡，無論什麽人，都有受教育的權利。老師不能挑學生，說這個學生不行，把他勸退。這一條，全世界好多學校老師都做不到，那頑劣的學生，就把他勸退了，那學習成績太差的學生，怕影響升學率或學校聲譽，也想辦法把他弄走。
第二是因材施教。中才以下的人，你一下子跟他講得太高深，不僅無益，反而有害。隻能從淺近的地方講起，讓他一點一點提高。總的說來，《論語》裏講的都是比較淺近的，孔子很少講高深的東西。四書高深的東西都在《中庸》裏。
《論語》裏好多地方，不同的學生，問同樣的問題，孔子回答都不一樣。這一方麵，是學生的認識水平不一樣，另一方麵，是學生的性格特點，和毛病不一樣，那孔子就借題發揮，辯證施教，回答也不一樣。這就是第三條，循循善誘，讓你自己一點點探索、一點點明白。
第四呢，以其人之道還治其人之身，這話是《中庸》裏的，被曲解了幾百年了，曲解成“以牙還牙”。聖人的大愛之語，被曲解為小人的報複惡言，真是讓人苦笑！“故君子之治人也，即以其人之道，還治其人之身。”君子教導人呢，就是用他自己身上本來就有的、本來就懂得的道理，來誘導他，讓他明白，讓他進步。就像你上課問老師問題，老師不是直接回答，而是反問你一些問題，一些你自己知道答案的問題。幾個問答下來，你自己就明白了。這就是“以其人之道還治其人之身”。
儒家的“勞資關係”，就是勞動模範和最佳雇主的關係
原文
樊遲問知，子曰：“務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。”問仁，曰：“仁者先難而後獲，可謂仁矣。”
華杉詳解
樊遲，是孔子的弟子，又是師兄冉求的部下。冉求在季氏做家宰，他在冉求手下任職。孔子回魯國後，他靠這層關係，拜了孔子為師。進入師門比較晚，求知心切，但學問不高。所以他的問題，孔子很少有抽象概括的理論性回答，都是很具體的，有針對性地說某一條給他聽。
“樊遲問知”，問老師，什麽是知，什麽是智慧。
題目很大，老師就針對性答了他一條：“務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。”
朱熹注解說：“專用力於人道之所宜，而不惑於鬼神之不可知，知者之事也。”隻管人事該怎麽辦，對那不可知的鬼神，敬而遠之，別為鬼神所惑，就是知。
儒家的思想，就是不要迷信鬼神。我們小時候上學，常說反“封建迷信”，好像“封建社會”就是迷信。殊不知“封建社會”就是反迷信的。
但是“迷信”也有它的好處啊。現在有人不是說嗎，中國的問題就是沒有宗教，沒有宗教，就沒有神，就沒有敬畏，所以價值觀錯亂了，無所忌憚。
程頤注解說：“人多信鬼神，惑也。而不信者又不能敬，能敬能遠，可謂知矣。”
這就是前麵我們說過的，儒家的“如有神論”，說有鬼神，沒證據，所以存而不論，假如他有，我敬他，嚴格自律。但是，我並不認為鬼神能給我帶來什麽禍福，禍福都在於人事天命，不在於鬼神。
《左傳》有言：“民，神之主也。”人民比神大，鬼神之禍福，基於民意之從違。天命也好，鬼神也好，都基於民心。所以聖王先成民，而後致力於神。
這種思想從什麽時候開始的呢，《論語正義》考證，從夏朝開始：“夏道尊命，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉。殷人尊神，率民以事神，先鬼而後禮。周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉。”
殷朝比較迷信，夏朝和周朝，都是以人為本。
一句話，你隻管人，對鬼神敬而遠之，就是知。
樊遲接著問仁。
又是一個大題目，但老師答得更具體。
孔子說：“仁者先難而後獲，可謂仁矣。”
這句話呀，恐怕又是針對樊遲說的。先難後獲，三層意思：
第一層，簡單地說，是先幹活，後拿錢，就是仁！你先把責任承擔起來，把活幹了，再想獲得什麽回報的事。
第二層呢，要求更高，就是衝鋒在前，領賞在後。難事你爭先，評獎金的時候你躲在後麵。
第三層，做事的時候別老惦記著回報。隻問耕耘，不問收獲。全力以赴把責任承擔起來，不要計較個人得失。
樊遲是給冉求打工的，而且幹得不錯，頗有功勞。估計他是心裏有點小小不平衡，流露出來了，所以老師拿這條跟他講“仁”。
這就是儒家價值觀：事君，敬其事而後其食。
老板們聽了這話，恨不得把員工都送去孔老師那裏。
且慢，孔子這話，是對員工說的，對老板，他另有話說——
“子曰：‘治民者，先富之，而後加教。’”你先讓人民富起來，再使喚他們。
員工要想著先其事後其食，老板要想著先其食後其事，後其事之後還加其食，這就是儒家的“勞資關係”——勞動模範和最佳雇主的關係。
有一個小故事。一位當世中國的最佳雇主，我的好朋友，他跟我說了一句話：“對人一塊一，對物九毛九。”意思是說，一塊錢的東西，我砍價到九毛九，它還是一塊錢的東西，價值不變。一塊錢的人的服務，我砍價到九毛九，人家心情差了，服務價值可能打折，我不砍價，我給他一塊一。
這就是儒家忠恕之道，己欲立而立人，己欲達而達人，己所不欲，勿施於人。說一千，道一萬，就是凡事先承擔自己的責任，凡事先替別人著想。
一塊一和九毛九的故事，若放大到整個國家，你會發現，好的國家是物價便宜，人很貴。壞的國家是人很便宜，物價很貴！有的國家商品很便宜，但你想理個發，按個摩，那人的服務很貴！這就是理想社會，無論幹點啥，都能掙錢，那錢都夠花。糟糕的國家呢，就是物價很貴，人的服務很便宜，那就大多數人錢都不夠花，都焦慮了。
我把這一塊一和九毛九的故事，寫到微博上，成了我所有微博中被轉發最多的一條，加上各種抄襲轉發，更是不可勝記，看起來大家都有強烈共鳴啊！
不過你仔細一看呢，發現99%的人，和原作者的共鳴，其實是0。因為他們的“共鳴”，都是覺得自己應該拿一塊一，結果連九毛九都沒拿到。他們共鳴的，可不是自己應該給別人一塊一。
他說我又不是老板啊！你不是老板，對家裏保姆有沒有給一塊一呢，出去享受別人的服務，有沒有給點小費的習慣呢。做公司業務對乙方，有沒有做到從不拖欠別人款項呢？
聖人之道不行，就是因為人們拿那鏡子都去照別人，不照自己呀！
儒家的山水文化和精神
原文
子曰：“知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。”
華杉詳解
這可以說是中國山水文化的根源。前兩句——“知者樂水，仁者樂山”——大家比較熟悉；後四句——“知者動，仁者靜”；“知者樂，仁者壽”——就不太注意。要結合起來理解。
先說知者，也就是智者。
知者樂水，知者動，知者樂。
水是動的。知者樂意運用他的才智，貢獻給社會，像水流一樣不停息，他做起事來，剖決如流，也像水流一樣暢快。知者得誌，得用，有成就感，所以他樂此不疲，他很快樂。
再說仁者。
仁者樂山，仁者靜，仁者壽。
山，是萬民所瞻仰，所謂高山仰止。山中草木生長，飛鳥走獸棲息，為人們提供各種自然資源，而且出雲道風，立於天地之間，所以古人對山是非常的崇敬。
仁者安於義理，不動如山，而厚德載物，他似乎沒有做什麽，但他讓萬類霜天競自由，在他的平台上做。所以仁者靜。靜而安之，故仁者多得長壽。
用今天的話說，知者是成就自己，仁者是成就他人。知者是精英，仁者是平台。知者動而樂，仁者靜而壽。
在另一個場合，孔子還專門有一篇論水的，把水又講得更深了，也可補充在這裏：
子貢問曰：“君子見大水必觀焉，何也？”孔子曰：“夫水者，君子比德焉。遍予而無私，似德；所及者生，似仁；其流卑下，句倨皆循其理，似義；淺者流行，深者不測，似智；其赴百仞之穀不疑，似勇；綿弱而微達，似察；受惡不讓，似包蒙；不清以入，鮮潔以出，似善化；至量必平，似正；盈不求概，似度；其萬折必東，似意。是以君子見大水必觀焉爾也。”
這一段說絕了。
子貢問，為什麽君子看見大河大湖大海，總要停下來觀看呢？
孔子說，因為君子以水之德來比擬自己。水遍布天下，而無偏私，這是君子無私之德。水是生命的源泉，有水，就有生命，這是君子的仁愛。水往低處流，而每到一處都講理，遵循著地理脈絡，這是君子的高義。淺處漂然而過，深處深不可測，這是君子的智慧。遇到百仞深穀，毫不猶豫縱身而下，這是君子的果決勇毅。綿弱之處，深入微細，無所不達，潤物無聲，這是君子的明察秋毫。蒙受汙垢，包容一切，有如君子的豁達胸懷。泥沙俱下，最後還你一汪清水，這是君子的善於教化。裝入任何量器，一碗水端平，這是君子的正直公平。裝滿則止，不貪多得，這是君子凡事有度，講究分寸。千曲萬折，最終一定要向東行，這是君子百折不撓的意誌！
萬事都有次序，必須按次序取舍，不能哪頭都占
原文
子曰：“齊一變，至於魯。魯一變，至於道。”
華杉詳解
孔子說，齊國如果能變革進一步，就能成為魯國；魯國如果能變革進一步，就是合乎先王之道的理想社會了。
當時齊強魯弱。而且在孔子之前一百年，齊國還是春秋五霸齊桓公的時代，管仲為相，齊國大治。魯國呢，公室衰弱，權臣用事，國力遠不如齊國。但孔子仍認為魯國比齊國好。為什麽呢？孔子曾經說：“管仲之器小哉！”感歎管仲器局太小，因為管仲行的是霸道，不是王道，一心隻要發展經濟，富國強兵，稱霸中原，而不去致力於理想政治和理想社會的建設。
魯國呢，雖然政治經濟軍事都不如齊國，但周公的遺風還在，民風仁厚，人們還能重禮教，崇信義。人們沒那麽富裕，但也還小康升平。所以孔子認為，魯國如果再進一步，就能回到周公的理想社會，由小康升平，進入太平社會、大同社會。可是孔子沒機會施展啊！
再說說齊魯兩國的曆史，它們的血脈根源和政治遺產。
周武王滅紂，分封天下，薑子牙封在齊國，周公封在魯國。周公因為還要留在朝中攝政，輔佐成王，所以沒有到魯國去，由兒子伯禽代替。
過了三年，薑太公，現在是齊太公了，來中央朝拜，周公問他：齊國治理怎麽樣？太公回答說：“尊賢，先疏後親，先義後仁也。此霸者之跡也。”周公說：“太公之澤及五世。”
又過了兩年，伯禽來朝，周公問他，魯國治理如何？伯禽回答：“親親，先內後外，先仁後義也。此王者之跡也。”周公說：“魯之澤及十世。”
兩人的回答有什麽區別呢？周公說薑太公的政治遺產能管五代人，而伯禽的可以管十代人。薑太公是“尊賢，先疏後親，先義後仁”，這是一切以“功效”為標準，就像我們說的，不管白貓黑貓，抓到老鼠就是好貓。
伯禽呢，親親，先內後外，先仁後義。此王者之跡也。任何時候，先管自己家人，沒有什麽大公無私，大義滅親，義再大，也沒有仁愛大。
注意這裏仁和義的次序。多少罪惡，假“國家民族大義”之名進行，薑太公就是行這樣的大義，富國強兵，碾碎幾個作為成本代價的家庭，不在話下。伯禽呢，先仁後義，仁愛第一，家庭第一，親人第一，再大的義需要犧牲，犧牲自己的親人你總不願意吧。
有人要說了，我們可以既仁又義，仁義並行啊！
這話不負責任，因為一定是有次序，當二者衝突的時候，你到底放棄哪一個，這就是價值觀。
都不放棄的事，不存在，你不能哪頭都占。比如說：“我們絕不冤枉一個好人，也絕不放過一個壞人。”前者我們可以理解為仁，後者理解為義。能不能都做到呢？如果要絕不冤枉一個好人，唯一路徑就是放過一些壞人，大多數國家的司法都是這樣。反之，如果絕不放過一個壞人，就必須冤枉大量的好人，才能接近這個目標，而且也做不到。所以這句話在理論上就不成立。
“寧肯錯殺一千，絕不放過一個。”這句話就非常客觀，是實話。絕不放過一個壞人的方法，就是做好準備，錯殺一千個好人。這就是先義後仁。
你會發現他實際也不仁。
仁義有次序，要先仁後義，不要先義後仁。
知道自己是幹啥的，該守什麽規矩，這很重要
原文
子曰：“觚不觚，觚哉！觚哉！”
華杉詳解
孔子哀歎說：觚都不像觚了！觚啊！觚啊！
“觚”，是喝酒的酒器。酒器分五種，容量不同，分一升、二升、三升、四升、五升等規格，名字含義也不同。
最小的叫爵，容量是一升（古代一升很少，具體多少不清楚），爵的意思是盡、足、夠了，就這一點，不喝了。
其次是觚，容量二升，觚，音gu，孤家寡人的孤，就是寡，就是少，少喝點，不多喝。
第三是觶（zhi），容量三升，就是適，舒適，自己享用美酒了。
第四是角（jué），容量四升。角，就是觸，有觸動了，微醺了，不能自適了。
第五是散，容量五升。散，同訕。或者是你訕，開始說胡話了，或者別人訕你，要說你了。
觚怎麽不像觚了呢？觚是高高細長的，圓口，方底，底部有棱，裝不了太多酒。但人們貪杯，想多喝，有人解說，人們把那底部不做方棱，也做成圓筒的，把容量放大了，雖然還叫觚，實際上已經不是觚的量了。也有人解說，不是改了觚的形狀，而是他一觚接一觚地喝，那還用觚做什麽呢？幹脆用角、用散得了，還可以用壺呢，壺是六升！
總之就是名不副實，規矩壞了，亂了套了，君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，觚不像觚。
這不就是當今社會嗎？
寫這篇的時候，我正在飛機上，天氣不好，北京飛上海的航班，備降青島。我沒事兒，想著今晚不知幾時到家，明天不知幾時起床，先把《論語》筆記寫上吧。一位女乘客正在和空姐理論，她不接受機組的解釋，反複質問為什麽不起飛。另一位“懂行”的男乘客，說飛機根本不是航路天氣不好備降青島的，而是起飛時就飛錦州大連再南下青島的，它起飛時的目標就是青島，估計是流量控製空管讓它這麽飛的……
空管不像空管，航空公司不像航空公司，機組不像機組，乘客不像乘客。都有問題，相互都不信任。
觚不像觚！觚啊！觚啊！
別怨社會，別指責別人，切己體察，我是做什麽的，我得本本分分的像什麽。
知道自己是幹啥的，該守什麽規矩，這很重要。
孔子說，宣揚舍己救人，就是愚弄人
有人掉井裏了，救不救？孔子說，可以去看一看能幫上什麽忙，不能自己跳下去救。救人的前提是先保全自己，若宣揚犧牲自己去救別人，孔子說，那不是仁義，是愚弄。
原文
宰我問曰：“仁者，雖告之曰：‘井有仁焉。’其從之也？”子曰：“何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”
華杉詳解
宰我提問，刁難老師了：“假如一個仁者，告訴他說，有人掉井裏了，他會不會跳下去救人呢？”
這裏的“井有仁焉”的仁，一說，仁就是人，井裏有人；二說，是一個成仁的機會，井有仁焉，井裏有個成仁的事。仁者要救人嘛，現在有人掉井裏了，不就是你成仁的機會嗎？
孔子說：“何為其然也？”為什麽要跳下去救呢？
“君子可逝也，不可陷也。”“逝”，是往，君子可以過去看一看，能救得了就救，能幫得上忙就幫，不能把自己陷進去，不能把自己的命搭進去。
“可欺也，不可罔也。”君子你可以欺騙他，不可以愚弄他。欺騙，是理之所有的事，愚弄，是理之所無的事。說井裏有人，這是合理的，所以他要趕緊跑去看，能不能救。你說讓他跳下井去救，沒這道理，這是愚弄他，他不會被你愚弄的。
儒家說：“己所不欲，勿施於人。”山上著火了，如果你不願意自己的孩子上山救火，你就不要宣傳那上山救火犧牲的孩子是英雄。不要讓大家學習他，而是要大家吸取他的教訓。山上著火了，讓消防員叔叔來，小孩子不要上去。整座山燒光了，也沒有你的生命重要。
有同學落水了，你也不要跳下去救，看看周圍有沒有竹竿可以拉他，沒有，就去喊大人。若有孩子跳下水救同學犧牲了，不可宣傳他是英雄，誤導其他孩子效仿，而是要大家吸取他的教訓。我們已經失去了一個人的生命，不能因為盲目的救援再失去一個。
這樣的愚弄，到今天還餘毒不清，人們還在歌頌舍己救人的事。說有人落水，便罵路人見死不救。若有人下去救，一個小夥伴落水，幾個一起下去救，結果本來淹死一個的，淹死了五個！這樣的悲劇還少嗎？
現在人們價值觀錯亂，過去的所謂“救人英雄餘毒”未清，今天見死不救的冷漠又令人齒寒，其實這兩者是一回事，都是魔鬼。因為前麵的愚弄太多了，才有後麵的反彈。
孔子的思想很明確：先保全自己，再救人。就算你自己的親生兒子遇到危險，也是一樣。因為你都保全不了自己，你怎麽救他呢？咱們坐飛機，每次安全講解，說氧氣麵罩降下的時候，如果身邊帶著孩子，一定是先給自己戴上，再給孩子戴。因為如果你先管孩子，還沒給他弄好，自己昏迷了，他也完了。或者跟他弄好了，沒來得及弄自己的，他可幫不了你。
不就是這麽簡單的道理嗎？
我想起一個企業家講經營使命的話，他說：“要像我們的口號那樣生活。”當你製定一個口號的時候，你一定想清楚，我自己就要那樣去做，這樣你才不會喊空話、假話，不會說愚弄別人的話。
接著說儒家價值觀。
孔子的這段話裏，有三個深層次的儒家價值觀。
一是首先保全自己。不管是有人落水也好，還是在政治上也好，儒家都強調首先保全自己，不要犧牲，不要死磕。可以舍生取義，但能躲得了最好躲過去，等它過去。
平時，要高度重視自己的生命安全。前些天的新聞裏，一段圍牆倒塌壓死了一個路人。孔子說過，“君子不立危牆之下”，看見那樣高的牆，我就該繞開走。這樣的話很多：“千金之子，坐不垂堂。”不要坐在屋簷下，萬一瓦片掉下來砸到呢？“百金之子不騎衡”，坐馬車別靠在那橫杠上，小心摔下來。儒家有特別強的生命安全意識。今天我們那些亂開車的、開鬥氣車的，他別說不在乎別人的死活，對自己的生命，也完全沒有保護的意識，這都是禮崩樂壞、野蠻社會的典型表現。
二是儒家對自己身體的特殊認識——身體發膚，受之父母——身體不是自己的，是父母的，是留下來要盡孝的。這一點，儒家有一點宗教般的虔誠。所以要為國犧牲的時候，才有“忠孝不能兩全”之說。為國犧牲，那沒辦法，可以忠孝不能兩全。若是為了救路人甲的命，那可絕對沒有犧牲自己的道理！
三是愛的次序等級。前麵伯禽說的：“親親，先內後外，先仁後義。”首先是自己的親人，先管自己家人，再管別人。為了別人，犧牲自己，就是犧牲自己家庭了，於妻子兒女何？於父母兄弟何？那是絕對不可以的！
不是講“博愛”嗎？春秋時墨家就講“兼愛”，指同時同樣愛不同的人或事物。墨子就針對儒家“愛有等差”的說法，主張愛無差別等級，不分厚薄親疏。儒家怎麽說墨子呢？王陽明罵他是“禽獸”！你自己家人跟別人一樣，還跟萬事萬物所有生命一樣沒差別，那就是禽獸唄！
我們有時高談闊論“諸子百家”，要“兼收並蓄”，兼收不了，並蓄不了，因為他們不一樣，甚至針鋒相對，你說你要兼收並蓄，因為你全都不懂，全都不了解，才會信口開河。你若認真研究過，把自己代入進去，我是那種人，你自然就進那個門。
不是一家人，不進一家門，學問也是這樣。
因為學習的標準是知行合一，知識你可以都學，行動卻隻能選擇一個。
聖人經典流傳兩千多年，每一個字都深不可測
原文
子曰：“君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”
華杉詳解
“畔”，就是叛，離經叛道。君子如果能廣博地學習，又能用禮來約束自己，也就可以不離經叛道了。
“博學於文”，廣泛地學習前人的典章文獻。學習要聚焦，也要廣博，不廣博，就不能旁通，不能貫通。旁通和貫通，是學習的重要效驗。
旁通，是觸類旁通，在同一個類別、同一個領域，說同一件事，你也要讀過很多不同人、不同角度，甚至不同立場寫的東西，都讀過，你才能把那件事弄明白。
貫通呢，是把不同領域的事，貫通起來。就像我們經營講的跨行業經驗。在這個行業很前沿的事情，對於另一個行業來說可能早就是每天日常工作的常識、習慣。你學習的領域廣博，才能貫通。
“博學於文”，就是《大學》裏講的格物致知，要廣博地去格物。
“約之以禮”，就是《大學》裏講的誠意、正心、修身。
“禮”，就是履，履行，學了就要做。如果隻是博學，但並不真正吸取前人的經驗教訓，不用那學習到的道理來要求自己，不按那書上說的東西去做，那學來徒事講說，有什麽用呢？
“博學”的人多，“約禮”的人就連博學的百分之一都不到。
一些最基本的道理，各種心靈雞湯，大家都有“共鳴”，掛在嘴邊，一說起來，把自己都感動了，但並不去做。這就不是真懂得。如果真懂得，就連滾帶爬地趕緊去做了。
“博學於文，約之以禮”，也可理解為王陽明說的知行合一。
孔子叫顏回要“克己複禮”，“複”，就是反，反之於禮，反之於身，這也是講約之以禮。所以顏回感歎老師說，老師循循善誘啊，“博我以文，約我以禮”。
聖人經典，能傳下兩千多年。每一個字，都深不可測，要仔細玩味，反複體驗。“博學於文，約之以禮”，約嗎？
孔子的八卦故事
要堅持原則，但也不能不給人麵子，特別是對那麵子特別大的人，如果不是特別要命的原則，孔子也可以妥協的。
原文
子見南子，子路不說。夫子矢之曰：“予所否者，天厭之！天厭之！”
華杉詳解
這就是常被人們津津樂道的孔子見南子的故事，孔子的“八卦故事”。
孔子去見了衛靈公夫人南子，子路非常不高興，覺得老師違背了自己每天標榜的原則和禮節。子路的性格是覺得老師不對，他也要當麵指責的。孔子也很激動，“矢之曰”，“矢”，就是誓，指天發誓，賭咒發誓：“予所否者，天厭之！天厭之！”“予”，就是餘，我。“所”，假如。我如果做得不對，讓上天厭棄我吧！讓上天厭棄我吧！
可見孔子去見南子，也是被逼無奈，他自己也知道不該去，大家會有看法，說不清，所以指天發誓“天厭之！天厭之！”說了兩遍。
怎麽回事呢？《史記》裏有很生動的描述：
靈公夫人有南子者，使人謂孔子曰：“四方之君子不辱欲與寡君為兄弟者，必見寡小君。寡小君願見。”孔子辭謝，不得已而見之。夫人在絺（chi）帷中。孔子入門，北麵稽首。夫人自帷中再拜，環佩玉聲璆（qiu）然。孔子曰：“吾鄉為弗見，見之禮答焉。”子路不說。孔子矢之曰：“予所不者，天厭之！天厭之！”居衛月餘，靈公與夫人同車，宦者雍渠參乘，出，使孔子為次乘，招搖市過之。孔子曰：“吾未見好德如好色者也。”於是醜之，去衛。
孔子有賢名，屬於天下名士，在魯國有政績，但被齊國設美人計，送了女樂給魯定公，讓他沉湎女色，疏遠孔子，把孔子排擠走了。孔子到了衛國。衛靈公派人來問，魯國給你多少俸祿，回答說六萬小鬥糧食。衛靈公就也給他六萬小鬥，但是又沒什麽具體權力和事情給他幹。